من قبل VLADIMIR SAFATLE *
اعتبارات حول كتاب "الوسط المستبعد - المساهمة في الأنثروبولوجيا الديالكتيكية"، فرناندو حداد
"من خلال طرد التناقض من ذخيرتها ، تسمح العلوم الإنسانية بأن تصبح بيولوجيًا ، ويضيع البعد الخاص للإنسان في علمي زائف يحافظ على المظهر فقط في العلم. كان على هيجل في عصره أن ينشر التناقض في عالم المنطق من أجل إيجاد الله. يجب علينا إعادة التناقض في عالم العلوم الإنسانية (الآن في المكان المناسب) إذا أردنا تمهيد الطريق لإيجاد الإنسانية ".
هذه هي الطريقة التي ينتهي بها الأمر الوسط المستبعد - المساهمة في الأنثروبولوجيا الديالكتيكيةبقلم فرناندو حداد. من البداية إلى النهاية ، من العنوان إلى الفقرة الأخيرة ، هناك جهد لتحديد الأفق الفعال للمشروع الذي يحرك الكتاب ، أي تهيئة الظروف للديالكتيك لتأكيد نفسها كشخصية أساسية للفكر النقدي ، مع الأخذ في الاعتبار حالة العلوم التجريبية. في هذا المعنى ، هو تحديث محتمل للديالكتيك كشكل من أشكال النقد هو موضوع النقاش ؛ حتى لو كان الكتاب ، بسبب طول مهمته ، يركز على ما يمكن أن نسميه "مقدمة" لمثل هذا المشروع.
إذا أردنا أن نكون أكثر دقة ، الثلث المستبعد يركز على شروط إمكانية التحديث المحتمل للديالكتيك في مواجهة الوضع الحالي للعلوم التجريبية ، الموجودة من خلال الثالوث: علم الأحياء والأنثروبولوجيا واللغويات. بالنسبة للسؤال الذي يسعى للإجابة عليه هو: "هل الحالة الراهنة للعلوم التجريبية تبطل المادية التاريخية أم بالأحرى تسمح لنا بتحديد مكان ظهورها الضروري بشكل أفضل؟".
يتحاور هذا المشروع بطريقته الخاصة مع تقليد معين من الفكر النقدي القومي الذي يعتبر المؤلف جزءًا منه ، وهو نفس التقليد الذي رأى في التعافي الصارم للديالكتيك طريقة مميزة للتفكير في مآزق وشلل الحياة الوطنية. نفس التقليد الذي جعل من هذا التعافي رأس الحربة للتجربة الفكرية البرازيلية لقراءة وانتقاد الأشكال الأخرى من التفكير النقدي التي تطورت على الساحة الدولية من الستينيات فصاعدًا.
ومع ذلك ، وبما أنه شرط من شروط الإمكانية ، فإن كتاب فرناندو حداد يسعى ، بطريقته الخاصة ، إلى اتخاذ مسار غير عادي تم توضيحه في الجملة الأولى من القسم الافتتاحي لهذه المقالة. لأنه إذا كان ، حتى الآن ، استعادة الديالكتيك وتشغيل تحول مادي يعني ، فيما بيننا ، تأسيس نشأته من خلال التناقضات الاجتماعية التي يتم توضيحها بشكل أساسي في البلدان المحيطية أو ، حتى ، فهمها كمحرك لأفعال وطرق تفكير قادرة لقيادة التحولات العالمية للبنية ، من خلال أيدي فرناندو حداد ، فإن العودة إلى المادية التاريخية لها معنى آخر. إنه يتعلق بمواجهة التفكير الديالكتيكي مع الحالة الراهنة للعلم ، حيث يكون محورها خطرًا أساسيًا يمكن التعبير عنه في اختزال الإنسان إلى البيولوجي.
لكن هل يمكننا أن نسأل أنفسنا لماذا مثل هذا الاختزال في المستوى البيولوجي ينطوي على مثل هذا الخطر الكبير؟ تم تقديم إجابة محتملة من قبل المؤلف نفسه في الصفحات الأولى ، عندما اكتشف: "وجود خطاب تطوري معين في المفاهيم الجديدة حول أداء الاقتصاد والمجتمع ، لا سيما فيما يتعلق بمصطلحات مثل الانتشار والتعاون / الإيثار و المؤسساتية التي تتبعت أوجه التشابه بين التنمية الوطنية من ناحية والتطور من ناحية أخرى ".
من خلال الوسائل البيولوجية ، سينتج عصرنا إعادة بناء معيارية للخطابات حول المجتمع ، ويفرض خلطًا بين التطور الاجتماعي والتطور الطبيعي الذي ، بعد كل شيء ، له تاريخ طويل ضمن ما نسميه حاليًا "العلوم الإنسانية".
بهذا المعنى ، سيظهر لجوء العلوم الإنسانية إلى علم الأحياء كاستراتيجية لتطبيع الأشكال الاجتماعية وعمليات الإقصاء المرتبطة بالتنمية. لأنه في هذا الخضوع للبيولوجي ، ستكون التجربة الاجتماعية أسيرًا للاختلاف / الاختيار ذي الحدين ، وستكون تحت رحمة أيديولوجية وضعية يكون فيها العنف الاجتماعي فقط تعبيرًا ضروريًا عن الاختيار الذي من شأنه أن يعمل في تنمية الحياة الاجتماعية.
لا يزال من المفيد أن نتذكر هنا تقليدًا مهمًا لنظريات الديمقراطية التي يعتبر فيها اختزال الأشكال الاجتماعية إلى الطبيعة العضوية للبيولوجيا علامة على الاستبداد (كلود ليفورت). ولن يكون من المفيد تذكر أن الأنظمة الشمولية ، مثل الفاشية ، عرفت نفسها على أنها: "ليس أكثر من علم الأحياء التطبيقي" (رودولف هيس).
في مواجهة هذا ، سيكون هناك مساران محتملان. الأول هو وضع إشكالية في وجهة نظر البيولوجيا كحقل خاضع لمعيارية غير قادرة على إعطاء مساحة للتضاد والتناقض الذي قد يكون الإنسان. قد يقودنا هذا إلى إعادة التفكير في العلاقة بين الاحتمالية والضرورة في التنوع الطبيعي (Monod) ، لمراعاة الطريقة التي تستخدم بها الحياة القيم السلبية ، مثل المرض والانتحار الخلوي ، لإنتاج أشكال جديدة (Canguilhem ، Ameisen) ، أو حتى استكشاف حقيقة أن بعض نظريات السلوك البشري ، مثل التحليل النفسي الفرويدي ، تقبل أن الدافع البشري لا ينطوي على تمييز صارم بين البيولوجي والاجتماعي. ربما سينتهي بنا المطاف باستعادة الوحدانية الهيجلية على أسس أخرى.
الثلث المستبعد يتبع ، مع ذلك ، المسار الثاني. مسار يتكون من تذكر أن التجربة الإنسانية الفعالة تنتج ظهور ثلاث حقائق فريدة تمامًا. هم: الزمن التاريخي ، الاستخدام الرمزي للغة ، وربما الأهم من ذلك ، إنتاج الاختلاف الداخلي من خلال التناقض. تكمن أهمية حالات الطوارئ الثلاث هذه في حقيقة أنها تسمح بظهور الإنسان "كمجموعة واحدة منفتحة على التغيير الجذري". تستحق الأطروحة تحليلاً أكثر راحة.
الوقت واللغة والعداء
عندما يسأل نفسه عن كيفية تجاوز السلوك البشري للسلوك البيولوجي ، وجد فرناندو حداد أطروحة فرانسوا جاكوب فيما يتعلق بخصوصية الزمانية الاجتماعية. الأطروحة مهمة للسماح بالدفاع عن عملية ظهور الوعي الذاتي بمرونة الوقت ، مما يسمح بعمليات مثل: إبراز الذات في الوقت المناسب ، وتحديد اللحظة على أنها حاضر ، بين الماضي والمستقبل ، وخلق الوقت باعتباره عملية. باختصار ، ستكون هذه الفترة الزمنية هي التي ستسمح لنا "ببناء مستقبل" ، وتحررنا من الفورية التي ستكون جميع الكائنات الحية فيها أسرى.
وهكذا ، سيتحدث المؤلف عن "القدرة على ابتكار مستقبل ، يتم التعبير عنها في الخلق العقلي لعوالم محتملة ، حتى بعد موت الكائن الحي. اكتسب الدماغ البشري ، بالنسبة ليعقوب ، القدرة على تجزئة الصور المحفوظة للأحداث الماضية وإعادة توحيدها ، من الأجزاء ، لإنتاج تمثيلات غير معروفة حتى الآن ، بهدف الأحداث المستقبلية المحتملة ".
هذه الزمنية ، التي تتضمن ذاكرة لا يُنظر إليها على أنها أرشفة ، بل إعادة بناء (والتي نجدها في علماء الأعصاب مثل إريك كانديل) ، تستدعي ظهورًا آخر ، أي ظهور لغة رمزية من شأنها أيضًا أن تكون خصوصية للإنسان. ولا يزال من الواضح أن هذه الطريقة في فهم النشوء البشري لها صدى مع قراءة أخرى للديالكتيك تعمل أيضًا مع قطيعة صارمة بين الطبيعة والتاريخ ، مثل تلك التي افترضها فرناندو حداد. هذا هو الكسندر كوجيف: مرجع مهم للتقليد الديالكتيكي الذي انطلق منه فرناندو حداد.
لأنه يأتي من ألكسندر كوجيف فهم أن الزمنية الخاصة بالعالم البشري تعتمد بشكل جذري على ظهور اللغة الرمزية ، على التغلب على العلاقات الثنائية والفورية ، وبالضرورة على البنائية المفتوحة التي يسمح بها الرمز. من قال ذات مرة: "الكلمة هي قتل الشيء" ، قال هذا في انتظار التأكيد على أن النفي الفوري لما هو معطى هو إمكانية إسقاط الفعل البشري في أفق الطبيعة غير المحددة تاريخيًا.
لكن أحد العناصر الحاسمة حقًا في ذلك الثلث المستبعد إنه في طريقته في التعبير عن المؤقت التاريخي واللغة الرمزية لأسبقية التناقض كشكل أساسي من أشكال الإنتاج الاجتماعي للاختلاف. بطريقة ما ، يبدو أن الكتاب يتجه نحو الدفاع عن إنتاجية التناقض كعملية تسمح بإنتاج الوقت واللغة.
سيكون هناك الكثير مما يمكن قوله حول هذه الطريقة لاستئناف التناقض في أفق فلسفي ، مثل أفق عصرنا ، حيث يميل التناقض إلى أن يُنظر إليه على أنه "حركة خاطئة" تلغي قوة خلق اختلافات فعالة. لكن هنا يجدر استعادة اقتراح فرناندو حداد بسبب أناقته. ليس هذا ، على سبيل المثال ، المخرج الذي اقترحه ثيودور أدورنو ، عند تذكر ذلك ، في مجتمع مثل مجتمعنا ، حيث لا يمكن طرح الاختلاف دون أن يتم إبطاله من خلال تجسيد لغتنا وديناميات التكامل المناسبة لرأس المال. ، الاختلاف الفعال يمكن أن يظهر لنا فقط على أنه تناقض منطقي ، كنقطة التواء للغة.
في الواقع ، تتمثل حياكة الكتاب في استعادة مفهوم القطيعة كما يظهر في فرويد (com.unheimlichkeit) لأنها تمثل الحركة التي تنتج تمايزًا داخليًا. في انعكاس بين النقد الأدبي وتحليل الدافع البشري ، يتذكر فرويد قوة هذه العلاقات مع ما يبدو أنه يطمس تمييزنا بين المألوف وغير المألوف ، بين القريب والبعيد ، بين أنا والآخر ، الأنا والمتغير.
ثم تحدث فرويد عن الزوجي والآلات الآلية التي يبدو أن لها شخصية بشرية. يدور سؤاله حول الكيفية التي تفرض بها مثل هذه العلاقات تصنيفًا لامعًا للموضوعات يقودهم إلى إعادة تشكيل ، غالبًا ما يكون دراماتيكيًا ، للتمييز بين الهوية والاختلاف. يرى فرناندو حداد في هذا الفضاء وجود تناقض يدفع الزمن البشري نحو ديناميكية بلا أصل.
هذا التناقض ، الذي يعمل الآن على مستوى ظاهري أولي ، سيكون عامل الانفتاح على النظام البشري. نظام تطارده العلاقات مع التغييرات غير المستقرة ، وهو نظام ينتج أشكالًا من هذه العلاقات ، وبالتالي ، يفتتح شيئًا أكثر فيما يتعلق بالزمانية واللغة. الأمر الذي يفتتح السياسة.
لذلك ، لن يكون من الممكن إنهاء هذه المراجعة دون اقتراح صياغة مناسبة للطبيعة البرمائية للمؤلف ، بين الحياة السياسية المؤسسية والحياة الفكرية. بقدر ما يتسم الكتاب بقدر كبير من الاستطرادات في النظام السياسي الحالي ، فليس من الصعب أن نرى كيف يتم تحريكه برغبة قوية في إيجاد الأسس لعالمية ذات طبيعة أخرى. ليست عالمية من خلال المشاركة العامة للصلاحيات ، ولكن عالمية من خلال الآثار المعممة.
في عصر تاريخي تظهر فيه العلاقة بالآخرين كقضية سياسية دراماتيكية ، وليس فقط كقضية أخلاقية أو معرفية ، الدفاع عن الطابع التأسيسي للعلاقة مع الآخر الذي لا يمكن فهمه على أنه علاقة "تسامح" ، ولكنها علاقة ديناميكية للاعتراف بالذات والتحول ، والتوتر واستيعاب التناقض ، فإنها تظهر وعيًا واضحًا بالمشكلات التي بدأنا الآن فقط في فهمها في نطاقها الحقيقي.
*فلاديمير سفاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي).
تم نشره في الأصل على موقع الويب الخاص بـ مجلة عبادة.
مرجع
فرناندو حداد. الوسط المستبعد: المساهمة في الأنثروبولوجيا الديالكتيكية. ريو دي جانيرو، الزهار ، 2022 ، 288 صفحة.
الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا. ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
