من قبل VLADIMIR SAFATLE *
اعتبارات حول الجدل حول علمية التحليل النفسي
إن ميزة الدخول في جدل عندما يبدو أنه قد انتهى هو القدرة على تقييم رصيدك المالي. وفي أغلب الأحيان، عندما يكون جدلاً فكريًا يعتمد على الإيقاع والعبارات المؤثرة والصور النموذجية لوسائل الإعلام، يكون رصيده قريبًا جدًا من الصفر. ولعل هذا هو الحال في النسخة الوطنية الأخيرة من النقاش الذي مضى عليه مائة عام حول الطبيعة العلمية للتحليل النفسي، والذي روجت له الباحثة في مجال البيولوجيا، السيدة. نتاليا باسترناك وزوجها الصحفي د. كارلوس أورسي.
ومن الجيد أن نتذكر الطبيعة المئوية لهذه المناقشة، لأنه يحق لنا أن نأمل أن تجلب نسختها الوطنية بعض الحداثة، وبعض الحجج الذكية، وبعض الأبحاث الجديدة إلى مناقشة حول مصير الممارسة السريرية التي، بالنسبة لها، سواء كان ذلك أفضل أو أسوأ، فقد شكلت الحساسية الغربية فيما يتعلق بقضايا مركزية مثل: الأسرة، والجنس، والجسدية، والذاكرة، والرغبات وصراعاتها. لأنه من المستحيل مادياً وصف القرن العشرين، وتطلعاته، وتوتراته، وتحولاته، دون فهم كيف أن ثقافتنا هي، إلى حد كبير، "ثقافة تحليل نفسي". وهذا يعني: ثقافة صاغها تداول التحليل النفسي في المكاتب، والمستشفيات، والمدارس، والأفلام، والأدب، ولكن أيضًا في الأطراف، والصراعات الاجتماعية، من بين أمور أخرى.
إن فهم قوة التأثير هذه للممارسة السريرية يتطلب العمل على علم اجتماع الأفكار التي يمكن أن تضيف الكثير إلى النقاش. عمل يمكن أن يجمع عناصر للرد، بطريقة أكثر موضوعية، على أسئلة مثل: لماذا أدخل التحليل النفسي نفسه بهذه الطريقة العضوية في تاريخ المجتمعات الغربية؟ هل كان ذلك لأن فرويد كان «داعيًا عظيمًا»، و«مشعوذًا ماهرًا»؟ أم أن السبب هو أن التحليل النفسي يقول في الواقع شيئًا ذا صلة ببنية ذاتيتنا وثقافتنا؟
كان أولاف على حق
قبل معالجة هذه النقطة، لا بد من وضع سياق تاريخي. لقد تم إحصاء الكتب ضد التحليل النفسي بأعداد كبيرة منذ عقود. ففي عام 2011، على سبيل المثال، تلقت البرازيل ترجمة لواحدة منها، التي كانت مشهورة آنذاك الكتاب الأسود للتحليل النفسي. وأي شخص يعيد قراءته سيجد عمليا كل الحجج والانتقادات التي تحرك الكتاب يا للسخافة! علم زائف وغيره من الهراء الذي لا يستحق أن يؤخذ على محمل الجد. ولا بد أن يكون الأول أرخص، حيث أن وجهته كانت في الأساس المكتبات المستعملة. لأنه عندما كتاب أسود تمت ترجمتها، وكان استقبالها فاترًا، كمن يسمع النكتة نفسها تُقال مرارًا وتكرارًا.
فماذا حدث بعد ذلك للبرازيل حتى تظهر نفس المناقشة الآن بطريقة أكثر تفجرا، دون إضافة أي عناصر جديدة أو بيانات ذات صلة إلى المناقشة؟ ومن الممكن أن نعزو جزءا من الظاهرة إلى الارتباك الذي أحدثه الوباء. في مواجهة حكومة نفذت سلسلة ممنهجة من الجرائم ضد الصحة العامة، لم يكن هناك نقص في أولئك الذين وجدوا أنفسهم في وسط إعادة تمثيل حقيقية لحرب الأضواء ضد الخرافات، والعلم ضد الظلامية، والحضارة ضد الهمجية. لقد ارتقى الباحثون في العلوم البيولوجية والدقيقة إلى مرتبة حراس العقل الذين يجب أن تخضع لهم السياسة، إذا لم تكن راغبة في اعتناق مسارات الشعبوية أو بعض "اللاعقلانية" في السياسة.
ولكن ربما يكون هذا هو الوقت المناسب للقول إن الخوف، في هذه الحالة، أعاد التفكير النقدي إلى الوراء. أولا، لأننا لم نكن قط في معركة العلم والتنوير والحضارة والعقل والخير وما إلى ذلك. ضد قوى التراجع والتخلف. سيكون من الجيد أن نبدأ بتذكر مقدار الظل الموجود في الأضواء، ومقدار الهمجية الموجودة في الحضارة، ومقدار الظلامية الموجودة في الوضعية العلمية. القليل من جدلية التنوير أمر جيد في هذه الأوقات.
إن المعركة ضد الفاشية الوطنية لم تكن ولن تكون معركة ضد القوى الظلامية، وهو مصطلح أكثر ملاءمة للمناقشات اللاهوتية منه للتحليلات السياسية. من الناحية التحليلية، لا تقول "الظلامية" أي شيء، خاصة لأنه، إذا جاز لي أن أقول ذلك، فأنت دائمًا "ظلامي" لشخص ما. ما لا يمكن أن يكون مختلفا، إذ أن مفهوم العقلانية مفهوم تاريخي ومتنازع عليه، والعلم ليس مرآة للطبيعة، ولا يوجد شيء "نسبي" في هذا الموقف. ليست حربنا ضد "الظلامية"، بل هي حرب سياسية (أؤكد على أنها صراع سياسي) ضد مزيج مدمر من الليبرالية الاقتصادية المتطرفة، واللامبالاة الاجتماعية، وعنف الدولة، وتنظيم المجتمع على أساس تعميم المنطق. من الميليشيات.
بعد قولي هذا، أود أن أقترح أن أولئك الذين يرغبون في إجراء مناظرات للتوعية العلمية لعامة الناس يجب ألا ينسوا عالم أحياء آخر، السيد هانز. جورج لويس لوكلير، المعروف بكونت بوفون، الذي ذكّرنا بأن "الأسلوب هو الرجل نفسه". وهناك طريقة للقول بأن خشونة الأسلوب هي تعبير عن بساطة محتوى الفكر. لا أحد يناقش أي شيء بجدية بهذه النبرة الطيبة للمحتكر السليم الذي ينظر إلى ما يسمى "الإسهاب العلمي الزائف" ويصرخ، كما لو كان يوبخ وقاحة مراهق: "يا له من هراء!". وينبغي أن يُترك هذا الأمر للراحل أولافو دي كارفاليو وأتباعه.
لدرجة أن كل شيء مفقود، من وجهة نظر التفكير المعرفي الجاد، في هذه النسخة الأحدث من النقاش الوطني حول علمية التحليل النفسي. هناك ببليوغرافيا حديثة كبيرة، وطنية ودولية، للتأملات المعرفية حول التحليل النفسي وأنظمته الموضوعية. ولا بد من أخذها بعين الاعتبار واتخاذ الموقف منها. هناك تاريخ من الاستجابات للحجج الكلاسيكية ضد التحليل النفسي. ولا بد من أخذها بعين الاعتبار واتخاذ الموقف منها.
لن ألعب هنا دور أستاذ نظرية العلوم الإنسانية وأتجاوز القائمة الشاملة والغائبة، لكن أقل ما يمكن قوله هو أن النقاش الجاد حول موضوعية التحليل النفسي سيأخذ في الاعتبار، على سبيل المثال، ، مناقشات من فكروا في السنوات الأخيرة في التحليل النفسي وعلم الأعصاب (مثل مارك سولمز وتأملات جائزة نوبل في الطب إريك كاندل).
يمكنه أيضًا إجراء بحث مع المرضى الذين خضعوا للتحليل النفسي وشعروا بتغييرات مهمة في حياتهم، وإجراء نفس البحث مع المرضى الذين لم يلاحظوا مثل هذه التغييرات وتقييم النتائج. سيكون من المثير للاهتمام إجراء مثل هذا البحث في البرازيل في السنوات الأخيرة. كل هذا من شأنه أن يشكل مساهمات كبيرة في المناقشة، ولكن لم يتم فعل أي شيء، وهو ما يقودنا إلى ذلك الشعور الذي وصفه شكسبير بشكل جيد: الكثير من اللغط حول لا شيء... مرة أخرى.
المعاناة والتأمل الذاتي
أقول "مرة أخرى" لأن النقاش حول التحليل النفسي باعتباره علمًا زائفًا كان دائمًا سيئًا للغاية من الناحية الفكرية، حيث تم إجراؤه إلى حد كبير من قبل أولئك الذين رأوا أنفسهم في موقع طرد الأرواح الشريرة من خدعة أولية أكثر من تحليل الممارسة السريرية بشكل فعال و نقد للثقافة المعقدة يستحق، على الأقل، الصبر في التحليلات. على سبيل المثال، أحد هذه الشخصيات، الذي يعود انتقاده للمرة الألف في صفحات الكتاب الذي نقوم بتحليله، هو، ولا يمكن أن يكون غير ذلك، كارل بوبر.
ففي نهاية المطاف، كان بوبر مسؤولاً عن فكرة مفادها أن التحليل النفسي لا يمكن أن يكون علماً، لأن تفسيرات المحلل ليست تصريحات يمكن التحقق منها. إذا قبل المريض مثل هذه التفسيرات، يشعر المحلل النفسي بالتأكيد؛ إذا رفض، يمكن للمحلل دائمًا أن يدعي مقاومة المحلل ويستمر في الشعور بالتأكيد.
ومع ذلك، ليس من الصعب أن نتصور أن الانتقاد مجرد عابر سبيل. قد تكون تفسيرات التحليل النفسي غير صحيحة بالفعل. يرتبط معيار الصحة في التحليل بإنتاج ارتباطات جديدة. فإذا كان المحلل لا يفعل شيئًا بالتفسير، فهو غير صحيح؛ إذا كان منفتحًا على جمعيات جديدة، فهذا صحيح. وبطبيعة الحال، فإن المعيار ليس في النسخة المطابقة للحقيقة، أي في فكرة أن العبارة الحقيقية سوف تتوافق مع شيء في حالة تتمتع بإمكانية الوصول المعرفي والاستقلال الميتافيزيقي. معيار الحقيقة هو واقعي وتبعي.
وهذا ليس غريبًا بالنسبة للممارسة السريرية غير العلاجية، أي تلك التي لا تفهم المعاناة النفسية كتعبير سببي عن علامات بيولوجية، كما لو كنا مضطرين إلى افتراض وجود علاقة ثنائية صارمة بين حالة الدماغ والحالة العقلية، أو كما لو كانت الحالة العقلية كانت الحالات مجرد طرق "مجازية" للحديث عن حالات الدماغ. نظرًا لأنه غير دوائي، فإن التحليل النفسي يعمل من خلال شكل محدد وفريد من أشكال الاعتراف. لا يمكن أن يكون هذا مختلفًا لأنه عندما نتحدث عن المعاناة النفسية، فإن الطريقة التي يفهم بها المريض نفسه تتعارض مع حالته السريرية.
إن قيادة الشخص المكتئب إلى فهم نفسه بطريقة مختلفة له آثار على حالته السريرية. لكن، بالطبع، هذه ليست "إعادة وصف رمزية" بسيطة. إن أشكال فهمنا لذاتنا متجذرة في التجارب الاجتماعية والتاريخية، في العنف المتكرر، في شكل تداول الخطابات والممارسات، في التعيينات التي لها وزن ما يبدو أنه لا يمكن التغلب عليه. ويتم تنظيم مثل هذا الفهم الذاتي من خلال استخدامنا للغة، واستعداداتنا للفعل، وتاريخ رغباتنا، والذي هو دائمًا تاريخ اجتماعي يتكون من الأموات والأحياء، من الاستعدادات الواعية وغير الواعية.
تغيير هذه الصورة لا يحدث بتحريض الشركات على «إرادة التغيير». إنه يحدث من خلال تعميق الصراعات والانتقادات، ويواجه أشكالًا مختلفة من القلق ودفاعاتها، ويحرق الروايات التي كانت لدينا عن أنفسنا، ولا يخاف من الارتباك الذي يسببه هذا الاحتراق، ويجب أن يتعامل مع التكرار. أنهم سيتغيرون رغماً عنا. هذا ما يتم التحليل منه.
مكان العلوم الإنسانية
وهنا يجدر بنا أن نتناول نظرة عامة حول ما نسميه "العلوم الإنسانية". يمكننا القول أن الاختلاف الوجودي الأساسي بين العلوم الإنسانية وما يسمى بالعلوم الدقيقة هو الانعكاس الذاتي لموضوعاتها. يمكنك أن تلتقط حجرًا وتشرح له قانون الجاذبية بعدة لغات. سوف تتصرف بنفس الطريقة. ولا يحدث الشيء نفسه مع البشر وإنتاجهم الاجتماعي. إنهم يدمجون التفسيرات التي نقدمها حول سلوكهم ومعاناتهم وعواطفهم. مثل هذه التفسيرات تنتج تأثيرات جديدة. أي أن التفسير ليس مجرد وصف. لديها قوة أداء.
وهذا يفسر لماذا لا يمكن فصل أي علم إنساني عن طرائق التدخل. إن عالم الاجتماع الذي يصف المجتمع باعتباره كليًا عدائيًا يتسم بالصراعات الطبقية يتدخل بالضرورة في موضوعه، لأنه إذا فهم المجتمع نفسه بهذه الطريقة، فسوف ينتج تأثيرات لم ينتجها من قبل. إن امتلاك هذا الوعي هو شيء أكثر صدقًا من الاختباء تحت عباءة أي حياد قيمي.
العلوم الإنسانية ليست محايدة فيما يتعلق بالقيم، حيث أن تفسيراتها وأوصافها سوف تتكامل بشكل انعكاسي مع الأشياء نفسها، مما يعيد أبعاد آفاق عملها في الحاضر، في الماضي وفي المستقبل. ولذلك فمن الأصدق أن نفهم العلاقة التي لا تنفصم بين الوصف والقيمة في مجال العلوم الإنسانية، وأن نسأل أنفسنا باستمرار عن القيم التي على أساسها يتدخل باحثو العلوم الإنسانية في الجسد الاجتماعي وفي موضوعاته.
بهذا المعنى، يعتبر التحليل النفسي نموذجًا من العلوم الإنسانية، ولهذا السبب يتعرض للهجوم الشديد. لأنها تدرك تمامًا الطابع الأدائي لتفسيراتها وتدخلاتها. وهذا ما يفسر سبب وجود محور عقلانيتها السريرية فيما نسميه "معالجة النقل". إحدى طرق تفسير ذلك هي أن نتذكر أن علاقات السلطة تجعلنا نعاني.
وهي تحدد الالتزامات والأعراف والقوانين وطرق الوجود وتصرفات السلوك والقيم والمشاعر الأخلاقية. أنا أشكل نفسي اجتماعيًا من خلال استيعاب المبادئ وشخصيات السلطة. إن الطبيب، والخطاب الطبي، والطبيب النفسي هم أيضًا سلطات تتمتع بالقوة التأسيسية للذوات والذاتيات. إن حياتنا النفسية هي علاقة ذاتية متبادلة مستمرة مع سمات هذه الشخصيات، مع استيعابها، ومثالياتها. ولذلك، هناك دائما العديد من الآخرين في أنا.
المحلل النفسي هو الشخص الذي يفهم أن التغييرات في فهم المريض لذاته لا يمكن فصلها عن القدرة على تعديل علاقات السلطة التأسيسية والمتكررة باستمرار. وينتهي الأمر الرئيسي بأن تصبح العلاقة مع المحلل نفسه، أي مع شخص سعيت إلى افتراض المعرفة عن رغبتي، شخص دخل، لسلسلة من الأسباب، في سلسلة من الأشكال والتمثلات التي تشكل المعرفة.
لهذا السبب، فإن التجربة التي يسعى التحليل النفسي إلى وضعها موضع التنفيذ هي تجربة حول الطبيعة التأسيسية لعلاقات المعرفة والسلطة الموجودة في مختلف الهياكل الاجتماعية، لأسباب ليس أقلها أن التحول ليس ظاهرة سريرية حصرية. وهي موجودة حيثما توجد علاقة تأسيسية للسلطة. ويعمل المحلل النفسي على هذه العلاقات، ويحاول تجسيدها في حالة سريرية حتى يسمح لها بالسقوط والعجز. ثم سيتعامل مع هذا العجز، معتقدًا أنه سيكون طريقًا قادرًا على إنتاج الانعتاق وتحويل الأعراض إلى حقل لإنتاج المتفردات.
ما لا ينبغي أن يقال في الجدل
وأخيرا، يجدر بنا أن نتذكر أن الجدل يتألف دائما مما يقوله وما لا يقوله. وبهذا المعنى، فمن الواضح أنه في النقاش حول الممارسات السريرية للمعاناة النفسية، لا يتم ذكر أي شيء عن الانحرافات المعرفية الحقيقية التي نجدها في الوضع النفسي الحالي. أقول "انحرافات" لأننا نرى علمًا أظهر تطورًا شاذًا تمامًا في الأعوام الستين الماضية. على سبيل المثال، عندما نُشرت نسخته الأولى عام 60، DSM (الدليل التشخيصي والإحصائي للاضطرابات النفسية) يحتوي على 128 فئة لوصف أنواع المعاناة النفسية. وفي عام 2013، كان في نسخته الأخيرة 541 فئة. أي أنه خلال حوالي 60 عامًا تم "اكتشاف" 413 فئة جديدة. لا يوجد قطاع علمي شهد مثل هذا التطور الشاذ والمثير للإعجاب منذ نهاية ذوبان الجليد.
حسنًا، سيكون من المثير للاهتمام أن نسأل لماذا يحدث هذا الآن. فهل سنشهد في هذه اللحظة ثورة علمية حقيقية تسمح لنا برؤية ما لم نتمكن من رؤيته من قبل؟ وكأننا لم ندرك منذ عقود أن هناك أشخاصاً بيننا يعانون من "اضطراب الاكتناز" (سلوك يتسم بالإفراط في اقتناء الأغراض وعدم القدرة على التخلص منها) و"اضطراب التحدي المعارض" (السلوك المفرط لدى من هم عادةً ما يكون غاضبًا أو منزعجًا أو متشككًا في شخصيات السلطة)؟ أم أن هناك حدثًا آخر يتعلق بتوسيع تقنيات التدخل في الأجساد والرغبات من خلال توسيع إجراءات التشريح المرضي؟
قد يريدنا البعض أن نعتقد أننا نتجه نحو توضيح لا جدال فيه للعلامات البيولوجية لهياكل المعاناة النفسية. لكن يمكننا أن نسأل أنفسنا، فقط لاستخدام مثال تربوي، ما هي العلامات البيولوجية لاضطراب الشخصية الهستيرية؟ معايير التشخيص هي، من بين أمور أخرى، "الانزعاج في المواقف التي لا يكون فيها هو أو هي مركز الاهتمام"، "الاستخدام المستمر للمظهر الجسدي لجذب الانتباه إلى الذات"، "إظهار التمثيل الدرامي الذاتي، والمسرحية والتعبير المبالغ فيه عن الذات". العواطف ".
هل ينبغي تقييم هذه المعايير باعتبارها تعبيرًا عن علامات بيولوجية محددة أو كسلوكيات رفض، سواء كانت غير واعية أم لا، لأنماط التنشئة الاجتماعية التي، بالمناسبة، غير دقيقة تمامًا؟ لأنه إذا كنا نتحدث عن "التعبير المبالغ فيه عن العواطف"، علينا أن نتساءل أين سيكون تعريف "النمط المناسب" من العواطف، إن لم يكن في ذاتية الطبيب أو في دليل جدتنا للأخلاق الحميدة.
في الواقع، هذا يدل على انعدام الأمن المعرفي العميق الذي يتخلل ما يجعل الصراخ حول “العلوم الزائفة” نقطة نسيان مناقشتها. سيكون الأمر بمثابة حالة من التأمل ببطء في الأسباب التي دفعت مجتمعاتنا إلى تعديل طريقة تدخلها بشكل كبير من خلال التمييز بين الصحة والمرض، ولماذا امتدت أمراضها إلى هذا الحد، وما هي العواقب التي يمكن أن نتوقعها من هذا.
وستكون فكرة جيدة أيضًا أن نتذكر المشكلات العميقة التي أحدثها التحول الدوائي في الطب النفسي المعاصر. على سبيل المثال، نُشرت في المجلة دراسات أجراها مايكل هينغارتنر ومارتن بلوديرل العلاج النفسي والسيكمي يجادل الباحثون بأن البالغين الذين يبدأون العلاج بمضادات الاكتئاب لعلاج الاكتئاب هم أكثر عرضة للانتحار بمقدار 2,5 مرة مقارنة بأولئك الذين يستخدمون الأدوية الوهمية. نعم، لقد قرأت ذلك بشكل صحيح، هذا صحيح. إذا تكررت نتائج دراسات من هذا النوع، فلدينا مشكلة خطيرة يجب حلها. لن تكون المناقشة المعرفية الجيدة غير مبالية بمثل هذه الأسئلة والديناميات. ولكن، مرة أخرى، يخيب ظننا.
* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي).
نشرت أصلا في المجلة عبادة.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
