بواسطة مبيعات أنطونيو ريوس نيتو *
في مواجهة احتمال وجود مثل هذا المستقبل البائس ، يوصي الفطرة السليمة بعدم الانتظار لمعرفة ما سينتج عن تفوق الرأسمالية الخوارزمية الجديدة
"إذا كانت الحقيقة حول العالم موجودة ، فلا بد أن تكون غير بشرية" (جوزيف برودسكي).
في إحدى مقابلاته الأخيرة ، لخص عالم الاجتماع والفيلسوف البولندي الشهير زيجمونت بومان الدراما التي تصيب البشرية في هذه الأوقات شديدة السيولة: (والمناطق النائية!). لذا ، فإن الأمل ، المفجوع والخالي من المستقبل ، يبحث عن مأوى في الماضي الذي كان موضع سخرية وإدانة ، مسكن للأخطاء والخرافات. مع الخيارات المتاحة بين عروض Tempo التي فقدت مصداقيتها ، والتي تحمل كل منها نصيبها من الرعب ، تظهر ظاهرة "إجهاد الخيال" ، واستنفاد الخيارات. قد يكون الاقتراب من نهاية الزمان غير منطقي ، لكنه بالتأكيد ليس غير متوقع ".
يشير بومان ، في هذه الأسطر القليلة ، إلى المعضلات الكبرى لمفترق الطرق الحضاري الذي يميز المعاصرة. بينما ينتظرنا مستقبل قاتم ، فإننا نتشبث دون جدوى بإنقاذ الأساطير بالحنين (ربما يكون التقدم أعظمها) والتجارب الفاشلة في الماضي ، والتي تعكس الفراغ الإبداعي ، لا سيما في السياسة ، للتعامل مع الحقائق الناشئة.
من بين العديد من منتقدي نظامنا العالمي ، يبدو أن هناك إجماعًا على أن الأزمة الحضارية التي استمرت وتتضخم في العقود الأخيرة مرتبطة إلى حد كبير بعاملين رئيسيين. يتعلق الأول بالظاهرة المتنامية لانحدار الأنظمة الديمقراطية نتيجة لمشروع السيادة الرأسمالية ("نهاية التاريخ"). - "ليس هناك بديل") ، من خلال العقيدة النيوليبرالية التي تم وضعها في السبعينيات ، والتي تجاوزت حدود الدولة وأيديولوجياتها. هذه الهيمنة النيوليبرالية هي نتيجة الجهد الذي بذلته حفنة من الشركات متعددة الجنسيات ، والتي ، بالتعايش مع الثورة التكنولوجية ، ورأس المال المعولم والمالي والافتراضي ، وفرضت تدريجياً معيار السوق للتواصل الاجتماعي في جميع أنحاء العالم تقريبًا. . الكرة الأرضية. إن أكثر الآثار الضارة لهذه الظاهرة هي التدهور المتزايد للفضاءات السياسية ، وبالتالي الانهيار التدريجي للدول القومية ، التي تختطفها اليوم قوى السوق من خلال وسائل مثل الدين العام ، والتأثير الاقتصادي في الحملات السياسية ، جماعات الضغط العمليات التجارية ، ومراقبة المعلومات ، والتقاط عمليات صنع القرار الحكومية ، من بين أمور أخرى.
العامل الثاني ، الأكثر تدميراً من الأول ، يتعلق بتغير المناخ الناتج عن الفعل البشري ، الذي ينعكس في العلاقة الاستخراجية والافتراس بين رأس المال والطبيعة. إن أكبر دليل على تناقض نظام إعادة الإنتاج الرأسمالي هو الزيادة السكانية التي أثقلت الكوكب. في بداية هذا القرن ، حذرنا عالم البيئة البريطاني الشهير جيمس لوفلوك ، قائلاً: "لقد حان الوقت للتخطيط للانسحاب من الموقف الذي لا يمكن الدفاع عنه والذي وصلنا إليه الآن من خلال الاستخدام غير المناسب للتكنولوجيا. من الأفضل التراجع الآن ، عندما لا يزال لدينا الطاقة والوقت. مثل نابليون في موسكو ، لدينا الكثير من الأفواه لإطعامها والموارد التي تتضاءل يوميًا حتى نتخذ قراراتنا ". ووفقا له ، فإن الأرض تعاني من وباء منتشر بين الناس. من هذا المنظور ، نحن كائن حي مسبب للأمراض ، حيث لا توجد طريقة للحفاظ على 7,8 مليار إنسان (التقدير الحالي ، وفقًا للأمم المتحدة) دون تدمير النظم البيئية للأرض.
منذ النصف الأول من القرن التاسع عشر ، عندما كانت الثورة الصناعية تتوطد في أوروبا الغربية والولايات المتحدة ، حدثت قفزة هائلة في عدد السكان تضاعف عدد سكانها بمقدار ثمانية ، مما زاد بالتزامن وربما بنسبة أكبر ، البصمة البيئية (كمية الموارد الطبيعية اللازمة لأنماط الاستهلاك). في الخمسة والأربعين عامًا الماضية وحدها ، تضاعف عدد البشر خلال كامل فترة التطور البشري. الإنسان العاقلتقدر بحوالي 350 سنة. انتقلنا من 4,06 مليار في عام 1975 إلى 7,8 مليار الآن ، في عام 2020. يشغل البشر والحيوانات الأليفة الآن 97٪ من المساحة العالمية التي تعتبر منطقة صالحة للسكن ، تاركة 3٪ فقط للحيوانات البرية. وفق تقرير الكوكب الحي (2020)، الذي أصدره الصندوق العالمي للطبيعة (WWF) ، بين عامي 1970 و 2016 ، عانى سكان هذه الفقاريات البرية من انخفاض بنسبة 68 ٪ ، مما يدل على أننا في طريقنا إلى انقراض جماعي جديد للحياة على الأرض.
في العقود الأربعة الماضية ، عانى نظام الأرض من عبء هائل من الإجهاد لا نعرف كيف سيتكيف معه ، بالإضافة إلى الكوارث البيئية التي نشهدها بالفعل. يقترح الكاتب ريج موريسون ، المتخصص في القضايا البيئية والتطورية ، تطورًا يبدو ممكنًا تمامًا ، إذا اعتبرنا أن الطبيعة تتصرف كنظام تكيفي معقد ، وشبكة من التفاعلات والتعليقات التي تبحث عن أنماط سلوك جديدة. في أحد كتبه ، الذي استهله عالم الأحياء الشهير لين مارغوليس ، توقع أن "المنحنى الهابط يجب أن يعكس منحنى النمو السكاني" وبالتالي يتوقع أنه ، تمامًا كما كان لدينا ذروة نمو سكاني في 45 عامًا فقط ، "الجزء الأكبر من لن يستغرق الانهيار أكثر من مائة عام ، وبحلول عام 2150 يجب أن يكون المحيط الحيوي قد عاد بأمان إلى ما قبل الطاعون من الإنسان العاقل - في مكان ما بين النصف والمليار "، أي ما يعادل الفترة التي كانت تلك الرأسمالية لا تزال في مهدها . كما يشير هذا الإسقاط ، فإن الجمع بين هذين العاملين ، تغير المناخ وانعدام الجنسية ، سيدفعنا حتمًا نحو عدم استقرار عالمي غير مسبوق ، مع بعض فرصة وصول الأرض والبشر إلى نوع من المصالحة التكيفية. ضمن هذه الصورة البائسة وغير المعروفة ، يبدو أن السياسيين الجبريين يشكلون أحدث أشكال الدولة وأكثرها تعقيدًا لإعادة الإنتاج الرأسمالي ، كما حددها الفيلسوف الكاميروني أشيل مبيمبي جيدًا.
عمد المؤرخ الإنجليزي إريك هوبسباوم إلى القرن العشرين باعتباره "عصر التطرف" للحرب والسلام. في الواقع ، كانت هذه هي الفترة التي شهدت فيها البشرية أعظم الفظائع ضد الحالة البشرية ، والتي تم التعبير عنها في 187 مليون ضحية (Brzezinski ، 1993) ، أي ما يعادل حوالي 12 ٪ من سكان العالم في عام 1900. وفي الوقت نفسه ، فإن أفضل تجربة لدولة الرفاهية ، على الرغم من أن هذا حدث في فترة قصيرة جدًا (1947-1973) وكان أكثر اقتصارًا على بلدان الشمال. في بداية هذا القرن ، بدأت بالفعل بعض أوجه التشابه مع قرن التطرف في الظهور. قد لا تكون معسكرات الاعتقال التابعة لستالين ، ومعسكرات الاعتقال التابعة لهتلر والكوميونات الزراعية لماو تسي تونغ بعيدة جدًا عما قد تصبح عليه مخيمات اللاجئين ، والأحياء الفقيرة التي لا تعد ولا تحصى ، والانهيارات البيئية في المستقبل القريب ، حيث يجري اختبار مقابر الموتى بكفاءة متزايدة. يشير كل شيء إلى أننا سننتقل قريبًا من الأنثروبوسين إلى العصر النيكروسيني ، كما يقترح موريسون. لهذا السبب ، هناك من يقول إنه فيما يتعلق بالانحدارات التي قد نشهدها قريبًا ، يمكن مراجعة مرجع هوبسباوم هذا بشكل جذري في نهاية هذا القرن ، كما هو الحال في التكهن الذي أشار إليه الكاتب البريطاني و. أستاذ الفلسفة السياسية جون جراي: "على الأرجح ، سننظر إلى القرن العشرين على أنه وقت سلام". من أجل التمسك باسمين فقط ، هناك اسم آخر هو الفيلسوف وعالم الاجتماع والناشط السياسي الأمريكي الذي لا يعرف الكلل والذي لا يعرف الكلل والناشط السياسي نعوم تشومسكي ، الذي "نحن في تلاقٍ مفاجئ لأزمات خطيرة للغاية" قد تؤدي بنا إلى الانقراض.
قبل مائة عام ، اقترحت الفيلسوفة والاقتصاد البولندي الألماني روزا لوكسمبورجو وجهة النظر القائلة بأن النظام الرأسمالي يتصرف كطفيلي. بمجرد عدم وجود المزيد من "الأراضي البكر" ، سيتعرض الطفيل للتهديد بسبب عدم وجود مضيف. ومع ذلك ، مع العقيدة النيوليبرالية ، يبدو أن الرأسمالية قد وصلت إلى آخر أركان العالم ولا تظهر أي علامة على التهدئة. لذلك ، يوسع باومان مفهوم لوكسمبورغ. بالنسبة له ، "يعمل النظام من خلال عملية مستمرة من التدمير الإبداعي". ليس هناك قلة ممن يعتقدون خطأً أن الرأسمالية تمر بأزمة نهائية ولا يدركون أن "ما تم تدميره هو القدرة على الاستدامة الذاتية والحياة الكريمة في" الكائنات المضيفة "التي لا تعد ولا تحصى والتي ننجذب إليها جميعًا و / أو نغويها ، بطريقة أو بأخرى ". الرأسمالية ، اليوم في نسختها الخوارزمية ، أكثر حيوية وإبداعًا من أي وقت مضى. لهذا السبب يشك بومان في أن "أحد الموارد الحاسمة للرأسمالية ينبع من حقيقة أن خيال الاقتصاديين - بمن فيهم أولئك الذين ينتقدونها - بعيدًا عن اختراعها ، وتعسف إجراءاتها والقسوة التي تعمل بها". خلقت النظرة الاقتصادية للعالم ، السارية لأكثر من ثلاثمائة عام ، إنسانًا آليًا يفلت من قدرتنا على فهمه. ومن هنا تأتي الحاجة إلى البحث عن طرق أفضل لفهم الواقع وأن تكون أكثر إبداعًا من رأس المال.
في مواجهة مثل هذا السيناريو المستحيل ، ما هو الجهد الخيالي ، كما اقترحه بومان ، الذي يجب أن يتم دمجه لاقتراح أسلوب حياة يتوافق مع احتياجات الوقت الحاضر؟ إذا كان الدليل على الانحدار والهمجية ساحقًا ، فلماذا لا تزال الحضارة تصر على الاستمرار في نموذج السوق الحالي المدمر ذاتيًا؟ ما هو نوع السياسة التي ستكون قادرة على التعامل مع التعقيد الناشئ لتجنب الانهيار الذي نتجه نحوه؟ ربما تترجم هذه الأسئلة المصائب الرئيسية في عصرنا. الفكرة هنا ، إذن ، هي بذل هذا الجهد ، حتى مع العلم أنه ، كما يدرك بومان نفسه ، من الصعب للغاية "حل مشكلة تحويل الكلمات إلى جسد". لقد حاول عدد لا يحصى من الناس ، وما زالوا يحاولون ، ويجب ألا يتوقفوا عن المحاولة.
لكن هناك تشجيعًا ، نظرًا لأن جزءًا صغيرًا من هذا الجهد الإبداعي قد بدأ بالفعل لبعض الوقت ، فما يتبقى لنا هو فهمه ، وبناءً عليه ، تغيير طريقتنا في التفاعل مع العالم وخلق ظروف أكثر ملاءمة لذلك. رؤية عالمية جديدة. لمحاولة أن أكون أكثر تعليميًا في هذا التفكير ، سأطرح ثلاث افتراضات هنا ، متشابكة مع بعضها البعض ، لمحاولة شرح تعقيد الواقع الناشئ وفي نفس الوقت تحديد العوائق التي تعترض خيالنا ، والعقبات المحتملة لتغييرنا. طريق الحياة. هم: العمى المعرفي ، الأبوية والسياسة النابعة منه. لذلك دعونا ننتقل إلى تلك الافتراضات.
العمى عن تعقيد العالم الحقيقي
أحد افتراضات النهج المتبع هنا هو أنه إذا كان هناك شيء إشكالي للغاية حول العالم وإذا كان العالم مرآة لكيفية رؤيتنا له ، وهو انعكاس لما نسميه النظرة العالمية المهيمنة ، فذلك لأن مشكلة العالم هي في الحيوان البشري ، حيث نفرض نموذجًا للتواصل الاجتماعي يتعارض مع البيئة. في هذه الحالة ، إذن ، علينا إعادة صياغة نماذجنا العقلية من منظور يحاور بشكل أفضل الواقع الذي يحيط بنا. بعبارة أكثر وضوحًا ، نحتاج إلى رؤية جديدة للعالم تتجاوز وجهة نظر السوق الحالية ، أو تسمح لنا على الأقل بخلق واقع ليس غير مستدام وفاقدًا مثل الواقع الذي أمامنا.
قال عالم الاجتماع والمعلم بيدرو ديمو ، في أحد كتبه العديدة: "إن أعظم بؤس العلم هو تأسيس مثل هذا الحياد المؤسف والمساومة (...) جنبًا إلى جنب مع الكفاءة الرسمية الرائعة ، التي تنمو بوتيرة كبيرة ، ليس لديها ما تفعله نقول عن سعادة الإنسان (...). يظهر العلم على أنه قد يكون وحشيًا: المخلوق البشري الذي يبتلع الإنسان. نحن نعرف الكثير عن كيفية شن الحرب ، وكيفية التحكم في الناس ، وكيفية التدخل في البيئة ، لكننا لا نعرف شيئًا تقريبًا ، وأحيانًا لا شيء ، عن كيف نكون أكثر سعادة ". العلم هو وسيلة للتحقيق ، وبالتالي ، فإن وظيفته الرئيسية هي تقريب المعرفة البشرية من الواقع. إذا لم يقم العلم بهذا الدور ، فإنه ينتهي بتغذية عمىنا تجاه الواقع ، وبالتالي ، بدلاً من حل المشكلات التي يخلقها البشر ، فإنه ينتهي بتضخيمها. إلى حد كبير ، يبدو أن هذا هو ما حدث للعلم المنتج حتى بداية القرن العشرين ، كما يقترح ديمو. ومع ذلك ، فإن مفهوم العالم الذي قدمته علوم التعقيد الجديدة ، والذي ظهر بشكل خاص من النصف الثاني من القرن العشرين ، بدأ في التغلب على هذا الوضع ويمكن أن يلهمنا في هذا المسعى الصعب للقضاء على عمىنا حول ديناميات الواقع حول نحن.
هناك العديد من المساهمات ، التي تأتي من مجالات مختلفة من المعرفة ، لما نسميه اليوم علم التعقيد أو التفكير المعقد ، والذي قام به عالم الاجتماع والأنثروبولوجيا والفيلسوف الفرنسي إدغار موران أحد أعظم دعاة هذا الفكر ، المدافع عن الحاجة إلى إصلاح الفكر. في مقال بعنوان رؤية معقدة لطريقة معقدة في التصرف، الباحثان جوليو توريس وسيسيليا مينايو ، اللذان يعملان هنا في البرازيل مع نهج التعقيد ، يسردان المراجع العديدة اليوم: عالم الأحياء الجزيئية والفيلسوف هنري أتلان ، الذي عمل مع نظرية المعلومات والأنظمة ذاتية التنظيم ؛ الفيلسوفة البلجيكية إيزابيل ستينجرز ، التي تدعو إلى تقريب علوم التعقيد من السياسة كشكل من أشكال مقاومة تسليع المعرفة في اقتصاد المعرفة الحالي ؛ عالم الأحياء Ludwig Von Bertalanffy ، ناقد النظرة الديكارتية للعالم وتقسيم العلم الذي عمل بفكرة الأنظمة المفتوحة (الأنظمة في التفاعل المستمر والتبادل مع البيئة) ؛ عالم الاجتماع الألماني نيكلاس لومان ، الذي طور فهمًا للمجتمع بناءً على مفهوم التكوين الذاتي (الإنتاج الذاتي ، خلق الذات) الذي طوره عالما الأحياء التشيليان هامبرتو ماتورانا وفرانسيسكو فاريلا.
كان إطار النظريات المترابطة المرتبطة بمفهوم التعقيد موجودًا منذ فترة طويلة ويستمر في التوسع. فيما يلي بعض الأشياء التي تعتبر أكثر صلة بالموضوع: النسبية (أينشتاين ، 1905) ، مبدأ عدم اليقين (هايزنبرغ ، 1927) ، الهياكل التبديدية (بريغوجين ، 1977) ، نظرية الفوضى (بريجز ، بيت ، 2000 ؛ جليك ، 1989 ؛ لورينز ، 1996) ، نظرية الفركتلات (ماندلبروت ، 1983 ؛ زيمرمان ، هيرست ، 1993) ، نظرية الكارثة (توم ، 1989) ، المنطق الضبابي (كوسكو ، 1995). مساهمات أخرى مستمدة من حاجة العلم الخاصة لفهم نوع المجتمع الذي يظهر في الأزمنة المعاصرة ، حيث مفاهيم اجتماعية جديدة مثل "ما بعد الصناعة" (كومار ، 1997) ، "ما بعد الحداثة" (كومار ، 1997 ؛ هارفي ، 2001 ) ، "مجتمع المعلومات" (كاستلس ، 1999) ، "الحداثة الانعكاسية" (جيدينز ، 1997) ، "الحداثة السائلة" (بومان ، 2001) ، "الحداثة المفرطة" (ليبوفيتسكي ، 2004). كما لوحظ أيضًا ، في التسعينيات ، لا تزال جائزة نوبل في الكيمياء (1990) ، إيليا بريغوجين ، "نشهد ظهور علم لم يعد يقتصر على المواقف المبسطة والمثالية ، بل يضعنا أمام تعقيد الواقع الحقيقي. عالم".
على عكس وجهات النظر العالمية التي شكلت التجربة الإنسانية في الماضي وما زالت تشكلها في الوقت الحاضر ، فإن التعقيد (أصل مصطلح المركب يأتي من اللاتينية عقدة، التي تعني "منسوجة معًا") هي نظرة عالمية مفتوحة. إنه يسعى إلى استيعاب والتوفيق بين "الحقائق" الموجودة التي لا حصر لها حول الواقع. إنها في عملية اكتشاف وتفكيك وإعادة بناء دائمة ، في حوار دائم مع الواقع. ترتبط سماته الرئيسية بفكرة العشوائية والغموض وعدم الاستقرار والتعددية وعدم القدرة على التنبؤ وعدم اليقين. كما حدس دوستويفسكي بالفعل ، "لا يوجد شيء بعيد الاحتمال أكثر من الواقع". نظرًا لأن النظرة العالمية المهيمنة التي تدعم الاقتصادانية الحالية لا تزال موجهة في الغالب من خلال التفكير الديكارتي ، من خلال فكرة التجزئة والنظام والسيطرة واليقين ، فإننا ما زلنا مشروطين بنموذج عقلي لا يستطيع إدراك تعقيد العالم الحقيقي والتعامل معه .
الحقيقة هي أن هذه الاكتشافات والقراءات العلمية الجديدة للعالم مرتبطة بفكرة التعقيد ، المرتبطة بالثورة الاجتماعية الثقافية الصامتة التي بدأت في الستينيات ، داعية إلى عالم آخر محتمل ، الترابط والتمكين الذي توفره شبكة الكمبيوتر العالمية ، التحولات الجارية داخل النظام الرأسمالي نفسه ، إلى الانحدارات في السياسة ، كلها ظواهر ناشئة مليئة بالتناقضات. كلاهما يحمل إمكانات مدمرة ويحتويان على إمكانيات التجدد التي تميز التيار تغيير الحقبة التاريخية، مرحلة انتقالية تتميز بالشعور بعدم اليقين وعدم الاستقرار والانقطاع والارتباك وانعدام الأمن والضعف. شيء مشابه ، على سبيل المثال ، لما حدث في التاريخ عندما تغلب التصنيع على الزراعة من القرن الثامن عشر فصاعدًا.
تغيير العصر شيء إجرائي. يحدث ذلك بشكل غير محسوس تقريبًا ، ومن ثم عمىنا في مواجهة الظواهر الناشئة ، حيث لا نملك نموذجًا عقليًا مفتوحًا قادرًا على استيعابها بنفس السرعة التي تحدث بها ، مما يولد حالة من الأزمة. في هذا السياق ، تظهر "الأعراض المرضية" ، كما أشار الفيلسوف الإيطالي الكبير أنطونيو غرامشي ، لأن "القديم يحتضر والجديد لا يمكن أن يولد بعد" في الأزمة. ومع ذلك ، هناك بالفعل بعض الاستراتيجيات لتحسين إدراكنا فيما يتعلق بتعقيد العالم الطبيعي. واحد منهم ، على سبيل المثال ، هو تطبيق ما يسمى ب العوامل المعرفية للتفكير المعقد، تم تطويره منذ زمن طويل من قبل مؤلفين من مختلف مجالات المعرفة. وهي: الدائرية ، والإنتاج الذاتي / التنظيم الذاتي ، والمشغل الحواري ، والمشغل الهولوغرامي ، وتكامل الكائن والموضوع ، وبيئة العمل.
على الرغم من الجهود التي بذلها العلم بالفعل ، فإن التعقيد هو مجال واسع من المعرفة في مجال التنمية سيكون قادرًا على تزويدنا بمراجع أفضل حول الحالة البشرية. الكاتب والمعالج النفسي Humberto Mariotti ، واحد من أكثر المتخصصين في البرازيل للدراسات حول تفكير معقد وتطبيقه على العمل البشري ، خاصة في عالم الأعمال ، يوضح لنا طرقًا للتغلب على هذا العمى المعرفي والتوصل إلى فهم أن "التعقيد ليس مفهومًا نظريًا ، ولكنه حقيقة. إنه يتوافق مع التعددية والتشابك والتفاعل المستمر لما لا نهاية للأنظمة والظواهر التي يتكون منها العالم الطبيعي. الأنظمة المعقدة موجودة بداخلنا والمعاملة بالمثل صحيحة. لذلك من الضروري فهمها قدر الإمكان من أجل التعايش معها بشكل أفضل ".
فيما يتعلق بالسلوك البشري ، بدأ بالفعل بعض الإجماع في الظهور. العامل الرئيسي هو أنه من أجل تحرير أنفسنا من هذا العمى في مواجهة الديناميكيات المعقدة للعالم الطبيعي ، يجب أن ندمج بشكل عاجل أسلوب حياة قائم على المعتقدات والقيم المرتبطة بفكرة التغيير ، الترابط والتعاون والشمول والتعددية والحوار والتنوع والمجتمع والتسامح والرعاية والإبداع والمرونة ، وخاصة إعادة اندماج الإنسان كجزء من الطبيعة وليس منفصلاً عنها. ومع ذلك ، هناك مأزق رئيسي آخر يجب التغلب عليه ، وهو مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعمى المعرفي لدينا: قفل الثقافة الأبوية ، كما سنرى أدناه.
تكييفنا الأبوي الألفي
الافتراض بوجود عمى في مواجهة تعقيد العالم الحقيقي يعني أيضًا أن التغلب عليه يدعونا إلى مراجعة تاريخ البشرية من منظور آخر. يؤدي هذا إلى افتراض ثانٍ ، وهو أن الدافع الذي دفع البشر منذ الأزل ليس فقط من أصل بيولوجي (أو وجودي كما يفضل البعض) ولكنه أيضًا ثقافي ، والذي قد يكون أو لا يكون متطابقًا مع بعضه البعض. في هذه المرحلة يجب مراجعة التاريخ. تشير الثقافة هنا إلى القدرات المكتسبة ، بالمعنى الأنثروبولوجي للمصطلح ، حيث نخلق المعتقدات والقيم والتقنيات والفن والأخلاق والعادات وما إلى ذلك ، والتي تعبر معًا عن النظرة العالمية التي نشكل من خلالها واقعنا. . بهذا المعنى ، فإن الفهم الأنثروبولوجي لمسار الإنسان العاقل لديها جانب مدروس وقيم قليلاً يدرك أن هناك تقلبات في هذا التطابق بين البيولوجي والثقافي ، حيث يمكن أن تتداخل الثقافة مع البيولوجي.
تم تسجيل واحدة من أكثر الدراسات المتعمقة حول هذا الموضوع في الكتاب الكأس والسيف: تاريخنا ، مستقبلنا (بالاس أثينا ، 2007) ، بقلم عالمة الاجتماع النمساوية ريان إيسلر ، والتي تبحث فيها عن "مفترق الطرق التطوري في عصور ما قبل التاريخ ، عندما تحول المجتمع البشري بعنف" ، في مرحلة ما من العصر الحجري الحديث. إنه يشير إلى الانتقال من "مجتمع الشراكة" إلى "مجتمع الهيمنة". بدعم من الدراسات التي أجراها علماء الآثار وعلماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع المشهورون ، تدافع إيسلر عن فكرة وجود "تحول ثقافي" ، بناءً على مراجعة اجتماعية أنثروبولوجية لكيفية تطور المجتمعات البشرية ، حيث تقترح نموذجين أساسيين للمجتمع: "الأول ، والذي يمكن أن أسميه نموذج المسيطر ، يسمى شعبيا النظام الأبوي أو النظام الأمومي - سيادة نصف البشرية على الآخر. والثاني ، حيث تقوم العلاقات الاجتماعية بشكل أساسي على مبدأ الوحدة بدلاً من السيادة ، يمكن وصفه على أفضل وجه بأنه نموذج الشراكة. في هذا النموذج - بدءًا من الاختلاف الأساسي في نوعنا ، بين الذكور والإناث - لا يُعادل التنوع بالدونية أو التفوق ".
ربما يكون عمل Eisler واحدًا من أكثر الاستطلاعات شمولاً وعبرمناهجية لتطورنا الثقافي في عصور ما قبل التاريخ. بالإضافة إلى العديد من الأدلة الأثرية والتاريخية والاجتماعية ، فإن نظرية "التحول الثقافي" التي دافع عنها إيسلر مدعومة أيضًا ببعض النظريات الحديثة عن التعقيد ، لا سيما في نظرية الفوضى والتنظيم الذاتي للأنظمة ، حيث يمكن أن تحدث تغييرات كبيرة. يمكن شرحها "عند نقاط التشعب الحرجة ومفترق طرق الأنظمة". حتى أن هذه الفكرة تجعلها تعتقد أن "نموذج الهيمنة الحالي يصل على ما يبدو إلى حدوده المنطقية" وأننا "نجد أنفسنا اليوم عند نقطة تشعب أخرى محتملة". يتقارب مفهوم إيسلر ، على سبيل المثال ، مع تحقيقات العلماء المشهورين مثل عالم الأحياء العصبية التشيلي هومبرتو ماتورانا، الذين "لم يحدث الأصل الأنثروبولوجي للإنسان العاقل من خلال المنافسة ، ولكن من خلال التعاون". هذا التناقض بين البيولوجي والثقافي في التطور البشري ، الناجم عن العصر الحجري الحديث ، له علاقة بما ذكره عالم الأحياء والأنثروبولوجيا الإنجليزي غريغوري باتسون: "مصدر جميع المشاكل اليوم هو الفجوة بين طريقة تفكيرنا وكيف نعمل الطبيعة. ".
من المهم هنا شرح الفكرة حول ما تمثله الثقافة الأبوية لأسلوب حياتنا ، بما يتجاوز الفطرة السليمة التي تترجمها إلى سلوك جنسي ، يمكن ملاحظتها بسهولة في الحياة اليومية للمجتمعات. في الواقع ، يختصر جزء كبير من الأوساط الأكاديمية فهم الثقافة الأبوية إلى أسلوب حياة يتسم بنظام هيمنة واضطهاد الرجال على النساء. إن فكرة الثقافة الأبوية التي يتم تناولها هنا أوسع بكثير من ذلك. يتميز ، وفقًا لتعريف ماتورانا ، بأنه "من خلال تنسيق الأفعال والعواطف التي تجعل حياتنا اليومية نمطًا من التعايش الذي يقدّر الحرب والمنافسة والنضال والتسلسل الهرمي والسلطة والقوة والإنجاب والنمو والاستيلاء على الموارد والتبرير العقلاني للسيطرة والسيطرة على الآخرين من خلال الاستيلاء على الحقيقة ". لن تكون نظيرتها هي الثقافة الأمومية ، التي في هذا المفهوم لها نفس الإحساس بالتسلسل الهرمي مثل الأبوية ، في هذه الحالة ، علاقة تفوق وهيمنة المؤنث على المذكر.
تكشف دراسة إيسلر أنه قبل الثقافة الأبوية ، ساد مجتمع أكثر مساواة فيما يتعلق بقيم ورموز الذكور والإناث ، وهو ما كان يُطلق عليه تقليديًا الثقافة الأمومية. تميزت هذه الثقافة الأمومية لما قبل البطريركية ، كما حددها ماتورانا ، بـ "محادثات المشاركة ، والشمول ، والتعاون ، والتفاهم ، والاتفاق ، والاحترام ، والإلهام المشترك" ، وهي سمات تثبت ثقافة "تتمحور حول الحب والجماليات ، وعلى الضمير" من الانسجام التلقائي لجميع الأحياء وغير الأحياء ، في التدفق المستمر لدورات متشابكة من الحياة والموت التحول ". لا يعني القول انه لم تكن هناك حروب وصراعات. كانت مثل هذه السلوكيات موجودة ، ولكن ليس كقاعدة ، ولكن كطوارئ للواقع. في الثقافة الأبوية التي سادت لآلاف السنين ، كانت المجتمعات الأكثر مساواة ، والتي لا يكون فيها التسلسل الهرمي وتملك الحقيقة هي المعيار ، كانت دائمًا الاستثناء وليس القاعدة.
من بين المراجع العديدة التي استخدمها إيسلر الفيلسوف وعالم الأنثروبولوجيا وعالم الآثار جوردون تشايلد. على الرغم من أن البعض اعتبره ماركسيًا ، إلا أنه لم يقبل تبرير الصراع الطبقي كأداة للتغيير الاجتماعي. اعتمد إيسلر على دراسات تشايلد في كتابه المعنون فجر الحضارة الأوروبية (بالبرتغالية حصل على العنوان عصور ما قبل التاريخ للمجتمع الأوروبي ، محرر Europa-América ، 1974) ، نُشر عام 1925 ، واكتسب معه شهرة هائلة. على عكس ما يعتقده الكثير من الناس ، يذكر إيسلر أن "واحدة من السمات الأكثر روعة وإثارة للتفكير في المجتمع الأوروبي القديم التي كشفت عنها المجرفة الأثرية هي طابعها السلمي في الأساس". من أجل فهم التشعب الثقافي الكبير الذي حدث عندما أصبحت الحرب هي القاعدة بين الشعوب الهندية الأوروبية ، لجأت أيضًا إلى دراسات تشايلد. بالنسبة له ، كانت ثقافة الأوروبيين الأوائل "سلمية" و "ديمقراطية" ، دون آثار "لرؤساء يركزون ثروة المجتمعات" ، مما أدى به إلى استنتاج أن "الأيديولوجية القديمة قد تم تعديلها ، مما قد يعكس تغييرًا في تنظيم المجتمع ، من الأم إلى الأبوية ".
بهذا المعنى ، تشكل الثقافة الأبوية طريقة الحياة التي تغلغلت في مسار البشرية بأكمله على مدى الستة أو السبعة آلاف سنة الماضية والتي صاغت رؤية خاصة جدًا لتطور المجتمعات. إن فكرة "الحضارة" ذاتها ، للرجل الذي يركز في المدينة وينظم التقسيم الاجتماعي ، والتي يفهمها كل من العلم والحس السليم على أنها مرحلة متقدمة من المجتمع البشري ، وصلت من الانتقال الذي حدث مع ما يسمى ثورة العصر الحجري الحديث أو الثورة الزراعية ، تم تصورها من نموذج خطي للفكر. ووفقًا لهذا النموذج ، فإن ما كان موجودًا قبل الحضارة سبقه أولاً مرحلة "الوحشية" (الصيادون والقطافون) ثم "البربرية" (الفلاحون والرعاة).
ومع ذلك ، بعد التجربة المأساوية للقرن العشرين ، هناك العديد من القراءات الاجتماعية والأنثروبولوجية التي تميل إلى التفكير عكس ذلك ، أي أنه لا يوجد شيء أكثر وحشية من الحضارة. وعلى النقيض من ذلك ، فإن هذه الوحشية تكمن بالضبط في هذا التراكب للثقافة الأبوية التي أعطت "الاستدامة" لتطور الحضارة ، حيث كانت القيم والرموز والمعتقدات الأبوية هي التي أثرت في جميع أبعاد التجربة الإنسانية ، سواء كانت دينية أو علمية ، المؤسساتية والسياسة وغيرها. في هذا الصدد ، قام عالم الاجتماع الأمريكي إيمانويل والرشتاين بالتأمل التالي: "هل نحن أكثر تحضرًا؟ لا أعرف. هذا مفهوم مشكوك فيه ، أولاً لأن الحضاري يسبب مشاكل أكثر من غير المتحضر ؛ يحاول المتحضرون تدمير البرابرة ، ليس البرابرة هم من يحاولون تدمير المتحضر. الحضارة هي التي تحدد البرابرة: الآخرون هم برابرة. نحن شعب متحضر ".
الحقيقة هي أنه بسبب هذا الانتشار الأبوي الطويل ، ما زلنا اليوم لسنا فقط حضارة منفصلة تمامًا عن الطبيعة ، ولكن أيضًا حضارة مفككة ، من الأفراد المنفصلين بشكل متزايد عن بعضهم البعض ، دون التغيير الذي يجعلنا بشرًا ، كما يدافع عنهم ماتورانا. واحدة من أكثر نتائج النظام الأبوي إثارة للقلق هي أننا فقدنا قدرتنا على المجتمع ، الرابط الذي جعلنا نتوافق مع الطبيعة. وتصل هذه الظاهرة إلى ذروتها مع النيوليبرالية التي تقود اليوم نظامنا العالمي نحو الانهيار البيئي. صاغت النظرة الاقتصادية للعالم تدريجيًا ترتيبًا حضاريًا ، من خلال إعطاء المزيد والمزيد من المركزية للأنا ، وخلق وإعادة إنشاء الذات المرتبطة بإشباع الرغبات الفردية ، مما يبعدنا عن الحياة المجتمعية. منذ ذلك الحين ، كانت العلاقات الإنسانية تسترشد بعلاقة تسويقية غير صحية. من حدد هذا التطور جيدًا كان Dee Hock ، المؤسس والرئيس التنفيذي السابق لشركة Visa ، الذي يعتبر أحد المراجع في تطبيق تفكير معقد. بالنسبة لهوك ، "التبادل غير النقدي للقيمة هو قلب وروح المجتمع ، والمجتمع هو العنصر الأساسي الذي لا مفر منه في المجتمع المدني. (...) في التبادل غير النقدي للقيمة ، لا يعتبر العطاء والاستلام صفقة. إنه عرض وقبول. في الطبيعة ، عندما تصبح دورة مغلقة من الأخذ والعطاء غير متوازنة ، يتبعها الموت والدمار قريبًا. هذا ما يحدث في المجتمع ".
إن أعظم تعبيرات النظام الأبوي ، كمثال للسيطرة والهيمنة ، تتمثل في القوتين الرئيسيتين اللتين تدفعان الإنسانية: الدولة (الآن في حالة تدهور) ، بسبب طبيعتها الاستبدادية ، والسوق (تصاعديًا بشكل متزايد) ، بسبب الشخصية التي تنتجها. يمكن أيضًا ملاحظة هذه التعبيرات في أكثر أشكال العلاقات الاجتماعية تنوعًا: الأسرة ، والمؤسسات ، والتعليم ، والأعمال التجارية ، والدينية ، من بين العديد. الآن ، في الأزمنة المعاصرة ، يظهر النظام الأبوي ، في نفس الوقت الذي يبدو أنه يصل فيه إلى ذروته ، من خلال نقل التواصل الاجتماعي النيوليبرالي إلى جميع أنحاء العالم وقمع السياسة ، أيضًا بعض علامات الإرهاق وقد تم التشكيك في نواح كثيرة ، خاصة في كنتيجة للسياق العلائقي الذي يتخلل التغيرات الاجتماعية والثقافية والتكنولوجية العميقة التي حدثت في العقود الأخيرة. لذلك هناك دائما بعض الأمل. كما يتوقع إيسلر ، قد يكون من المنطقي تخيل إمكانية أن يؤدي الانتقال التاريخي الذي نشهده حاليًا إلى تشعب ثقافي جديد نحو مجتمع أمومي جديد ، حيث الإنسان العاقل ديمن، كما يفضل Morin ، يمكن التوفيق بينها وبين حالتها الطبيعية.
الإنسان حيوان لا يعيش بدون أوهام ، وهو ما يعطي ، في السراء والضراء ، معنى لطريقتنا في العيش. لهذا السبب من المهم أن نعرف كيف نفرق بين الأوهام الجيدة والسيئة ، من أجل التكيف بشكل أفضل مع التغييرات الجارية. يقول جراي أنه "من الآن فصاعدًا ، سيكون هدفنا هو تحديد أوهامنا التي لا تُهزم". لهذا ، يقترح علينا الترحيب بالأساطير الجيدة ، ويوصي بمعيارين لتحديدها: أولاً ، التحقق مما إذا كانت تقترب من النزاعات والغموض المتأصل في الحالة الإنسانية ، وثانيًا أنها ليست حصرية ، وتشيطن ، وتزيل شرائح من المجتمع ، كما فعلت النازية. في أعماقنا ، يقترح جراي أن نتبنى الأساطير التي تقترب من تعقيد العالم الحقيقي وتبتعد عن دافعنا الأبوي. من الضروري بعد ذلك التفكير في الأسطورة التي يمكن أن توجه بشكل أفضل الطريقة الحالية لممارسة السياسة ، من أجل التعامل مع الحقائق الناشئة الجديدة وبالتالي خلق علاقات اجتماعية محتملة.
سياسة حوار مع الواقع
يقول البعض أن جون جراي في كتابه كلاب القش (سجل ، 2006) ، تسبب في خوف أخلاقي معين في العديد من قطاعات العلم والفلسفة التي لا تزال مشبعة بفكرة أن التقدم سوف يجلب الخلاص للبشرية. يقول في إحدى فقرات الكتاب: "أصبح العمل السياسي بديلاً عن الخلاص ، ولكن لا يوجد مشروع سياسي يستطيع أن ينقذ البشرية من حالتها الطبيعية. على الرغم من أنها جذرية ، فإن البرامج السياسية هي أدوات متواضعة مصممة للتعامل مع العلل المتكررة. (...) يناقش سترو دوجز التغيير بعيدًا عن الانغماس البشري. لا يمكن للبشر إنقاذ العالم ، لكن هذا ليس سببًا لليأس. لا يحتاج إلى إنقاذ. لحسن الحظ ، لن يعيش البشر أبدًا في عالم من صنعهم ".
بالنسبة للغالبية ما زالوا مشروطون بالتفكير الثنائي الذي يحافظ على الثقافة الأبوية ، فإن فلسفة جراي مقلقة ، وكذلك مفهوم التعقيد. هذا هو السبب في أنه من الصعب تغيير وجهة نظر عالمية تقترح ، في نفس الوقت ، القضاء على عمىنا المعرفي في مواجهة تعقيد العالم الحقيقي والتغلب على تكييفنا الأبوي الألفي ، خاصة من خلال السياسة ، وهو المجال الأكثر حساسية. من الخبرة. الطبيعة البشرية وبالتأكيد أهم شيء بالنسبة لنا للخروج منها مأزق الحضارة حاضِر. لكن جراي محق في شيء واحد ، "خارج العلم ، التقدم مجرد خرافة" وهذا هو السبب في أنه يدافع عن سياسة أقرب إلى "حالتنا الطبيعية" ، وهي سياسة تتحاور مع الواقع المعقد الذي نعيش فيه.
تتدهور المساحات السياسية اليوم ليس فقط بسبب الليبرالية الجديدة التي كانت تفرض نموذج الأعمال الاجتماعية ، وتنكر المؤسسات والسياسات ، ولكن لأن نوع السياسة القائمة على النظام الأبوي لم تعد تتسامح معه الديناميكيات الاجتماعية الثقافية الجديدة التي ظهرت بعد عام 1968 ، عندما كان هناك كانت الحركة التي أطلقها الطلاب والعمال في فرنسا ، واعتبرها البعض أول مظاهرة عالمية لإنهاء المواقف المحافظة والقمعية. لقد طورت هذه الفكرة في مقال حديث بعنوان اقتلاع الديمقراطية، حيث أقدم قائمة بالممارسات السياسية المتكررة التي تنكر الديمقراطية. إنه يحتوي على كتيب كامل للسياسات الأبوية التي لا تزال تدعم الديمقراطية الأبوية ، من الأعلى إلى الأسفل. تحتاج السياسة الملائمة للسياق الناشئ إلى إنقاذ أجوراس أثينا القديمة بطريقة ما. في مواجهة الأصولية الدينية والسوقية المتزايدة ، التي تستوعب الدولة وتؤدي إلى تدهور الأنظمة الديمقراطية ، لن يتمكن الفاعلون السياسيون الذين لم يخضعوا بعد للفتِش الليبرالي الجديد من عكس الانحدار المستمر إذا استمروا في تبني نفس الممارسة السياسية مسترشدين بالصراعات الطبقية. . أو أيديولوجية.
يؤكد معظم الماركسيين ، إلى حد ما ، عن حق ، أن السبب الجذري للأزمة الحضارية يكمن في رأس المال. في الواقع ، لا يزال رأس المال يشكل المحور الهيكلي للحضارة. ولكن مع ذلك ، فإن اللجوء إلى ماركس كما يفعل الكثيرون للتغلب على الأزمة من خلال "الصراع الطبقي" لا يبدو مفيدًا للغاية ويسجننا أكثر في الساحة الأبوية. الجغرافي البريطاني والأستاذ الفخري للأنثروبولوجيا في جامعة مدينة نيويورك ، ديفيد هارفي ، الذي تتمثل حاجته اليوم في "توسيع وتعميق الخرائط المعرفية التي نحملها في أذهاننا" ، هو أحد القلائل الذين ينقذون ماركس ويتجاوز الماركسية. إنه يفهم أن "رأس المال ليس هو الموضوع الوحيد الممكن لتحقيق دقيق وشامل لأمراضنا المعاصرة" وأن "تخيل الازدواجية ينتج عنه جميع أنواع الكوارث السياسية والاجتماعية".
الفيلسوف الفرنسي باتريك فيفيريه ، الذي يقول إن "مايو 1968 لم ينته بعد" ، يساعدنا على فهم سبب كون التغلب على النظام الأبوي الكامن وراء نظرة السوق للعالم أكثر إنتاجية بكثير من محاولة هزيمة الرأسمالية عبثًا. ووفقا له ، "النقطة العمياء لماركس هي أن البروليتاريا هي أيضا بشر! قد يحارب الاستغلال ، لكن ، بعد تحريره من السلاسل ، لا يمكنه بحكم الواقع أن يصبح إنسانًا بالكامل ، لأنه ليس محصنًا بطبيعته من خطر الانحدار الهمجي ". في هذه الحالة ، فإن اقتراح العديد من الماركسيين للقضاء على الرأسمالية ، من خلال الصراع الطبقي ، لوضع الاشتراكية في مكانها لا يبدو فكرة ممكنة الحد الأدنى في السياق الحالي ، لأسباب ليس أقلها أن الماضي قد أظهر بالفعل أن "الحقيقة" من كونه ضحية لا يتم تطعيمه ضد إغراء أن يكون جلادًا ، تمامًا كما أن حقيقة كونه مستعمرًا لا تمنعه من أن يصبح المسيطر ". هذا بالضبط ما حدث مع "الاشتراكية الحقيقية" في روسيا. ربما لا يوجد في تاريخ البشرية سجل لنظام هيمنة فعال في قسوته مثل الستالينية.
إن منصة رأسمالية اليوم ليست حية إلى حد كبير فحسب ، بل إنها تتحدى مفهوم الفطرة السليمة والعقلانية. فيما يلي مثالان مقنعان ، من بين العديد: 1) وفقًا للمسح الجيولوجي الأمريكي ، في غضون عامين فقط ، 2011 و 2012 ، للاستجابة للأزمة المالية لعام 2008 ، استهلكت الصين من الأسمنت (6,651 مليار طن) أكثر مما استهلكته الولايات المتحدة ( 4,405 مليار طن) طوال القرن العشرين ؛ 2) حسب تقدير بلومبرغ، وهي شركة تراقب الأسواق المالية ، جيف بيزوس ، الرئيس التنفيذي لشركة أمازون ، حصل في يوم واحد (20/7/2020) على 13 مليار دولار ، أي ما يعادل أكثر من نصف الناتج المحلي الإجمالي لهندوراس (23,9 مليار دولار أمريكي في عام 2018) ، حتى مع الركود الاقتصادي بسبب الوباء. هذا هو السبب في أن هارفي ، عند التفكير في حواس العالم في مواجهة الانحرافات الاقتصادية مثل هذه ، يدافع عن الحاجة إلى إنشاء "أطر نظرية" جديدة ، ووفقًا له ، فإن هذا "يتطلب أن نستكشف فلسفات البحث القائمة على العمليات وأن نتبنى المزيد من المنهجيات الديالكتيكية التي تكون فيها الثنائيات الديكارتية النموذجية (مثل بين الطبيعة والثقافة) تتحلل في تيار واحد من الدمار التاريخي والجغرافي الإبداعي ".
يوضح هذان المثالان اللذان تم الاستشهاد بهما الكثير عن الكيفية التي تريد بها الرأسمالية النيوليبرالية تشكيل العالم. ولا يوجد مشروع سياسي جاري على المستوى العالمي لصرفه عن هذه الجنونات. إذا كان مفهوم التعقيد يعرّف العالم الحقيقي بشكل أفضل ، كنظام تفكير مفتوح يحتضن كل الحقائق ، فلماذا لا نفكر في سياسة الاحتضان. تحمل استعارة العناق العديد من الرموز المرتبطة بمفهوم التعقيد ، وبالتالي ، يمكن أن يكون مفيدًا للغاية لمساعدتنا على فهم جوهر أزمة الحضارة الخطيرة للغاية التي نمر بها ولدينا بعض الفرص للتغلب عليها. لكن هذا العناق لن يكون ممكناً إلا إذا تمكنا من تعليق طبيعتنا الأبوية ، وهويتنا مع الأنا. في هذا الصدد ، يجدر قراءة مقال ماريوتي بعنوان المعارف الخمسة للتفكير المعقد. في ذلك ، يشرح ماريوتي كيف أن ملف "تعرف على كيفية العناق" إنها استراتيجية تكامل قوية ، إذا أضيفت إلى السياسة ، يمكن أن تقودنا إلى أسلوب حياة أكثر أمومية وأقل أبوية.
وهذا هو السبب في أنه من الجدير النظر إلى أي مدى لم تكن الظاهرة المتنامية لانحدار الديمقراطيات في العديد من الدول نتيجة لغياب سياسة احتضان الحكومة والمعارضة ، واليمين واليمين ، والمحافظين والتقدميين ، من بين ثنائيات أخرى. أنا لا أتحدث عن الاحتضان بمعنى الخضوع لمثل الخصم ، سواء كان ذلك ليبراليًا أو اشتراكيًا أو فوضويًا أو أي جانب أيديولوجي آخر ، ولكن عن العناق الذي يبدد الاستقطاب والأصولية ، ويخلق إمكانيات اجتماعية شاملة وتعددية جديدة. حدثت واحدة من أعظم العناق المسجلة في التاريخ خلال الحرب العالمية الثانية. يصفه هوبسباوم في هذا المقطع من كتابه سن المتطرفين (Companhia das Letras ، 1995): "تم حفظ الديمقراطية فقط لأنه لمواجهتها (هتلر) ، كان هناك تحالف مؤقت وغريب بين الرأسمالية الليبرالية والشيوعية". ماذا يمكن أن ينتج عن هذا العناق إذا ألم يقتصر على مجرد حل الصراع العالمي؟ لن يقاوم النظام الأبوي لفترة طويلة وسيكون لدينا كوكب أكثر صحة من الكوكب الحالي.
يبدو أن الفاعلين السياسيين اليوم بحاجة إلى قراءة وفهم بومان وهارفي ومورين وماتورانا وإيسلر وغيرهم الكثير. في مواجهة احتمال وجود مثل هذا المستقبل البائس ، يوصي الفطرة السليمة بعدم الانتظار لمعرفة ما سينتج عن هيمنة الرأسمالية الجديدة للخوارزميات ، دون وساطة سياسية كافية. سيناريو يحتوي على كل شيء ليتحول إلى آخر تعبير عن الأبوية وأكثرها ضررًا ، دون ثقل موازن لرغبته المجنونة في تشكيل العالم في صورته: تدمير الذات. ستكون لدينا فرصة لرؤية الحضارة لا تستسلم في المستقبل القريب إذا تخلينا عن وهم التفوق هذا الذي يسيء إلى حالتنا الطبيعية. مثل الاحتضان الكبير للقرن العشرين ، والذي جاء في الوقت المناسب لوضع حد لـ "الحل النهائي" النازي ، قد لا يكون الاحتضان المتأخر للثنائيات الحالية كافياً لاحتواء ما سيأتي.
* أنطونيو سيلز ريوس نيتو مهندس مدني ومستشار تنظيمي.
المراجع
بومان ، زيجمونت. بومان: هكذا نصل إلى الوراء. متوفر في:https://outraspalavras.net/sem-categoria/bauman-assim-chegamos-a-retrotopia/>.
بومان ، زيجمونت. ضد الرأسمالية ، يستدعي بومان الخيال. متوفر في:.
تشومسكي ، نعوم. مقابلة مع المحرر جورج إيتون ، نشرتها New Statesman ، 17.9.2020. متوفر في: .
DEMO ، بيتر. المنهج العلمي في العلوم الاجتماعية. ساو باولو: أطلس ، 1995.
رايان ايزلر. الكأس والسيف: ماضينا ، مستقبلنا. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2007.
غرامشي ، أنطونيو. مختارات من دفاتر السجن. نيويورك: International Publishers ، 1971.
جراي ، جون. كلاب القش: تأملات في البشر والحيوانات الأخرى. ريو دي جانيرو: سجل ، 2006.
هارفي ، ديفيد. جنون العقل الاقتصادي: ماركس ورأس المال في القرن الحادي والعشرين. ساو باولو: Boitempo ، 2018.
هارفي، ديفيد. حواس العالم. متوفر في: .
HOBSBAWM ، إريك. عصر التطرف: القرن العشرين القصير: 1914-1991. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1995.
هوك ، دي. ولادة العصر الشوردي. ساو باولو: Cultrix ، 2000.
لوفلوك ، جيمس. انتقام غايا. ريو دي جانيرو: إنترينسيكا ، 2006.
ماريوتي ، هامبرتو. التعقيد والتفكير المعقد (نص تمهيدي). 2000. متاح في:
ماريوتي ، هامبرتو. المعارف الخمس للتفكير المعقد. 2002. متاح في:
ماتورانا ، هامبرتو ر.محادثات ماتريستية وأبوية. في: ______؛ VERDEN-ZÖLLER، G. الحب واللعب: أسس إنسانية منسية. ترجمة هومبرتو ماريوتي وليا ديسكين. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2004.
ماتورانا ، هامبرتو ر. العواطف واللغة في التعليم والسياسة. بيلو هوريزونتي: إد. UFMG ، 1998.
مينايو ، MCS ؛ توريس ، جي جي إم رؤية معقدة لطريقة معقدة في التمثيل. تأشيرة قيد المناقشة ، v. 1 ، لا. 1 ، ص. 17-20 ، 2013.
موريسون ، ريج. الروح في الجين: الوهم البشري الفخور وقوانين الطبيعة. إيثاكا ولندن: مطبعة جامعة كورنيل ، 1999.
بريجوجين ، ايليا. نهاية اليقين: الزمان والفوضى وقوانين الطبيعة. ساو باولو: Editora da UNESP ، 1996.
فيفيريت ، باتريك. مقابلة بواسطة Aude Martin ، نشرتها Alternatives Économiques ، بتاريخ 22.8.2020. متوفر في: .
واليرستين ، إيمانويل. الوقت الذي يمكننا فيه تغيير العالم. متوفر في: .
الصندوق العالمي للطبيعة. تقرير الكوكب الحي 2020: انعكاس منحنى فقدان التنوع البيولوجي. جلاند ، سويسرا: WWF ، 2020.
