من قبل سالم ناصر *
ما الذي يتطلبه الأمر بالنسبة لشخص ما ليرى، ويرى، إبادة جماعية جارية؟
1.
على السؤال الكلاسيكي، ما إذا كانت الشجرة التي تسقط تُحدث ضجيجًا دون وجود أحد كشاهد، كنت أجيب دائمًا بالإيجاب، دون أن يكون هناك أثر للانزعاج. لقد أزعجني الافتراض بأن الصوت يُصدر فقط لآذان الإنسان؛ لقد كان ذلك، بالنسبة لي، مظهرًا من مظاهر مركزيتنا البشرية الرائعة.
إذا كان شخص ما قريبًا عندما تسقط الشجرة، فسوف تتأثر حواسهم بالمشهد الأكبر أو الأصغر، بالصوت العالي أو الرقيق، بمنظر السقوط الذي يبدأ ببطء ثم يتسارع، باهتزاز الأرض... وربما بعد ذلك تظهر بعض المشاعر، في مواجهة تجربة مشاهدة مثلا نهاية كائن حي... وأخيرا، ربما نفكر في حتمية الموت، أو في التصحر وتغير المناخ... ربما نقرر أن نفعل شيئًا حيال ذلك.
ومع ذلك، إذا واجه سقوط شجرتين مختلفتين، سواء كان مصاحبًا أم لا، فإن نفس المراقب لا يسمع سوى ضجيج إحداهما، ولا يرى سوى سقوط إحداهما، ولا يسمح إلا بالتحرك ثم يفكر في ذلك. إحدى الظاهرتين، فإن تفسير هذا "العمى النسبي" يحتاج إلى البحث في الإنسان الذي هو هذا الراصد، وفي البيئة الاجتماعية التي يندرج فيها.
دعونا نعود الآن: ما الذي يتطلبه الأمر بالنسبة لشخص ما ليرى إبادة جماعية جارية، أو على العكس من ذلك، لكي يتوقف شخص ما عن رؤية إبادة جماعية جارية؟
أعلم أن مثال الإبادة الجماعية متطرف وأنه سيكون هناك أشياء كثيرة بين ذلك وبين سقوط الشجرة يمكن أن تساعد في التفكير في العمى وانتقائية حواسنا وعواطفنا. ومع ذلك، في وقت كتابة هذا التقرير، كانت هناك في الواقع إبادة جماعية جارية ويبدو أن القليل من الناس على استعداد لرؤيتها! علاوة على ذلك، إذا تمكنت من دعم حجتي لصالح الإبادة الجماعية، هذه الظاهرة التي، من حيث المبدأ، يجب أن تفرض نفسها على حواس وعواطف الجميع، وكذلك على كل الوعي الحي، فسوف يتم إثبات أهميتها بالنسبة لجميع الأشياء الأخرى.
من الصعب أن نتصور مراقبًا كان أو كان شاهدًا مباشرًا على عمليتين من التدمير المنهجي للناس، على الرغم من احتمال وجودهما، باعتباره مراقبًا نموذجيًا لنا. لفهم الظاهرة التي أريد الإشارة إليها، لا بد من أن نأخذ في الاعتبار الراصد الذي تصل إليه أخبار الأحداث والروايات والصور والنصوص والأفلام والتحليلات.
ومن الواضح إذن أننا إذا أردنا أن نفهم النسبية أو الانتقائية للتصورات والأحكام، فإننا بحاجة إلى الجمع بين ما هو موجود في الإنسان نفسه الموجود اجتماعيا، وما هو موجود، أو غير موجود، في الروايات التي تصل إليه.
قد تكون الروايات متنوعة ومتنافسة، لكن لا التعددية ولا الصراع يمكن إدراكهما على الفور على هذا النحو بالنسبة للمراقب العادي. بطريقة أو بأخرى، يبدو أن هناك ميلًا لبعض الروايات إلى إطلاق العنان لها والنظر إليها على أنها "صحيحة بطبيعتها"، في الوقت نفسه الذي يُنظر فيه إلى البدائل على أنها هامشية ومتباينة وتستحق قدرًا أقل من التقدير.
2.
في تجربتي الشخصية، أصبح وجود الروايات المتنافسة على حق تمثيل ما يمكن أن يكون الحقيقة واضحًا في وقت مبكر جدًا وأصبح شاغلًا مركزيًا ودائمًا. في مواجهة الأحداث الكبرى في الحياة الدولية، والثورات، والحروب، والتدخلات، كنت أجد دائمًا روايتين متعارضتين تدعيان أنهما صحيحتان حصريًا: إحداهما يتم تداولها في الصحف وفي أخبار التلفزيون - ثم بين المعلمين وزملاء المدرسة، وكذلك عملاء المتاجر والمارة. - وأخرى تهيمن على البيئة الأسرية والمجتمعية. في بعض الأحيان، لم تكن روايتين كافيتين، إذ لم يكن هناك ما يمنع الجار وجماعته من الحصول على حقيقتهم الخاصة.
أدركت في وقت مبكر جدًا أنه من الممكن تحويل البطل إلى شرير، والمعذب إلى ضحية، والعكس صحيح، أنه من الممكن التحكيم في بداية القصص ونهايتها، ويمكن عكس الأسباب والعواقب. كان هذا كله مشكلة لأي شخص لا يزال لديه بعض الوهم حول وجود حقائق موضوعية.
ولكن الأمر الأكثر إشكالية هو تأثير الروايات المتباينة على موقع العدالة.
هكذا، بالتدريج، أصبحت المواضيع ذات الصلة، من الروايات المتنافسة، وتلك المطبَّعة، من العمى الانتقائي والاضطراب الانتقائي، ما يمكن أن أسميه "سؤالي الكبير".
ساهمت بعض الحوادث في ترسيخ التعابير في ذهني وارتباطها ببعضها البعض. أولاً، عندما تعرضت الصحيفة الفرنسية الساخرة للهجوم شارلي ابدو أردت الرد عبر النص وقررت أن يكون العنوان "ضجة انتقائية". كانت أشياء كثيرة مأساوية تحدث في تلك الأيام، حرب عبثية في سوريا، وهجمات في مصر وتونس والنيجر، وغرق سفن اللاجئين وموتهم على الشواطئ. ومع ذلك، لا شيء يمكن أن ينافس، في الضجة المحسوسة والمعبر عنها، مع الهجمات شارلي ابدو.
في أحد الأيام الجميلة، قررت أن أجمع النصوص التي كتبتها ونشرتها على مدار عامين أو ثلاثة أعوام، وقررت أن أفضل اسم للمجموعة هو "Comação Seletiva". ومن بين المقالات، أشار أكثر من مقال إلى إدوارد سعيد، وإلى اهتمامه بسرديات وتمثيلات الآخر، وآخر لا يتمتع بامتياز الإخبار عن نفسه، وأيضا إلى إشارته إلى العمى الخاص الذي يعاني منه كبار المثقفين وكبار العظماء. الإنسانيون، الذين رأوا كل شيء، أو كل شيء تقريبًا، لكنهم لم يتمكنوا من رؤية الفلسطينيين كشعب ومأساتهم على أنها ظلم تاريخي كبير.
قرأ أحد الأصدقاء، وهو محرر، النصوص بسخاء كبير وأخبرني أنه من الممكن أن يطلق على المجموعة اسم "العمى الانتقائي" وأن هذا ربما يكون أكثر ملاءمة.
ولذلك فإنني مدين لأصدقائي، للصدف والتبادلات التي عززت فينا الأفكار التي نعتقد أننا نمتلكها.
وليس هناك شك في الإلهام "الصعيدي" لتأملاتي. إن فكرة الغرب الذي يحتفظ بحق تمثيل الآخر، الشرقي، أو غير الغربي بشكل عام، هي نتيجة قوية للغاية. إنها تحمل في داخلها صورة السرديات المتنافسة، السرديات المطبَّعة، والسرديات المستحيلة.
انحراف بسيط، ناهيك عن استحالة الحكاية، وإسماع صوت المرء: لو كنت أعرف كيف أرسم، لكنت أنتج فلسطينياً يروي قصته في مواجهة ريح قوية؛ كانت الريح تدفع كلماته خلف المتحدث ولا يسمعه أحد.
إن صورة الرجل الأعمى الذي يرى كل شيء باستثناء القضية الفلسطينية، على الرغم من أنها تبدو مبتذلة أكثر، تبدو بالنسبة لي مخيفة بشكل خاص، لأنها حالة انتقائية خاصة ومحددة للغاية ولأنها تؤثر على المفكرين النقديين الذين، من حيث المبدأ، لديهم حس حقيقي. الاهتمام بموضوعات العدالة والسلطة... ويكفي أن نقول إن من بين الأمثلة التي ذكرها إدوارد سعيد أسماء مثل أشعيا برلين وميشيل فوكو.
أعلم بالطبع أن صفة "الانتقائية" التي أستخدمها مصاحبة للعمى والاضطراب يمكن أن تحمل معنى انتقائية إرادية وهادفة واعية. لكن الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو حدوث البقع العمياء والتحيزات، والرؤية والمشاعر، كظاهرة لا إرادية، كحركة طبيعية، إذا جاز التعبير.
ومن الواضح أننا، كما نبحث عن أسباب ما نرى وما لا نرى، وكما نسعى لفهم عملية تطبيع الروايات السائدة، وكما ننظر إلى الراصد، إلى المجتمع الذي يتم إدراجهم فيه ومن طريقة وصولها إلى الروايات لا نستبعد احتمال أن تكون النتائج، العمى والتطبيع، ناتجة عن قصد ليس في الراصد. لا يمكن استبعاد إمكانية وجود عملية خاضعة للرقابة.
3.
يعد نعوم تشومسكي، الذي تحدث منذ فترة طويلة مع إدوارد سعيد، أحد المفكرين الرئيسيين الذين يحاولون الكشف عن العملية التي من خلالها يحقق من هم في السلطة الإجماع والدور الذي تلعبه وسائل الإعلام في هذا البناء.
ولقد وجدت في نعوم تشومسكي بالتحديد مفهومًا يتعلق باهتماماتي بشأن انتقائية تصوراتنا والطابع السائد لبعض آليات إنتاج السرد. وفي إحدى المرات، سمعت نعوم تشومسكي يقول إن فكرة وجود حرية في مجال النقاش السياسي في الولايات المتحدة هي مجرد وهم. وعلى الرغم من مظهر الحرية الكاملة، فإن أي شخص يراقب بعناية سيرى أن الهوامش التي يمكن الاختلاف ضمنها قد تم رسمها بوضوح. وأي شخص يريد تحدي هذه الهوامش لن يصمت بالضرورة، بل سيكون محكوماً عليه بالتحدث إلى قِلة قليلة من المهمشين والمستبعدين من السوق الرئيسية للأفكار.
المفهوم الذي وجدته والمتعلق بهذا الكون من الحجج هو "نافذة أوفرتون". النافذة المعنية، التي صممها عالم سياسي، تعبر عن فكرة مفادها أنه، على عكس ما قد يتوقعه المرء، لا يتصرف الفاعلون السياسيون كحاملين لآرائهم السياسية التي يقدمونها إلى الناخبين للنظر فيها؛ إنهم، في الواقع، يكيفون خطابهم مع الفضاء السياسي الذي يرون أنه موجود في المكان والزمان. يتم إعطاء نافذة وحواف الخطاب والنقاش المحتمل.
والسؤال الذي لا مفر منه، والذي لا يسعنا إلا أن نجيب عليه مؤقتا، هو: إلى أي مدى تكون عملية رسم الحدود والحدود طبيعية وعفوية، وإلى أي مدى يمكن لشخص ما أن يحدد الهوامش والحدود للأفكار؟ التي يمكن أن تنتقل بينهما؟
عندما أفكر في هذا الأمر، كنت أميل دائماً إلى تصور، كمثال قاطع لحقيقة هذه الأطروحة، حقيقة مفادها أنه من المستحيل عملياً الدفاع عن الشيوعية وسماع صوتك في الولايات المتحدة، ناهيك عن المشاركة في الحياة السياسية للبلاد. اليوم، المثال الأكثر حداثة هو استحالة أن تكون صوتًا معارضًا فيما يتعلق بالدفاع عن إسرائيل.
كل هذا يضعنا أمام مجموعة من الأسئلة الوجودية التي يصعب الإجابة عليها: ما مدى تعلمنا من الواقع الذي يحيط بنا، وما مدى ما ندركه هو الواقع في الواقع؟ هل من الممكن قول الحقيقة، وهل من الممكن معرفة أي حقيقة؟
أعلم أنه يجب أن تكون هناك حدود للإشارات إلى الثقافة الشعبية إذا كنا حريصين على الحفاظ على بعض الاحترام، لكنني أخوض مخاطرة محسوبة هنا. يدور في ذهني المعضلة التي تهيمن على الفيلم مصفوفة: إلى أي مدى نعيش في وهم أو كذبة بناها مهندس معماري غير معروف لنا، والتي لا يمكن مواجهتها إلا على حساب حياة سرية في باطن الأرض المظلم، من خرق الملابس والعصيدة التي لا طعم لها للطعام الوحيد؟
هذا ليس سؤالا كاذبا. في حياتنا الملموسة هذه، ما هي الإمكانيات الحقيقية لتحدي الروايات السائدة؟ ما هي فرص النجاح؟ بأي ثمن؟
لقد خطر لي مؤخرًا أنه مثلما لا أستطيع تصديق ما يقولونه عن تلك الأرواح العظيمة التي لا ترى المأساة الفلسطينية، فإنني أجد نفسي مجبرًا على التشكيك في التاريخ الرسمي للأحداث العظيمة التي وقعت في الماضي منذ ذلك الحين، في مواجهة المأساة العظيمة. أحداث التاريخ الحاضرة، أرى أنه اليوم، تحت عيني، يتم بناء روايات خيالية ستكون بمثابة التاريخ الرسمي في المستقبل.
يدور في ذهني، عندما أقول هذا، عمليتان عظيمتان توضحان في الوقت نفسه ظاهرة السرديات الطبيعية، العمى الانتقائي والاضطراب الانتقائي، وتكشفان عن الوجه الحقيقي للغرب الذي لا يزال ينوي الاحتفاظ لنفسه بامتياز حصري للحداثة. يمثل الآخر والعالم، لنفسه وللعالم.
وأنا أشير إلى الحرب في أوكرانيا والحرب في فلسطين (الأخيرة اسم عام يشمل الإبادة الجماعية المستمرة التي يقع ضحاياها سكان غزة، ولكنها تشمل أيضا الأعمال المسلحة التي تمتد إلى ما هو أبعد من فلسطين وتشمل جهات فاعلة أخرى). إن ترافق الحدثين له أهمية خاصة لأنه سمح باكتشاف الأوزان والمقاييس المختلفة التي تم حشدها في بناء الروايات والحاضرة في الضجة المزعومة.
مثلما يمكننا التشكيك في عمليات فهم الواقع والشك في احتمالات بعض الحقيقة، فمن الجدير الإشارة إلى انتقائية ضجيجنا وغضبنا وثورتنا في مواجهة ما نعتبره غير عادل أو غير إنساني.
في النهاية، مثلما نسأل أنفسنا ما إذا كنا جزءًا من حياة خيالية، يمكننا أيضًا أن نسأل أنفسنا ما إذا كنا نشعر حقًا. إذا تمكن كل واحد منا، كفرد، من تحديد الحالات التي يتم فيها، على سبيل المثال، تعبئة عواطفنا وقدراتنا التعاطفية في مواجهة معاناة طفل، والحالات التي تتركنا فيها معاناة طفل آخر غير مبالين.
إن ضجةنا، عندما تحدث، تكون حقيقية، أو على الأقل يمكن أن تكون كذلك – ولا أقصد أولئك الذين يتظاهرون ويكذبون. ولكن بقدر ما يتجلى بشكل انتقائي، فقد نشك في العلاقة التي ينبغي أن تكون عليه مع الظلم والمعاناة والشعور بالإنسانية. كل هذا يفرض نفسه علينا عندما نشير إلى الاضطراب الذي يتجلى في الفرد.
ومع ذلك، فمن المهم أن نلاحظ أننا نتحدث غالبًا عن اضطراب انتقائي أو مفاهيم مماثلة، وننسب هذه الانتقائية في الأوزان والمقاييس والمشاعر إلى المؤسسات والدول والمنظمات الدولية والمحاكم... وهذا صحيح بشكل خاص. في ظروف مثل تلك التي ذكرتها أعلاه، الحروب والإبادة الجماعية وجرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية…
نقول إذن إن الولايات المتحدة، وفرنسا، وهذه الدولة أو تلك، والأمم المتحدة، والمحكمة الجنائية الدولية، تقوم بإثارة ضجة انتقائية. نحن نعلم بالطبع أن هذه الكيانات خالية من المشاعر، وأن الأشخاص الذين يتحدثون ويتصرفون باسم هذه المؤسسات، على الأقل، من حيث المبدأ، قادرون على الشعور. إن الارتباك وعدم الدقة اللذين نشير بهما إلى سلوك الدول والكيانات الأخرى ينشأ، جزئيا على الأقل، من حقيقة أن أولئك الذين يتحدثون باسمها، على الرغم من وجود أسباب سياسية بحتة في أذهانهم، يؤكدون على حجج ذات طبيعة أخلاقية، تأكيداً على حب العدالة والإنسانية.
4.
أما بالنسبة للمراقب الأكثر انتباهاً، فيتجلى عدم ثبات القيم المؤكدة، وتناقضها مع السلوكيات، والانتقائية التي تطبق بها. بالنسبة لأي شخص آخر، مرة أخرى، يعود محو التناقضات والانتقائية إلى السرديات المبنية بشكل جيد والمتطبيع، وهي السرديات التي لا تكشف عن ثغرات الحبكة الخاصة بها والتي لا تسمح بأي ذاكرة طويلة المدى.
كما هو مقترح أعلاه، فإن تزامن توقيت الحربين في أوكرانيا وفلسطين يوفر لنا فرصة فريدة للكشف عن الطبيعة الحقيقية للعبة. وذلك لأن الجزء من العالم الذي يسميه البعض اليوم الغرب الجماعي أو الشمال العالمي - أي الولايات المتحدة وحلفائها - شعروا بأنهم مجبرون على التحرك في وقت واحد في اتجاهين متعاكسين، وأكثر من ذلك، للذهاب إلى التطرف في كلا الاتجاهين. : وفي نفس الوقت شيطنة روسيا وتبرير أعمال إسرائيل الإجرامية.
وبهذا المعنى يمكن القول أنه في هذه اللحظة التاريخية سقطت الأقنعة. ولا يمكن الاستهانة بقوة هذه الحقيقة. ومع سقوط أقنعة الغرب، لا تنكشف وجوه الممثلين الأفراد فحسب؛ إن هذا بالأحرى إعلان عن انهيار محتمل للنظام الدولي، الذي أنشأه الغرب على صورته ومثاله، ومؤسساته.
لقد قيل لنا إن النظام كان يدعي العالمية، لكن الانتقائيات المختلفة التي كنت أشير إليها تنكر أي حقيقة لهذا الادعاء. ويمكن أن نرى، بالنظر إلى الأحداث الأخيرة داخل الأمم المتحدة وغيرها من المنظمات الدولية، وكذلك في المحاكم الدولية، كيف أن الهياكل المؤسسية تهدد بالانهيار في مواجهة التوتر بين توجهها المبدئي نحو العالمية وصعوبة التصرف بما يتعارض مع مبادئ الأمم المتحدة. مصالح مبدعيها.
ربما تكون حالة فلسطين بمثابة لا مثيل لها لتوضيح موضوعات العمى الانتقائي، والاضطراب الانتقائي، والسرديات السائدة والمتطبعة، وأزمة النظام الدولي المستندة إلى مجموعة من الروايات التي يقدمها الغرب.
فلسطين قبل أن تكون مثالاً للسرد السائد، هي مكان جغرافي وعقلي ورمزي لروايات كثيرة ومتنوعة، الكتاب المقدس باعتباره قلب التوحيد، والتاريخي والجغرافي، كجزء من قلب العالم والعالم. مهد الحضارات، والحضارة التوراتية التي تم إحياؤها في أوروبا البروتستانتية، والصهيونية الأوروبية، الاستعمارية إحدى الإمبراطوريات الكبرى التي قسمت العالم فيما بينها...
بعد أكثر من مائة عام من القضية الفلسطينية التي يمكن سردها على أنها كفاح مقاومة لشعب يريد الحفاظ على أرضه وهويته، فإن الرواية السائدة مختلفة: كانت هناك معاداة للسامية في أوروبا وكانت هناك مذابح عنيفة لقد وقعوا ضحية لليهود الأوروبيين؛ وقد اقترن هذا بتاريخ طويل من الاضطهاد ضد الجماعة. ولهذا السبب، تم التوصل إلى أن المجموعة لن تكون آمنة إلا إذا كان لديها دولة خاصة بها؛ ومع الأخذ في الاعتبار الرواية التوراتية، فإن إنشاء هذه الدولة في فلسطين التاريخية سيكون بمثابة العودة إلى الوطن الذي وعد الله به؛ ولم تؤكد الإبادة الجماعية لليهود الأوروبيين خلال الحرب العالمية الثانية سوى هذه الفرضية؛ ولن يكون لأرض فلسطين شعب ولن يكون الفلسطينيون شعباً؛ قبل إسرائيل كان كل شيء متأخرا، وبعدها كان كل شيء تقدما؛ كل الحروب كانت خطأ العرب ولم يخسروا إلا الأراضي لأنهم لم يقبلوا الاتفاقيات. وأن ما سيكون عادلاً اليوم هو حل الدولتين الذي تكون فيه فلسطين أقل من السيادة…
وما لم يظهر، قبل هذه الحرب التي سقطت فيها، كما قيل، أقنعة كثيرة، في السرد، هو حقيقة احتلال الأرض التي من المقرر أن تكون فلسطين، من حيث المبدأ، حسب الإجماع المفترض، كانت حقيقة الاحتلال. نظام الفصل و تمييز عنصري، كانت حقيقة التطهير العرقي.
وكانت هذه الجوانب من الواقع، بالنسبة لأي شخص يريد أن ينظر، لا جدال فيها. ومع ذلك لم يرد أحد أن يرى؛ ولم يرد أحد أن يدفع ثمن الروايات الداعمة التي كشفت هذه الحقيقة؛ ويبدو أن لا أحد كان على استعداد للتحرك.
أي سر هذا؟ أقترح المفتاح التالي، إن لم يكن لحل اللغز بشكل نهائي، على الأقل لإلقاء الضوء على طريقنا قليلاً. أشعر أنه في الحقيقة، على الرغم من كثرة الروايات التي تحاول إثبات خلاف ذلك، فإننا لم نبتعد كثيرًا عن القرن التاسع عشر.
في الأساس، تنتمي قضية فلسطين إلى الوقت الذي سمح فيه ما يسمى بالغرب المتحضر لنفسه بالهيمنة واستغلال البرابرة غير الغربيين. إنها حالة نموذجية للاستعمار عن طريق المستوطنات واستبدال السكان. يعود السبب جزئيًا إلى أن حياة البرابرة لا تساوي نفس حياة الأشخاص المتحضرين الذين لا يحتاجون أو لا يحتاجون إلى رؤيتهم، فهم لا يستحقون رواية تحكي لهم وتقدرهم، إنهم لا تجعلنا نشعر، ناهيك عن التصرف. لكن هذا جزء من السبب وليس كله. هناك بالتأكيد المزيد. من يجرؤ على قول الباقي؟
* سالم ناصر وهو أستاذ في كلية الحقوق في FGV-SP. مؤلف، من بين كتب أخرى، القانون العالمي: القواعد وعلاقاتها (المدينة المنورة). [https://amzn.to/3s3s64E]
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم