من قبل تود مكجوان *
المشكلة الأساسية للرأسمالية هي: أنها لا تسمح بالتعرف على المتعة أو حتى فهم المتعة على أنها ما يحرك الناس.
يشير ماركس إلى كيف أن نمط الإنتاج الرأسمالي يلتقط ويحول القوة الدافعة للنشاط البشري ، ويرى الشيوعية على أنها تصحيح ضمني لهذا التشويه. من وجهة نظره النقدية ، فإن الدافع للتراكم ليس دافعًا متأصلًا في الذاتية البشرية نفسها بطريقة يظهر بها البديل قدر الإمكان. في المجلد الثاني من العاصمة، يعلن ماركس بشكل أساسي موقف السياسة التحررية الذي يأتي من التحليل النفسي عندما يقول: "الرأسمالية ستُلغى بالفعل عندما يُفترض أن الرضا هو الدافع الرئيسي للفعل البشري - ولم يعد الإثراء لمصلحته". هنا ، التمييز بين التمتع والإثراء كدوافع للعمل يفصل بين الرأسمالية والأنظمة الاقتصادية الأخرى ، حتى تلك التي لم يتم ذكرها. بديل التراكم هو الرضا - أو بشكل أكثر تحديدًا الاعتراف بالرضا.
إن المشكلة الأساسية للرأسمالية هي: أنها لا تسمح لنا بالتعرف على المتعة أو حتى فهم المتعة على أنها ما يحرك الناس. ليس الأمر أن الرأسمالية تحرمهم من إشباع التفكير ، والمحبة ، والتنظير ، والغناء ، والرسم ، والمبارزة - لاستخدام أمثلة ماركس الخاصة ؛ لا يسمح للناس برؤية الرضا كدافع محتمل لأفعالهم. يمكن للمرء أن يفكر في الدافع نحو التمتع أو الدافع المتمحور حول التمتع كإمكانية موجودة خارج النظام الرأسمالي. خارجه ، هذا الدافع - حملة الموت[أنا]- لن يكون لها أي غرض آخر غير المتعة ، أي أنها ستعمل في مواجهة المنطق التراكمي للدافع الرأسمالي. يمثل دافع التراكم الرأسمالي تشويهًا لحركة الموت ، وإعادة كتابتها وتغيير هيكلها.
لكن الدافع الرأسمالي للتراكم لا يقضي ببساطة على الرضا. حتى مع إعادة كتابته ، يستمر هذا الدافع في توفير الرضا المعتاد. ومع ذلك ، فإن محرك التراكم المهيمن يجعل من الصعب على الأشخاص التعرف على مدى استمتاعهم به. لا يأتي التمسك الشخصي بالرأسمالية من خلال الإهمال التام للرضا عن النفس ، لأنه في الواقع يعتمد بشكل أساسي على القدرة المرضية لهذا النظام. إذا لم يكن الرعايا الرأسماليون يستمتعون بأنفسهم حقًا ، فلن يستمروا في أن يكونوا رعايا رأسماليين. يستمتع الناس حقًا في العالم الرأسمالي - يستمر محرك الموت في العمل - لكنهم لا يستمتعون بالطريقة التي تلتقطهم بها الأيديولوجية الرأسمالية في منطقها الاقتصادي.
إن النضال السياسي ليس مجرد نضال من أجل الحق في التمتع ببعض السلع والتوزيع الأفضل لهذا الحق. إنه أيضًا - وحتى في الغالب - صراعًا حول كيفية تحديد وضع الرضا وتحديد موقعه. الأيديولوجية الرأسمالية منتصرة اليوم لأنها كسبت هذه المعركة في الماضي. بصفتهم رعايا خاضعين للرأسمالية ، يعرّف الناس المتعة من حيث التراكم: يتمتع المرء بقدر ما يراكم المرء الأشياء المرغوبة. وأصبح هذا التعريف موجودًا في كل مكان: وفقًا للمنطق السائد اليوم ، حتى الرضا الذي يستمده المرء من الرومانسية يأتي من اكتساب الشيء المطلوب. لكن هذه ليست الطريقة الوحيدة للتفكير في الرضا. تتمثل إحدى أهم مهام السياسة التحررية اليوم في تغيير الطريقة المعتادة في التفكير بشأن المتعة - من خلال قطع الرابطة التي تضعها الأيديولوجية الرأسمالية بين التراكم والاستمتاع.
في جميع الأوقات ، تعمل الأيديولوجية الرأسمالية على إقناع الأفراد بأن متعتهم تنبع من اكتساب وحيازة الأشياء المرغوبة. ونتيجة لذلك ، فإن تخيلات الناس تركز الكثير من تركيزها على تلك اللحظات التي يحصل فيها الأشخاص على مثل هذه الأشياء الاستهلاكية. بدلاً من التأكيد على اللحظات التي يكافح فيها الزوجان للتغلب على الجوانب اليومية لعلاقتهما ، تؤكد الرومانسية الهوليوودية النموذجية على اللحظة التي يجتمع فيها الزوجان معًا.
الفيلم لحن الحب (نورا إيفرون ، 1993) تصل إلى ذروتها عندما يحتضن الزوجان المنفصلان منذ فترة طويلة ؛ وهذا العناق بحسب منطق الفيلم يمنح المشاهدين أقصى درجات الرضا. العناق النهائي هو النقطة المرتفعة (اللحظة التي يحصل فيها كل عاشق على شيء حبه لنفسه). علاوة على ذلك ، يترك المرء السينما مقتنعاً بأن هذا الاحتضان ، هذا الاتحاد ، هو مصدر فرحتنا. وبهذه الطريقة ، تؤكد بنية الأوهام المتداولة اليوم على الصلة بين الاستحواذ والاستمتاع.
لا تنشأ مشكلة هذا التأكيد على الرضا الذي يوفره التراكم ببساطة من حقيقة أنه يميل إلى إنتاج مجتمع مدمر ، يتكون من ذوات أنانية (وهو ما يفعله بالتأكيد) ، بل يرجع إلى حقيقة أنه كذلك. ليست فعالة حقًا. عند مشاهدة فيلم مثل Tuning in Love ، فإن الشعور بالبهجة - إذا ظهر على الإطلاق - لا ينبع في الواقع من اللحظة التي يحصل فيها العشاق على أشياء حبهم.
لفهم مكان تحديد مصدر التسلية للفيلم ، يجب على المرء أن يلاحظ التمييز الصارم الموجود بين المتعة والمتعة. تحدث المتعة ، بالنسبة لفرويد ، مع إطلاق الإثارة ، عندما يكون المرء قادرًا على التغلب على الحواجز في الطريق ، وتحقيق الرغبة التحررية. بينما توفر المتعة شعورًا جيدًا وإحساسًا بالرفاهية ، فإن المتعة تمزقنا وتزعج رفاهيتنا. هناك متعة ، ولكن المتعة ، بمعنى ما ، هي ما تمتلكه الذوات.
على الرغم من أن المشاهد يشعر بسعادة واضحة في اختتام Tune in ، إلا أنه لا يشعر بالرضا. بل هي اللحظة التي يتلاشى فيها التمتع الحقيقي. يقدر المرء الأحداث التي أدت إلى النتيجة - صراعات كل شخصية في مواجهة غياب الشيء - لكن المرء لا يحب اكتساب الشيء نفسه ، عندما يحدث. تمثل لحظة الحصول على الشيء نهاية ، وليس بداية ، الرضا ، على الرغم من أنها تمثل النقطة التي يتم فيها اختبار المزيد من المتعة.
هناك صلة بين مفهوم فرويد لمبدأ المتعة باعتباره القوة المحركة للنشاط البشري والدافع الرأسمالي للتراكم. في كلتا الحالتين ، يكون التركيز على اللحظة الأخيرة - تلك التي تتخلص فيها النفس من المنبهات وتكتسب المتعة. الآن ، يحدث هذا عندما يحصل الشخص على سلع أو المزيد من رأس المال ، ويكتسب أشياء ليستمتع بها دون القلق على ما يبدو.
لكن ما يميزهم هو طرقهم المختلفة لتصور اللحظة الأخيرة: وفقًا لمنطق مبدأ المتعة ، تعمل الذات على القضاء على الإثارة ، ووفقًا للدافع الرأسمالي ، تحاول الذات زيادة الإثارة من خلال شراء المزيد والمزيد من السلع. من الممكن التوفيق بين الموقفين من خلال التفكير في الاكتساب كوسيلة لتهدئة الاستثارة النفسية وفي نفس الوقت زيادة احتمالات الاستثارة الجسدية. إذا كان لدى شخص ما ما يكفي من رأس المال ، فيمكنه تجنب الأفكار المزعجة حول إمكانية خسارته. لكن الحفاظ على التنادد بين مفهوم التحليل النفسي للدافع والاندفاع للتراكم يصبح مستحيلًا عندما ينتقل المرء من مبدأ المتعة إلى محرك الموت باعتباره فئة التحليل النفسي الأساسية.
قبل عام 1920 ، حدد فرويد المتعة بكل سرور. كان يرى أن المتعة هي نتاج نشاط يسترشد بمبدأ المتعة. كما جاء في "الغرائز وتقلباتها"، مكتوب في عام 1915 ،" الهدف [زيل] من الغريزة ، في جميع الحالات ، هو الرضا ولا يمكن الحصول على هذا الأخير إلا عن طريق إزالة حالة التحفيز التي أثرت على الغريزة ". ينتج عن المتعة أو الرضا الممتع من التخلص من الحافز ، وهو بالضبط ما يتطلبه مبدأ المتعة.
بعد الكتابة ما وراء قواعد المتعة، ومع ذلك ، فشل فرويد في النظر إلى مبدأ المتعة كفئة تفسيرية أولية للنشاط البشري. احتفظ بالمتعة كفئة ، لكن دافع الموت أزاح الأول عن مكانته الأساسية. بدلاً من شرح النشاط البشري نفسه ، يبدأ مبدأ المتعة في العمل كمكمل لمحرك الموت ، كفئة تفسيرية.
تكمل المتعة دافع الموت من خلال توفير إغراء للوعي. يفترض الموضوع بنشاط عرض دافع الموت - الدافع الذي يستخدم الموضوع وينتج المتعة على حساب رفاهه أو رفاهه - لأن لحظات المتعة المقدمة يمكن تحملها بل وجذابة. لكن هذه المتعة لا يمكن إلا أن تكون خيالية: إنها صورة للمتعة المستقبلية يتم الحصول عليها أكثر من المتعة التي نختبرها بالفعل. هذه هي المشكلة الأساسية التي يطرحها منطق التراكم والمتعة المفترضة المستمدة من الإثراء.
لقد عانى كل فرد رأسمالي بالفعل من عدم الرضا الذي ينتج حتمًا بعد حصوله على السلعة المطلوبة. ككائن غائب ، يبدو في البداية أن موضوع الرغبة يجلب متعة لا تصدق ، ولكن عندما يصبح هذا الشيء حاضرًا ، يصبح شيئًا عاديًا. في عملية الحصول على موضوع الرغبة ، يفقد هذا الكائن على الفور استحسانه. إن المتعة المتجسدة في الشيء لا توجد إلا بقدر ما تظل بعيدة عن متناول الشخص. كيف تتمنى كائن مفقود[الثاني]، من شيء غائب ، فإن الحصول عليه الفعلي يسبب خيبة أمل أكثر من المتعة. وبقدر ما يكون وجود الشيء ممتعًا ، فإن هذا الحضور لا يقدم أبدًا ما هو مرغوب حقًا بعده.
الكذبة الكبرى للأيديولوجية الرأسمالية هي رسالتها الملحة بأنه يمكن للمرء أن يستمتع بفعل التراكم ذاته. ومع ذلك ، فإن هذا الفعل ينتج عنه حتمًا خيبة أمل في الموضوع الذي يقبله كهدف. ولا تصبح خيبة الأمل هذه أقوى أبدًا عندما يبدو أن الشراء الذي سيتم إجراؤه سابقًا هو الأكثر إرضاءً للجميع.
بالنسبة للرعايا الرأسماليين ، فإن خيبة الأمل التي تلي اقتناء سلعة ثمينة ليست سببًا للتخلي عن عملية التراكم. في الواقع ، يُقترح على هؤلاء الأشخاص أنهم ببساطة لم يأخذوا التراكم بعيدًا بدرجة كافية وبالتالي يحتاجون إلى المضي قدمًا. بهذه الطريقة ، تتغذى الأيديولوجية الرأسمالية على خيبة الأمل التي تنتجها.
إذا أنتج حقًا المتعة القصوى الموعودة للموضوعات ، فلن يشعروا بعد الآن بأنهم مضطرون للدخول في عملية التراكم. بعد القليل من التراكم ، سيشبع الأفراد وبالتالي يتوقفون عن كونهم رعايا رأسماليين. تحتاج الرأسمالية إلى أشخاص غير راضين ، ولكنها تحتاج أيضًا إلى أشخاص يؤمنون بالرضا النهائي الذي يمكن أن توفره في النهاية. يحدث هذا لأن الرضا النهائي مرتبط بفعل التراكم.
يفترض الأفراد الأيديولوجية الرأسمالية لأنهم يقبلون البرنامج الترفيهي الذي يقدمه النظام على أنه برنامجهم الخاص. مفتاح مكافحة هذه الأيديولوجية لا يتمثل في تقويض الأوهام التي تثيرها ، ولكن في الكشف عن مكان وجود المتعة ، وبالتالي تقديم بديل مختلف. بدلاً من الاستمتاع بعملية التراكم نفسها ، يحتاج المرء إلى الاستمتاع بتجربة الخسارة - فقدان الشيء المميز. يسمح التراكم للشخص بالحصول على كائنات ، لكنه لا يسمح له بالحصول على كائن في غيابه.
لذلك لا يؤدي التراكم إلى الرضا بما لديه ، لأنه ينتج عنه الرغبة في التراكم أكثر فأكثر. في المقابل ، تسمح الخسارة للناس بتجربة الشيء على هذا النحو. من خلال فعل فقدان الكائن ذي الامتيازات ، فإن هذا الكائن المتميز يتسبب في الواقع في الظهور. لا يوجد كائن مميز قبل خسارته. وبهذه الطريقة ، تصبح الخسارة عملاً إبداعيًا. إن فقدان الشيء هو أساس سعادتنا لأن هذا الفعل يرفع شيئًا فوق بقية العالم ويجسد ذلك الكائن مع القدرة على توليد الرضا.
من خلال فقدان الكائن ، يمكننا الاستمتاع به في غيابه ؛ الآن هذه هي الطريقة الوحيدة التي يمكن من خلالها للموضوع أن يحفز رغبة الإنسان. عندما تحب هذه الطريقة ، لا تحب أي شيء. يبدو أن هذا يقدم ، للوهلة الأولى ، وضعًا متدنيًا للتسلية. لماذا يرضى أي شخص بالاستمتاع بشيء غائب بدلاً من كائن حاضر؟ لأن هذا النوع من المتعة - الاستمتاع بالغياب - هو النوع الوحيد من المتعة المتاح حقًا للإنسان الراغب.
عندما يكون لديك الشيء حقًا ، فإنه يفقد الجودة التي تجعله ممتعًا. يمكن للمرء أن يتمتع بالموضوع ، ولكن لا يمكن تقديره بشكل فعال إلا من خلال غيابه. إن الذات التي تدرك هذه الصلة بين غياب الموضوع والمتعة - في لحظة هذا الاعتراف - تتوقف عن أن تكون ذاتًا خاضعة للإيديولوجيا الرأسمالية. تسيطر هذه الأيديولوجية على البشر فقط بالقدر الذي يؤمنون به بصورة المتعة المطلقة المرتبطة بالتراكم.
هذا لا يعني أن الأشخاص الذين يدركون أن المتعة تعتمد على الخسارة سيصبحون كائنات زاهدة تمامًا. الأشخاص الذين يستفيدون من أقراصوشاشات التلفاز العريضة والسيارات الفاخرة التي لا يمتلكونها. بدلاً من ذلك ، سيفترضون علاقة مختلفة بأشياء رغبتهم ؛ هذه ستكون ممتعة للخسارة والتضحية التي تجسدها.
لا يمكن للمرء أن يجمع مثل هذه الأشياء لأنه ليس لها قيمة موجبة مخصصة لها. إنهم يصلون دون وعد بالتمتع النهائي في المستقبل ، وبهذا المعنى ، لا يعملون كسلع. تعتمد السلعة على عدم رؤية العمل الذي ينتجها. الآن ، الشخص الذي يتعرف على الخسارة في الكائن يجعل العمل مرئيًا ، وهي الخسارة التي تعطي قيمة للكائن. أولئك الذين ينجحون في تحديد موقع استمتاعهم بالخسارة يقدرون بحكم الواقع تضحية المنتجين لصالح المجتمع وينحازون سياسيًا إلى هذه المجموعة. لا ينتج هذا التحول عن تغيير في النشاط بقدر ما ينتج عن تغيير المنظور.
يمكننا التفكير في هذا التحول في المنظور من حيث نظرة الرياضيين والمشجعين إلى تفانيهم في الرياضة. إن الأهمية المتزايدة للرياضة في العالم المعاصر تشهد ، إلى حد ما ، على هيمنة منطق البضائع وتأثيره المخدر. يربط نجوم الرياضة ومعجبيهم المتعة المطلقة بالفوز. يوفر تركيزها على النصر مهربًا من الاستياء المتأصل في الحياة اليومية في ظل الرأسمالية. لكن التركيز على الانتصار يختبئ حيث تكمن السعادة الحقيقية ، سواء بالنسبة للرياضيين أنفسهم أو للجماهير. بينما يجد المرء متعة عابرة في الفوز ، فإن الفرح ينبع من التضحية بالوقت والجهد لجعل النصر ممكنًا.
يقوم كل من الرياضي والمشجع بهذه التضحية بدرجات مختلفة - الرياضي خلال ساعات طويلة من التدريب الشاق والمشجع بالتخلي عن وقت الفراغ لمتابعة مسار كل رياضي أو فريق - على الرغم من أن منطق السلع السائد يحجب الدور الذي تؤديه هذه التضحية تعمل كمصدر للرضا في كلتا الحالتين. وبحسب هذا المنطق ، فإن لذة النصر تبرر التضحية ، في حين أن اللذة في الواقع تعمل كذريعة للتمتع بالذبيحة.
يسمح لنا التحليل النفسي بقلب الطاولة على منطق السلعة والتركيز على فعل التضحية. يسعى المرء للنصر فقط ليحافظ على التضحية التي تجعله ممكناً. يمثل هذا التحول في التركيز تحولًا جذريًا ينبع من إدراك كيف يستمتع المرء ، وهو أمر مختلف عن معرفة طبيعة المتعة.
في حين أن التحول البسيط في التركيز لا يبدو أنه يغير المجتمع بطريقة أساسية ؛ حسنًا ، هذا هو بالضبط ما يقترحه جورجيو أغامبين في مقطع ملفت للنظر من مجتمع المستقبل (المجتمع القادم). يستشهد أغامبين بقصة يُفترض أن والتر بنيامين أخبرها إرنست بلوخ لوصف عهد المسيح. في المملكة المسيحانية ، يقول بنيامين أن "كل شيء سيكون مثل الآن ، مختلف قليلاً". يرى أغامبين أن صورة الهالة تشير إلى هذا الاختلاف الطفيف الذي حدده بنجامين. ومع ذلك ، يمكن للمرء أيضًا أن يرى الهالة كطريقة مختلفة للتعامل مع السلعة - القدرة على رؤية السلعة كموضوع للتضحية بدلاً من موضوع تراكم.
على الرغم من أن الأيديولوجية الرأسمالية تركز اهتمام الأفراد على عملية امتلاك الشيء وتجميعه ، بدلاً من تجربته على أنه ضائع ، فإن الرأسمالية كطريقة إنتاج تجبر الأفراد باستمرار على تحمل الموضوع في غيابه. بهذا المعنى ، فإن الأيديولوجية الرأسمالية وممارسة الرأسمالية متعارضان تمامًا مع بعضهما البعض ، وهذا التناقض أمر حاسم لعمل الرأسمالية. لا يسمح المنطق التراكمي للموضوع بالتعرف على نفسه على أنه موضوع الخسارة ، أو تحديد التمتع بغياب الشيء. ومع ذلك ، فإن الرأسمالية توفر المتعة للموضوع من خلال عملية ضمان هذا الغياب.
هذا التناقض أساسي لإعادة إنتاج علاقات الإنتاج الرأسمالية. الرضا الذي توفره الرأسمالية يحافظ على الأفراد ، في حين أن الرغبة التي تثيرها الأيديولوجية الرأسمالية تدفعهم إلى توسيع النظام ، وهو ما تحتاجه للبقاء على قيد الحياة. بما أن الرأسمالية تجبر الأشخاص على تحمل غياب الشيء المتميز بشكل دائم ، فإنها تقدم متعة للرعايا الذين يستسلمون لأيديولوجيتها. ومع ذلك ، فإن هذه الأيديولوجية لا تسمح أبدًا لهؤلاء الأشخاص بتحديد المصدر الحقيقي لرضاهم. مع فعل إعادة تحديد مكان المتعة - لكشف الصلة بين الرضا والخسارة أو الغياب - تتقوض قدرة الأيديولوجية الرأسمالية على إغواء الرعايا المعاصرين.
* تود ماكجوان هو أستاذ في جامعة فيرمونت. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من نهاية الاستياء؟ جاك لاكان ومجتمع المتعة الناشئ ، (مطبعة جامعة ولاية نيويورك).
ترجمة: إليوتريو برادو.
مقتطفات من الكتاب الاستمتاع بما ليس لدينا
ملاحظات المترجم
[أنا] إن تعبير "قيادة الموت" هو سبب الكثير من الالتباسات. كما هو معروف ، للوصول إليه ، عمم فرويد من الحالات التي لوحظت في المواقف السريرية ، ولكن أيضًا بشكل عام ، ولكن من منظور التحليل النفسي. الآن ، كما أوضح مؤلفون آخرون بالفعل ، سيكون من الأفضل قول حملة الموت إذا اعتُبرت دافعًا للعيش أكثر ، للعيش بشكل مكثف. وبالتالي ، فإنها ستعمل بشكل أفضل كمساهمة في العلوم الاجتماعية التي يسترشد بها نقد الرأسمالية.
[الثاني] الشيء المفقود هو كائن وهمي ينشأ مع خسارة مؤلمة ويصاحب البشر طوال حياتهم. وتحدث هذه الخسارة عندما ينفصل الطفل عن أمه ويتعرف على نفسه كشخص متميز قادر على استخدام اللغة للتعبير عن نفسه.
