من قبل سيرجيو كاردوزو *
اعتبارات حول المسار السياسي والفكري للفيلسوف الفرنسي
عندما نفكر في العشرين عامًا الأولى من تحقيق مشروع التحديث العظيم للجامعة البرازيلية - السنوات التي مرت من 1934 إلى 1954 - لا يسعنا إلا أن نفاجأ ، مرة أخرى دائمًا ، بحصة الحظ التي حصلت عليها هذه الشركة: تعاون العديد من الأساتذة الأجانب الشباب ، الذين ستثبت قيمتهم الاستثنائية لاحقًا من خلال أعمال ذات أهمية كبيرة في مجالات البحث الخاصة بهم.
في حالة كلية الفلسفة ، دائمًا ما يتم تذكر باستيد وبروديل وليفي شتراوس. في حالة كرسي الفلسفة ، انتهت دورة العشرين عامًا الأولى لدينا في عام 20 باسم لم يكرّم هذا المعرض بشكل كبير فحسب ، بل أفادنا ذلك أيضًا بعمله وصداقته. منذ ذلك الحين - خلال هذه السنوات التي قضاها في ساو باولو (1954 و 1953) - كان دائمًا يولي اهتمامًا خاصًا للبرازيل ، وأقام روابط صداقة مع زملائه البرازيليين ، وكان مستعدًا - كان لديه بعض المقاومة لتشتت الرحلات - للقدوم إلى البرازيل مرات لا تحصى (للدورات والمؤتمرات والمؤتمرات) واستقبلت ، بتوافق فريد ، عددًا كبيرًا من الطلاب البرازيليين في EHESS CETSAS (مدرسة الدراسات العليا في العلوم الاجتماعية).
كان جيلي سعيدًا بسماعه مرات لا تحصى في ساو باولو. في عام 1974 ألقى دورة جميلة في قسم الفلسفة حول "ولادة الأيديولوجيا" في سياق "الإنسانية المدنية" ، عندما سمعنا ، لأول مرة ، أسماء مثل Salutati و L. هانز بارون أو جيلبرت أو لاورو مارتينز. في عام 1975 حضر إلى اجتماع SBPC في بيلو هوريزونتي. في عام 1983 ، حضر مرتين ، مرة لحضور مؤتمرات في بورتو أليغري ، ومرة أخرى في جامعة جنوب المحيط الهادئ ، ومرة أخرى لحضور دورة في العلوم الاجتماعية. في عام 1988 لعقد مؤتمر في Cebrap ، في IEA وفي قسم الفلسفة في USP. من التسعينيات فصاعدًا ، عدة مرات للدورات التدريبية التي روج لها Adauto Novaes (الذي أصبح معه صديقًا عظيمًا). هذا لتذكر المناسبات التي تتبادر إلى الذهن.
لطالما أردت أن أسأله عن الظروف التي أوصلته إلى البرازيل في أوائل الخمسينيات ، لكن انتهى بي الأمر بعدم القيام بذلك. لطالما كنت مفتونًا بحقيقة أن هذا الشاب البالغ من العمر 50 عامًا ، والذي يتمتع بالفعل "بموقع جيد" في الوسط الفكري الفرنسي ، أراد أن يأتي ويدرس في ساو باولو. في عام 29 نشر بالفعل في العدد الثاني من العصر الحديث، أوصى به ريموند آرون ، الذي كان أيضًا مقربًا من أحد مرشدي المجلة ، موريس ميرلو بونتي ؛ لديه مشاركة سياسية مهمة في الجماعات اليسارية - من عام 1943 إلى عام 1949 في PCI ولاحقًا في المجموعة الاشتراكية أو البربرية. بين عامي 1952 و 1954 ، في صفحات خاصة به العصر الحديث، مع النجم الفكري العظيم بالفعل لفرنسا ما بعد الحرب ، جان بول سارتر.
ما الذي كان سيجلب هذا الشاب إلى ساو باولو الذي لم يفوت بعد عودته إلى فرنسا مباشرة وظيفة في جامعة باريس ، كمساعد لجي جورفيتش المرموق - وهو المنصب الذي شغله لمدة عامين ، ثم انتقل إلى إقامة طويلة في كاين قبل انتقالك إلى المدرسة؟ من المحتمل أن أحد طلابه البرازيليين من الخمسينيات ، مثل البروفيسور خوسيه آرثر جيانوتي ، الذي أصبح صديقه ، يمكن أن يرضي هذا الفضول المستمر. فضول كبير (لأنه ربما يكون من المهم أيضًا أننا لم نرضيه). لكن في الوقت الحالي ، أنا راضٍ عن فكرة الحظ العظيم - القدرة على الاعتماد على الصداقة والاهتمام والعمل الذي كرسه هذا المفكر السياسي الاستثنائي للبرازيل ، وقسم الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ والعديد من لنا على وجه الخصوص. نحن ممتنون جدًا لعمله وصداقته.
يبدو لي أن المسار الذي فتحه الفكر المتشدد لكلود لوفورت يمثل نموذجًا لأسئلة وتحولات اليسار في القرن العشرين الطويل - وهو القرن الذي بدأ مسترشدًا بالكامل بوميض فكرة الثورة ، والتحول الكلي للحركة. نظام العالم ، وانتهى بحجب هذا الاعتقاد ، مع تفريغه شبه الكامل. في البداية ، أفق الالتزام بمشروع التحرر البشري مع قطيعة جذرية مع ماضي الاستغلال البشري - مشبع ، بالتالي ، بالإيمان بنقطة قطيعة جذرية بين الماضي والمستقبل ؛ في النهاية ، الذوق المر لمشاهدة هيمنة النظام الليبرالي الذي نشأ في نهاية التاريخ.
في البداية ، يشير كل شيء إلى انتصار ثورة 1917. لذلك ، يبدو أن الحدث العظيم ، وظهور المستقبل الجديد ، يتكشف في الاتحاد السوفيتي: كان من الممكن أن يكون هناك قطيعة جذرية مع ماضي الاستغلال ، وبدء عصر التحرر والمساواة ؛ هناك ، إذن ، سيولد الإنسان الجديد ، ويظهر العقل في التاريخ. حتى المثقفون الغربيون غير الشيوعيين ، كما نعلم ، غزاهم صورة الثورة. المثقفون الأوروبيون يقدمون مظاهرات عامة للتعاطف مع الاتحاد السوفيتي ؛ تبرير سياستهم الداخلية والخارجية ؛ ضاعفوا بياناتهم المناهضة للحرب والفاشية وسردوا بحماس رحلاتهم إلى الاتحاد السوفياتي. لقد أصبحوا اشتراكيين ، أو شيوعيين ، أو على الأقل ، كما قالوا آنذاك ، "مركبات الطريق".
ومع ذلك ، كما نعلم أيضًا ، قريبًا سيتخلى معظمهم عن هذا "الطريق": محاكمات موسكو (1936-1938) ، المعاهدة الألمانية السوفيتية ، ثم المجر ، تشيكوسلوفاكيا ، الأخبار حول معسكرات الاعتقال ، إلخ. بقي القليل في نهاية القرن من تلك القناعات ، عن الأفق الثوري العظيم - خاصة بعد انهيار النظام السوفيتي. لاحظ ليفورت نفسه في إحدى المناسبات: "اليوم ، حتى كلمة رأسمالية ، كما قال ، تهدد بالاختفاء من مفرداتنا". لم يعد هناك "استغلال رأسمالي": نحن نعيش في مجتمعات "سوقية". لا مزيد من الاستغلال ، لا مزيد من الخاسرين تبختر مدى الحياة. لكنني أتذكر كل هذا لأنه كان في هذا القرن المحير الذي اتخذ فيه ليفورت طريقًا مثيرًا للإعجاب ، وهو المسار الذي ربما يمكننا رؤيته على أنه مستقطب تمامًا بسبب مطلب فهم طبيعة ومنطق التكوين الاجتماعي والنظام السوفيتي ؛ الحقائق التي تستقطب أسئلة القرن. حسنًا ، ينبثق تفكيره عن الديمقراطية من هذا السعي لفهم ديناميكيات الثورة ومسار النظام السوفيتي.
دعونا نشير بسرعة وبإيجاز إلى هذه الرحلة. أبدأ مع مراهق من عائلة ذات حساسية يسارية (متحمس في عام 1936 من قبل الجبهة الشعبية بقلم ليون بلوم) ، الذي ، في سن الخامسة عشرة ، منزعج - كما ذكر في عدة مناسبات - من كتاب روجر مارتن دو جارد عن قضية دريفوس والذي يسارع بعد ذلك لقراءة كتاب آخر لنفس المؤلف ، ليه تيبو، مما سمح لنفسه بأن تنجرف به "مغامرات البطل الشاب الذي أصبح اشتراكيًا ومسالمًا ، والذي يكافح بشدة لتعبئة العمال ضد حرب عام 1914 والذي وجد موته برمي منشورات من طائرة فوق الخطوط الفرنسية والألمانية" ، كما يتذكر في المقابلة (أنتي-أساطير).
في سن 17 ، في 1941-42 (أثناء الاحتلال) ، اكتشف الماركسية في مسار الفلسفة لمريلو بونتي وبدأ في حضور مجموعة تروتسكي ، وكذلك قراءة منهجية لماركس ولينين وتروتسكي ، بتوجيه من قائد المجموعة التي تصبح صديقك. لكن اللقاء مع التروتسكيين لم يكن مصادفة ، كما أفاد هو نفسه ، في عام 1975 ، في المقابلة الجميلة التي أُجريت مع لانتي-ميث. قبل ذلك ، في مدرسة كارنو الثانوية، سأله Merleau-Ponty ذات يوم عما إذا كان مهتمًا بالسياسة ثم ما هو فكره في الحزب الشيوعي. مندهشا من إجاباته ، سأله Merleau-Ponty عما إذا كان يعرف تروتسكي ، وعندما واجه إجابة سلبية ، قال له: "إذا كنت تعرفه ، ستكون تروتسكيًا".
لأنه ، في الواقع ، يكره في دوغماتية الحزب الشيوعي الفرنسي ، التوحيد ، عبادة السلطة ، الانضباط ، "المركزية الديمقراطية". في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، ينتقد عسكرة المجتمع ، والتسلسل الهرمي البيروقراطي ، وعدم المساواة في الأجور ، وحتى الواقعية الاشتراكية. وجد في ماركس نقد المجتمع البورجوازي من جميع جوانبه ، متطلعًا بالتالي إلى ماركسية نقدية مناهضة للسلطوية. وهكذا ، في عام 1943 ، وهو يبلغ من العمر الآن 19 عامًا ، أصبح تروتسكيًا.
ولكن ما هو إذن أن تصبح تروتسكيًا؟ أن تكون تروتسكيًا هو قبل كل شيء أن تفهم الاتحاد السوفييتي كدولة اشتراكية منحطة ؛ ومع ذلك ، اشتراكي. لماذا دولة اشتراكية؟ لأنه سيحافظ على قواعد الإنتاج الاشتراكية: تم تأميم الملكية (منذ إلغاء الملكية الخاصة) والإنتاج المخطط (أي اجتماعيًا). وهكذا تتحقق الثورة ، حتى لو انحطت أو شوهت. ما هو الانحطاط؟ الانحطاط البيروقراطي الخبيث والتآكل. تستفيد البيروقراطية الطفيلية من توزيع ناتج ذلك الإنتاج الاجتماعي. وهكذا فإن علاقات الإنتاج اشتراكية. لكن الثورة تعرضت للخيانة ، حسب الصيغة التي جعلها تروتسكي قانونية.
في إطار هذا التأويل والنقد للنظام السوفييتي ، يتحرك ليفورت الشاب بعد ذلك - على الرغم من أنه ، كما يقول ، مع العديد من الأسئلة والتحفظات الأخرى المتعلقة بالحتمية التاريخية ، والدور القيادي الممنوح للبروليتاريا ، و "تحالفها الطبقي" مع الفلاحون وغيرهم كثير. وهكذا ، في السنوات الست التي قضاها في الحزب الشيوعي الأممي ، من عام 1943 إلى عام 1949 ، ازدادت الانتقادات التي سرعان ما تحولت إلى الحزب نفسه. إنه يعتقد أن تروتسكي قد ولّد مفاهيم التأميم ، وتجميع الإنتاج ، والتخطيط ، من أجل تجنب انتقاد علاقات الإنتاج التي أقامها النظام السوفييتي ، ومن أجل إزالة مسألة الطبيعة الطبقية للبيروقراطية البلشفية ، صدفة ، انحراف. وجد Lefort دعمًا قويًا لانتقاداته مع وصول Cornelius Castoriadis من اليونان ، حيث كان يقوم بالفعل بإجراء تحليل دقيق لعلاقات الإنتاج في الاتحاد السوفيتي. بعد ذلك ، غادروا PCI ، في عام 1949.
يشكل Lefort و Castoriadis ومجموعة صغيرة ، إذن ، المجلة الجماعية الاشتراكية أو البربرية، في ظل الفكرة الأساسية التي مفادها أن الاتحاد السوفياتي يشكل تكوينًا اجتماعيًا اقتصاديًا جديدًا ، لا علاقة له بالاشتراكية. قالوا إن خطأ تروتسكي هو الخلط بين الشكل القانوني لملكية وسائل الإنتاج ، المؤممة في الواقع ، وبين محتواها الاجتماعي والاقتصادي الفعلي. كونك مالكًا لا يعني فقط امتلاك الحق المعترف به في التفاوض بشأن ما هو لك في السوق. إنها القدرة على التخلص من (إدارة - استخدام) ما هو ملكك. لذلك ، إذا كانت ملكية وسائل الإنتاج هي القضية ، فإن السؤال يجب أن يكون: من يملك وسائل الإنتاج؟ من يحدد ما سيتم إنتاجه ، وكيف سيتم إنتاجه ، وكيف سيتم تقسيم الاستهلاك ، وما إلى ذلك.
في حالة الاتحاد السوفياتي ، الجواب واضح للغاية: إنها البيروقراطية السوفيتية. لذلك ، في علاقات الإنتاج ، تحتل البيروقراطية المكانة التي احتلها الرأسماليون في السابق. نتيجة لذلك ، لدينا رأسمالية دولة ، رأسمالية بيروقراطية. يقول مناضلنا الشباب إن رأسمالية الدولة هذه لا تفعل شيئًا أكثر من تنفيذ اتجاه تاريخي للتطور الرأسمالي. وهنا نتعامل مع رأسمالية أكثر انحرافًا ، حيث لم يعد للقوى العاملة أي قوة مساومة ؛ لا يمكنها المضي في الإضراب ، وليس لها صوت ولا حياة خاصة بها ، وقد تمتصها البيروقراطية.
أخيرًا ، لا يكفي أن نقول ، مثل تروتسكي ، أن "الملكية للأمة" ، وأن وسائل الإنتاج قد تم تأميمها. من الضروري أن نفهم أي مجموعة وأي طبقة تلعب دور الأمة في علاقات الإنتاج هذه. من الواضح أن "الأمة" في الاتحاد السوفياتي تغطي هيمنة البيروقراطية. نحن في المجال الأيديولوجي الكامل. الأمة تُسقط على البروليتاريا. البروليتاريا في حزبها؛ الحزب ، في لجنته التوجيهية ؛ اللجنة التوجيهية ، في ستالين المغرور. أخيرًا ، لن تكون هناك ملكية جماعية بشكل فعال إلا عندما يكون لدى العمال أنفسهم شروط ووسائل الإنتاج تحت تصرفهم ، عندما يكونون مديرين لهم ، أي عندما تكون هناك إدارة ذاتية.
إذن ، ما هي الثورة الحقيقية؟ سيكون بالطبع إلغاء القائد / التقسيم الموجه. ماذا ستكون الاشتراكية الحقيقية؟ قوة مباشرة من العمال وليست من "هيئة توجيههم" ، الحزب. الاشتراكية ، إذن ، هي إدارة الحياة الاجتماعية من قبل العمال أنفسهم. حسنًا ، هذا تعريف اسمي لطيف للاشتراكية! لكن كيف نصل إلى تعريفه الحقيقي؟ ما هي شروط الإمكانية لهذه الإدارة الذاتية المعممة للإنتاج الاجتماعي؟ كيف يتم ذلك ، كيف يتم ذلك؟ لا يزال Castoriadis يتحرك ، كما يعتقد Lefort ، في أفق الحتمية (أفق "الثورة في الأشياء" ، كما يقول Merleau-Ponty): التطور التاريخي سيجعل الثورة ممكنة في حد ذاته. كل شيء يحدث ، لذلك ، كما لو كان كافيا لإلغاء الملكية والبيروقراطية بحيث يمكن أن ينشأ مجتمع جيد.
لكن ، دعونا نلقي نظرة فاحصة على المجموعة الاشتراكية أو البربرية كان لديه أطروحة عظيمة - الطابع الطبقي للبيروقراطية السوفيتية - وخط سياسي - مناهض للرأسمالية ومعاد للبيروقراطية - استخلص منها أطروحات أخرى تتعلق بكل مشاكل الحركة العمالية. ترى المجموعة نفسها ، إذن ، على أنها الوديع والضامن لفهم المعنى والاتجاه الحقيقيين للثورة الاشتراكية. إنهم يعتقدون أن أولئك الذين قاموا بنقد "الاشتراكية الحقيقية" وفهموا معنى الثورة يجب أن ينظموا ويعملوا ("بوسائلهم الخاصة") لتحقيق أهدافهم الثورية. وهكذا ، فإن معظم المجموعة - مما أثار انزعاج ليفورت - رأوا في المجلة أداة لبناء منظمة ثورية وبرنامج للعمل السياسي.
دعونا نستمع إلى بيان ليفورت في المقابلة مع لانتي-ميث: "تجربة المجموعة إرشادية ، لأنها تكشف عن سمات معينة ، في رأيي ، حتمية ، للحركة التي تعتقد أنها جنين التنظيم الثوري. أعتقد أن أيا من رفاقي السابقين لن يجادل: الاشتراكية أو البربريةعرّفت نفسها على أنها نواة القيادة الثورية العالمية ، دون إغفال هشاشتها العددية الشديدة. من الواضح أن جوهر المقدر أن يحول نفسه منذ اللحظة التي اندمجت فيها طليعة من الطبقة العاملة حولها. ولكن ، أخيرًا ، كان من الواضح أننا قد نجسد هذا الاتجاه. قيادة ، بالتأكيد ، من نوع جديد ، بالنظر إلى أن برنامجها كان استقلالية الطبقة العاملة ، النضال ضد البيروقراطية. ولكن ، بعد كل شيء ، فإن المديرية ، وهي جهاز كان هدفه هو تصور مهام الحركة العمالية وتضمين جميع المشاكل التي يطرحها ظهور الاشتراكية في الظروف التاريخية الحالية ، وبالتالي ، كان هدفها الأول هو تحديد السمات. في المستقبل القريب. "وجهات النظر والمهام الثورية" ، الصيغة التي تفتح الفصل الأخير من جميع البرامج المقدمة إلى مؤتمرات الأحزاب الكبرى ، معروفة جيداً. كانت هذه الصيغة ، بالطبع ، لنا أيضًا ".
من الواضح ، إذن ، أن انتقاد ليفورت للبلشفية كان يستهدف بالفعل الدور المنوط بـ "الحزب الثوري" ، بحيث كان عدم ارتياحه داخل المجموعة دائمًا مع هذا الادعاء بأنه الاشتراكية أو البربرية في اعتبار نفسه "جهازًا حزبيًا" ، "وإن كان حزبًا افتراضيًا". رأى ليفورت في المجلة فقط جهازًا للتفكير والمناقشة والمعلومات ، وباختصار ، جهازًا للنقد والتساؤل الثوريين. وهكذا ، أصبح الانقسام ، الذي أُعلن عنه تقريبًا منذ البداية ، نهائيًا عندما ، في عام 1958 ، مع انقلاب ديغول ، "اعتقدت المجموعة أن الوقت قد حان لبناء التنظيم الذي حلمت به بشكل فعال".
سيقول ليفورت لاحقًا: "أعتقد أنهم فقدوا فكرة الواقع في تلك اللحظة". في هذا القطيعة ، كان لنقد ليفورت هدفان واضحان: أولاً ، فكرة القيادة الثورية المستقلة. إذا كانت الثورة هي سلطة البروليتاريا ، فهذه القوة ، حتى في الثورة، لا يمكن إلا له أن يمارسها. إن القيادة ، الحزب ، الذي يعمل "بوسائله الخاصة" ، والذي يحدد "وسائله الخاصة" ، يميل إلى إخضاع الصراع الطبقي المستقل لاستراتيجيته وقراراته السياسية. لا يمكن التظاهر بتوجيه عمل الحركات البروليتارية المستقلة ، كما لو أن "الحزب" هو صاحب العام ، صاحب معنى الحركة الثورية. إن البروليتاريا قادرة على تحديد عملها وأهدافها بنفسها. لا يمكن للمؤسسة أن تزودك إلا بالوسائل اللازمة للتطوير: التوضيح النظري ، والمعلومات ، والصلات.
لقد سبق أن أعرب عن مثل هذا الموقف في مقال ("الخبرة البروليتارية") لعام 1952:" فقط من داخل البروليتاريا يمكن أن تتشكل معرفة تاريخها وتمايزها ومهامها الحالية. الاتجاه من شأنه أن يبلور عملية معرفة الذات هذه ". هدف ثان ليفورت في فترة استراحة معه الاشتراكية أو البربرية تهدف إلى مفهوم الإدارة الذاتية. من الواضح أن الإدارة الذاتية تشير إلى عنصر من عناصر الديناميكيات الديمقراطية: المشاركة في القرارات في مجال الإنتاج والإدارة والمدارس ومختلف جوانب الحياة الاجتماعية. ومع ذلك ، يقول ليفورت ، "نظرًا لأن فكرة الإدارة الذاتية ، التي تم تصورها على أنها طريقة لعمل المجتمع ككل ، تبدو بالنسبة لي خيالية بل وخطيرة. تحت ستار الديمقراطية الجماهيرية ، يمكن أن تخضع جميع الإجراءات والتمثيلات إلى القاسم المشترك "إرادة الشعب". وستضيع ديناميات الديمقراطية ".
على الفور ، وبالتالي ، في المقام الأول ، رحيل ليفورت من الاشتراكية أو البربرية يرتبط بنقده لفرضية الاتجاه الثوري ، والتي تنوي المجموعة ، بطريقتها الخاصة ، تجسيدها ؛ لكنه لا يجهل ، إذن ، أن فكرة الاتجاه مرتبطة بفكرة الثورة ذاتها. يتذكر أن جذر الوهم يكمن في التمثيل - الموروث من ماركس - لمساحة اجتماعية منقسمة حقًا ومقدر لها أن تصبح موحدة حقًا. بمعنى آخر: "اختزال التقسيم الاجتماعي إلى تقسيم طبقتين متعارضتين تؤلفان ، كما هي ، مجتمعين في مجتمع واحد ، بحيث يمكن لأحدهما - مجتمع المستغل - أن يدمر الآخر ويذوب. في حد ذاته جميع العناصر المعاكسة ، من أجل [حينئذ] مجتمع متجانس ": مجتمع بدون انقسام ، مجتمع منظم تمامًا ، عضوي ، مرتبط تمامًا بنفسه ، شفاف لنفسه. لذلك ، في أفق نقده ، ليس فقط مفهوم القيادة والحزب ، ولكن بشكل أعمق "الإيمان بـ" الحل "، في صيغة عامة لتنظيم المجتمع". وهذا ما ينفيه باعتباره وهمًا.
نحن ، كما يمكن أن نرى ، على باب استجواب ليفورتي للديمقراطية ، كما يشهد الفيلسوف نفسه: "هذه الأفكار دفعتني إلى إعادة دراسة فكرة الديمقراطية [...] التي اعتقدت أنها ضرورية لتحرير من التمثيل الذي اقترحته ممارسة الديمقراطية البرجوازية ، والتي وجه ماركس ولينين انتقاداتهما ضدها بشكل مبرر. المشكلة المركزية بالنسبة لي: التفكير في مجتمع يرحب بآثار الانقسام الاجتماعي وآثار التاريخ ؛ يرحب بعدم تجانس الاجتماعي - وهي مشكلة يجب أن تقودني دراستها أكثر فأكثر نحو إعادة تفسير السياسي بالمعنى الذي أعطته الكلاسيكيات لهذا المصطلح ، [...] الذي أتى عملي على مكيافيلي لتغذيته من عام 1956 فصاعدًا ". القصة التالية معروفة جيدا. مكيافيلي ، مفكر التقسيم الاجتماعي التأسيسي ، ومشروع التنشئة الاجتماعية للرجل باعتباره لا ينفصل عن الصراع ، والمدرج في معارضة رغبات "العظماء" و "الشعب" ، يأتي ، في الواقع ، إلى "إطعام" بطريقة حاسمة ، هذا المسار غير العادي للتفكير النقدي.
* سيرجيو كاردوزو وهو أستاذ في قسم الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ.
تم إنشاء النص من اتصال في "الندوة الدولية كلود ليفورت: اختراع الديمقراطية اليوم". نشرت أصلا في دفاتر الأخلاق والفلسفة السياسية، طيران. 1 ، نo. 32 ، 2018.
