من قبل أوسفالدو كوجيولا *

الافتراضات السياسية والأيديولوجية لتأريخ القرن العشرين

جاءت "الثورة التاريخية" في القرن العشرين من مجالات أخرى للمعرفة ، خاصة في مجال العلوم الإنسانية ، ولكن ليس فقط منها: علم المناخ وعلم الأحياء ، على سبيل المثال ، كان لهما تأثير قوي أيضًا. كان القرن الماضي ، الذي أطلق عليه لقب "قرن من التاريخ" ، قد أعد ، ولو بطريقة سلبية ، مقدماته.

كان الجانب الحاسم هو أنه في النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، انتهى علم الاجتماع الفرنسي ، والتاريخية الألمانية ، والنفعية الإنجليزية لجيريمي بينثام ، والتجريبية المنطقية لجون ستيوارت ميل في إنجلترا ، في تأسيس "اجتماعي" أو " العلوم الإنسانية. ، التي تستوعب الاقتصاد والفلسفة والتاريخ وحتى الجغرافيا: "في مطلع القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين ، اهتز نظام الفكر والمعرفة والتمثيلات بفعل علم الاجتماع الناشئ. لقد تغيرت صورة "الإنسان" عن الوجود بشكل عميق. تلك الثورة التي لم تكن ميتة أو متاريس مع ذلك أودت بالعديد من الضحايا ، بدءًا من الفلسفة. في مواجهة فكرة الاستقلالية والتفرد غير القابل للاختزال للحقائق الاجتماعية ، واستنتاجًا لتطوير المقاربات الموضوعية للروح الإنسانية ، حوصرت الفلسفة وأجبرت على إعادة تعريف نفسها ، والتخلي عن علم الاجتماع ، مؤقتًا على الأقل ، مجال الأخلاق وذاك. من الظروف وإمكانيات المعرفة.^[أنا]

كان ماكس ويبر ، وجورج سيميل ، وفرديناند تونيس في ألمانيا ، وإميل دوركهايم ، وغابرييل تارد في فرنسا من أشهر الدعاة لهذه "الثورة الاجتماعية". كانت الوضعية لأوغست كونت ، النظرية والحركة التي صاغت مصطلح "علم الاجتماع" ، مع ذلك ، صيغتها الأولية. تتألف الطريقة العامة التي اقترحها كونت من مراقبة الظواهر ، ومعارضة عقلانية الهيمنة والمثالية على قدم المساواة - من خلال تعزيز أسبقية التجربة الحساسة - ، وهي الطريقة الوحيدة القادرة على الإنتاج من بيانات ملموسة (إيجابي) العلم الحقيقي ، دون أي سمة لاهوتية أو ميتافيزيقية ، ويخضع الخيال للملاحظة ، ويعتمد فقط على العالم المادي أو المادي. قبل وأثناء هذه "الثورة" ، وخارج الفضاء المؤسسي الذي حدثت فيه ، تبنى كارل ماركس (الذي أظهر مؤخرًا ازدراءًا مهملاً لعلم الاجتماع الكومتي) زاوية مختلفة وأصيلة.

لقد وفر عصر رأس المال ، بالنسبة له ، مفتاحًا لإعادة صياغة كاملة للتاريخ المعروف: "المجتمع البورجوازي هو أكثر التنظيمات التاريخية تطورًا وتمايزًا للإنتاج. إن الفئات التي تعبر عن علاقاتهم ، وفهم التعبير الخاص بهم ، تجعل من الممكن اختراق علاقات التعبير والإنتاج لجميع أشكال المجتمع المختفية ، التي بنيت على أطلالها وعناصرها ، والتي تحمل آثارها التي لم يتم تجاوزها. بعيدًا ، تطوير كل شيء كان مرسومًا في السابق فقط ، مما يكتسب بالتالي كل أهميته. تشريح الإنسان هو مفتاح تشريح القرد ". كانت المعاصرة ، "الجديد" ، بالنسبة لماركس ، المفتاح لتوضيح "القديم" ، للتاريخ الماضي ، مما جعل من الطبيعي اعتبار أن "التاريخ يسير إلى الوراء ، لكن الإنسان - سواء أحب ذلك أم لا - يفسره في عكس ، الحاضر نحو الماضي ، بحكم وضعه التاريخي الملموس ".^{[الثاني]}

كان هذا يعني الإسقاط على المعايير السابقة للتفسير التي كان يحتاجها هذا الماضي نفسه لتفسير نفسه ، على الرغم من أن فكرة "التطابق" (التعبير الموضوعي) بين التطورات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية كانت قديمة جدًا: "قانون التطابق تم اكتشافه في العصور القديمة ، بشكل جزئي ، ووجد في العديد من أهم أعمال العلوم الاجتماعية التي تم إنتاجها بعد ذلك. بشكل عام ، فإنه يفترض أن المستويات المختلفة للنشاط الاجتماعي البشري تشكل كلية ، حيث تعمل التحولات على مستوى واحد ، اقتصادي ، سياسي ، أيديولوجي ، لها تداعيات على مستويات أخرى ، وتولد تغييرات مقابلة ، والتي تميل إلى الحفاظ على تماسك الكل.

أوضح ثيوسيديدس ، بطريقة مماثلة لتلك التي اتبعها العديد من المؤلفين في يومنا هذا ، العمليات التاريخية كدالة للقوى الاقتصادية ، وذكر أن صعود الزعماء السياسيين الذين يطلق عليهم الطغاة ، الذين حلوا محل الملوك الوراثيين في مرحلة النضج من بوليس اليونانية ، كان نتيجة التنمية الاقتصادية. التأريخ اليوناني في القرن الخامس قبل الميلاد. C. أظهر بالفعل وعيًا بالعلاقة بين العمليات الاقتصادية والسياسية ".^[ثالثا] استبدل المجتمع البورجوازي ، بعبارات جديدة ، العلاقة بين الاقتصاد والمجتمع والحضارة والثقافة. تباينت قرارات هذه المعادلة وتغيرت بمرور الوقت.

أدرك "علماء الاجتماع" الأوائل في العصر الحديث أن الحياة الاجتماعية تشكل الحل المحتمل لـ روح الشعب "روح القوانين" اليونانية أو مونتسكيو ("أشياء مختلفة تحكم الرجال ؛ المناخ ، والدين ، والقوانين ، ومبادئ الحكومة ، والأمثلة السابقة ، والعادات ، والأخلاق ؛ وبالتالي تتشكل الروح بشكل عام ، كنتيجة لكل هذا") ،^{[الرابع]} كما فعل ويليام روبرتسون ،^{[الخامس]} المعاصر ومواطنه آدم سميث ، في عام 1790: "في كل استقصاء عن تصرفات الرجال أثناء تواجدهم معًا في المجتمع ، يجب أن يكون أول ما يجب الانتباه إليه هو أسلوب عيشهم. وبحسب الاختلافات في ذلك ، فإن قوانينها وسياساتها ستكون مختلفة ". تميّز الانتقال من مفهوم "طريقة العيش" إلى مفهوم نمط الإنتاج من خلال العرض الذي نفذه أنطوان بارناف بناءً على تحليل الصراع بين الزراعة والتجارة في العصر الحديث ،^{[السادس]} يمهد الطريق لفهم جديد للتاريخ ، وتمزق مع الرؤى السابقة ، وأيضًا للتعبير عن أزمة المعرفة التاريخية.

لذلك لم يكن عمل كارل ماركس صاعقة من فراغ ، بل كان المنفذ لاستنتاج حاسم لتطور سابق واسع. عند تجميع المفهوم الماركسي ، حدد إيمانويل تيراي: (1) نمط الإنتاج ، على أنه مزيج من قاعدة اقتصادية والبنى الفوقية السياسية والأيديولوجية المقابلة ؛ (2) الأساس الاقتصادي لنمط الإنتاج كعلاقة محددة بين العوامل المختلفة لعملية العمل: قوة العمل ، موضوع العمل ، وسائل العمل - علاقة ينبغي النظر إليها في إطار علاقة مزدوجة: علاقة التحول الطبيعة من قبل الإنسان - ومن وجهة النظر هذه تبدو كنظام للقوى المنتجة - والسيطرة على عوامل الإنتاج - ومن هذه الزاوية تظهر كمجموعة من علاقات الإنتاج ؛ (3) البنية الفوقية القانونية والسياسية كمجموعة من الشروط السياسية والأيديولوجية لإعادة إنتاج هذه العلاقة.^{[السابع]}

بالنسبة لبيير فيلار ، فإن "نمط الإنتاج هو هيكل يعبر عن نوع من الواقع الاجتماعي الكلي ، والذي يشمل عناصر ، في العلاقات الكمية والنوعية ، التي يحكمها تفاعل مستمر: (1) القواعد التي تحكم تحقيق الإنسان. لمنتجات الطبيعة ، والتوزيع الاجتماعي لهذه المنتجات ؛ (2) القواعد التي تحكم العلاقات بين الرجال ، من خلال التجمعات العفوية أو المؤسسية ؛ (3) التبريرات الفكرية أو الأسطورية التي يقدمها [الرجال] لهذه العلاقات ، بدرجات متفاوتة من الوعي والتنظيم ، والجماعات التي تنظمها وتستفيد منها ، والتي يفرضونها على المجموعات التابعة ".^{[الثامن]}

شكلت هذه الأفكار قطيعة مع المفهوم السائد للفترة التي صيغت فيها. ركزت الطريقة التأريخية المهيمنة في القرن التاسع عشر ، المتأثرة بكل من التقليد التاريخي القديم والوضعية ، على البحث عن تاريخ "صادق مع الحقائق". اقترح ماركس ، منتقدًا إياه ، أن الطريقة التي ينتج بها الإنسان حياته المادية تكيف جميع أبعاد حياته ، مع ذلك ، دون اقتراح مخطط اختزالي صالح لجميع المجتمعات البشرية ، "مزينًا بهذه الميزة المحددة أو تلك. تخلى ماركس عن تعريف نموذج من هذا النوع. بدلاً من الاقتراب من المجتمع ككائن معين وفي الشكل الذي يقدم نفسه فيه ، قام بتحليل عمليات الإنتاج وإعادة إنتاج الحياة الاجتماعية ، وبالتالي خلق الأرضية اللازمة للتعامل علميًا مع `` المنطق الخاص للموضوع الخاص '' ، الملموس التناقضات المنطقية وتطور تكوين اجتماعي معين ".^{[التاسع]}

على النقيض من ذلك ، في القرن التاسع عشر ، ظل التأريخ نظامًا كان موضوعه ماضًا غير متمايز ، مستندًا إلى سعة الاطلاع أكثر منه على النظرية. في الكتب الجامعية ،^[X] في الجدول الشامل الذي غطى مجموعة الدراسات التاريخية ، تم إدراج ما يلي على أنه "العلوم المساعدة للتاريخ": الجغرافيا ، والتسلسل الزمني ، وعلم الآثار ، والنقوش ، وعلم العملات ، والدبلوماسية ، وعلم الحفريات ، وعلم الأنساب ، وشعارات النبالة. ولا كلمة واحدة عن علم الاقتصاد أو علم الاجتماع.

الصواريخ التي أطلقت ضد التاريخ "الواقعي" أو الوضعي جاءت من مجالات أخرى من المعرفة. في نهاية القرن التاسع عشر ، سعى الفيلسوف الإنجليزي هربرت سبنسر إلى تعميم قوانين التطور الداروينية على جميع جوانب النشاط البشري ، مما أكسبه لقب "أبو الداروينية الاجتماعية" (على الرغم من أنه لم يفترض أبدًا أي شيء مثل القضاء على "الأكثر ضعفًا") ، كونه ، بالتأكيد ، ليبراليًا حتى العواقب الأخيرة.^[شي] كان أول فيلسوف يبيع أكثر من مليون نسخة من أعماله خلال حياته ، مما يعطي فكرة عن تأثيره الواسع.

كان إضفاء الطابع الفردي على المجتمع أساس الفكر الليبرالي. استندت الليبرالية السياسية ، التي ظهرت في القرن الماضي ، إلى الحاجة إلى موازنة المشاعر الإنسانية الموجهة باللاعقلانية: فقد ساعد التغلب على الإقطاع والقوانين الطبيعية على الإعلان الأول عن الحقوق الفردية ؛ ركز "الشغف الليبرالي" على صياغة الحقوق الأساسية للفرد. ترافق ظهور البرجوازية الرأسمالية ، والمطالبة بحقوقها السياسية ضد النظام القديم ، مع نشأة الحقوق الفردية ، وصياغة عقيدة فلسفية وسياسية ينبع فيها عدم الثقة بالسلطة من إدراك أن ممارستها كانت بالضرورة مفسدة ومسيئة. .

اتخذ رد الفعل ضد الفردية الليبرالية ، منذ الربع الأخير من القرن التاسع عشر ، شكل الدفاع عن "المجتمع الوطني" باعتباره الحامل المفترض لمصالح أعلى من مصالح الفرد ("المواطن") التي تم اعتبارها منعزلة ، وكانت تجلى ذلك علنًا في فرنسا ، في الصدام بين الجمهوريين الليبراليين والقوميين (الملكيين أو الجمهوريين) خلال "قضية دريفوس" ، في العقد الأخير من ذلك القرن. بناءً على هذه الفكرة ، دافع منظرو القومية الغالية - موريس باريه ، تشارلز موراس - عن ذنب الضابط اليهودي الفرنسي ، حتى لو كان بريئًا ، دفاعًا عن الجيش الفرنسي كضامن للوحدة والدفاع الوطني ، الوطن يفهم على أنه O مواضع طبيعة الإنسان ، "الحفظ الاجتماعي" و "الأمن القومي" (كذا: سيكون للمفهوم تاريخ طويل) ، مفاهيم تتفوق على التجريدات العقلانية الليبرالية المرفوضة لـ "الحقيقة" و "العدالة": الأفكار ، بينما هي تستدعي ؛ يحتاجون إلى أن تتضاعف بقوتهم العاطفية. في أصل كل شيء توجد حالة من الحساسية "؛ هذه هي الطريقة التي استند بها باريه ، وهو كاتب معروف ككاتب موهوب ، إلى "أسس فلسفية" حتى من قبل أعدائه السياسيين ، المعارضة القومية المجتمعية (العلمانية أو الدينية) لليبرالية الجمهورية. سعيًا لتزويد القومية المجتمعية بقاعدة سياسية شعبية ، في عام 1898 ، أعلن باريه نفسه "اشتراكيًا وطنيًا" ، وهي مجموعة من المصطلحات التي من شأنها أن تصنع التاريخ والمأساة ، في العقود التالية ، في خطوط العرض الأوروبية الأخرى ، وليس تجنب فرنسا.

في مواجهة ماكس ويبر مقدمًا ودون وعي ، كتب تشارلز ماوراس: "إن البروتستانت الحقيقي ، بعد أن أصبح مشبعًا باليهودية ، يولد عدوًا للدولة وداعمًا للتمرد الفردي". كانت كاثوليكية ماوراس خاطئة: شخصيا ، كان محايدا دينيا وتشكل فلسفيا في مدرسة كونت الوضعية (حتى أن البابا أدانه). كانت معاداة السامية المبتذلة بعيدة كل البعد عن الامتياز الحصري للقوميين أو الكاثوليك المعادين لليبرالية. ذكر الاقتصادي الليبرالي الإنجليزي جون أ. هوبسون ، وهو ناقد للإمبريالية في بلاده ، وليس كاثوليكيًا على الإطلاق ، في نفس الوقت ، في صحيفة تقدمية مانشستر جارديان، أن معسكرات الاعتقال التي أقامتها إنجلترا في جنوب إفريقيا ، في الحرب الأنجلو بوير ، والتي نبذها ، كانت نتاج "الرأسمالية اليهودية". أناتول فرانس (دعاها تشارلز موراس ، انتقام للحرب الفرنسية البروسية لعام 1870 بواسطة "أناتول بروسيا") ، في نفس الوقت ، كتب في فيجارو: "معاداة السامية هي إجحاف بربري. لا أعتقد أنها ستستمر في فرنسا ، في مجتمع متسامح ومتحضر ، يحكمه العقل. هذا الشغف الغاضب ، هذا الهوس الهمجي ، قد أثار بالفعل الروح المعنوية أكثر من اللازم ".^{[الثاني عشر]}

ضد تبرير الكذب الواعي والمتعمد والظلم والتحيز العنصري ، باسم "الدفاع عن الأمة" ، فإن والد علم الاجتماع الفرنسي ، إميل دوركهايم ، "بطريقته الخاصة ، أيضًا مناهض للفردانية ، معني بـ تكشف عمليات الاندماج في المجتمع (مفاهيمه) عن ميول كلي أو عضوية ، سيستفيد منها العديد من القوميين ، مثل باريه ... يحذر [دوركهايم] من أن هناك فردانية أخرى ، هي روح روسو ، تلك الخاصة بكانط ، التي تسعى لترجمة إعلان حقوق الإنسان: "لا يوجد سبب للدولة يمكن أن يبرر الهجوم على الشخص ، لأن حقوق الفرد فوق حقوق الدولة". التخلي عن هذا المبدأ غير الملموس هو التشكيك في "منظمتنا الأخلاقية بأكملها".^{[الثالث عشر]}

إذا كان ، في دوركهايم ، رجل من القرن التاسع عشر ، لا يزال بإمكان الفردانية و "الشيوعية" (في شكل "التكامل الاجتماعي") أن يتعايشا ، فإن كلا القطبين سيصبحان غير متوافقين في العقود والقرن التاليين ، حيث "الشيوعية القومية" ( وأخيرًا ، عنصريًا) سيتم فرضه بالكامل على الحقوق الفردية ، وفي ضوء الثورة السوفيتية ، على فكرة الطبقات الاجتماعية والنضال الطبقي والأممية (البروليتارية أو اليهودية ، أو مزيج من الاثنين معًا). كان تأثير هذه الصدامات على نظرية التاريخ والتأريخ حاسمًا.

في هذا الإطار ، أخذ الألماني أوزوالد شبنجلر "العضوية" إلى أقصى حدودها ، تحت تأثير الكارثة التي أثارتها اندلاع الحرب العالمية الأولى ، والتي بدت له إعلانًا للانحلال الحضاري الوشيك لـ "الغرب" ، اعتبروا تاريخ الحضارات من خلال مواز للتاريخ الطبيعي ، معتبرين إياهم كائنات حية تولد وتزدهر وتموت. وفقا ل Spengler ، تطورت الحضارة عندما تطورت العناصر المكونة لها بنفس الوتيرة واتفق عليها بشكل متزايد ؛ وصلت إلى ذروتها عندما قدمت وحدة متماسكة لعناصرها ، تتراجع وتموت عندما تضطرب ، وبعضها يأخذ أهمية كبيرة على حساب الآخرين (أصبح الدين جائرًا ، أو ساد العطش أو الطموح المادي على اهتمامات أخرى). في هذه المخططات لم يكن هناك تاريخ بالضبط ، ولكن إعادة إنتاج الدورات الحضارية على أساس المخططات الأساسية للدورات الطبيعية.^{[الرابع عشر]} تم تحويل التشاؤم السياسي / الاجتماعي إلى "فلسفة التاريخ".

في فترة ما بعد الحرب ، أخضع الباحث الإنجليزي أرنولد توينبي (الذي أبدى تعاطفًا مع أدولف هتلر والنازية في الثلاثينيات) التاريخ العالمي لتحليل لم يكن شاملاً فحسب ، بل شاملًا ، بناءً على نهج مماثل ، وإن كان متضخمًا إلى حد كبير. . في استقصاء عن ولادة الحضارات التاريخية وتطورها وسقوطها ، اقترح توينبي نمطًا مشتركًا ينطبق عليها جميعًا. وفقًا لتوينبي ، فإن المجموعات الثقافية أو "الحضارات" (في تحليله الشامل ، ذكر ما مجموعه 1930) متداخلة مع الجنسيات أو الانقسامات المعاصرة الأخرى ، مع قدرة أكثر الحضارات نجاحًا على الاستجابة بشكل أكثر كفاءة لتحديات الطبيعة المختلفة. (" خطة التحدي والاستجابة ").

وفيما يتعلق بانحدار ونهاية بعض الحضارات ، ذكر أن أسبابها الأساسية كانت دائمًا جوهرية ، حتى لو كان سببها المباشر خارجيًا ، مثل الغزو الأجنبي أو كارثة طبيعية ("تموت الحضارات من الانتحار ، وليس القتل" - دعا المؤلف عملية "palingenesia" ، مصطلح يوناني يعني العودة إلى الحياة ، أو العيش مرة أخرى أو التناسخ ، وهي فكرة تكيفت بها الرواقية مع الفكرة الشرقية القديمة للعودة الأبدية ، التمايل):^{[الخامس عشر]} "القوى العاملة [في التاريخ] ليست وطنية [المصطلح مكافئ لمصطلح قطاعي أو محلي] ، إنها تنطلق من أسباب أوسع ، تعمل على كل جزء من الأجزاء. إذا تم تجاهل عملهم ككل ، فإن تدخلهم يكون غير مفهوم. تتأثر العناصر المتنوعة بشكل مختلف بسبب عام متطابق ، بحكم ردود أفعال كل منها. كل واحد يساهم بطريقته الخاصة في عمل القوى التي يثيرها نفس السبب. يواجه المجتمع في مسار وجوده سلسلة من المشاكل التي يجب على كل فرد من أعضائه حلها بأفضل طريقة ...

"بيان كل مشكلة يأخذ شكل التحدي ، عانى كاختبار. من خلال هذه الاختبارات ، يميز أفراد المجتمع أنفسهم تدريجياً عن بعضهم البعض. بالمضي قدمًا حتى النهاية ، من المستحيل فهم معنى سلوك الفرد في موقف معين دون مراعاة الموقف ، المتشابه أو المعاكس ، لشخص آخر في نفس الموقف ، دون اعتبار هذه المحاكمات المتتالية كسلسلة من الأحداث في حياة المجتمع.^{[السادس عشر]} في هذه الصيغة ، سيكون المجتمع عبارة عن مجموعة من الأفراد (مبدأ ليبرالي تمامًا) مع مرجع مشترك لـ "حضارة". بالنسبة إلى المؤلفين المذكورين ، فإن طبيعة الإنتاج الاجتماعي ، أو أي فكرة قدمت بشكل ملائم مسألة الطبقات والفئات الاجتماعية ، والمواجهة المتبادلة ، والتحولات الاجتماعية داخل كل "وحدة حضارية" ، لن تكون ذات صلة عند تعريف "الحضارات" و دينامياتهم. كانت فكرة حضارة عالمية واحدة ، ذات أساس اقتصادي واجتماعي مشترك ، غريبة أيضًا عليهم. تم إضعاف الخصوصية التاريخية للرأسمالية في المحددات الثقافية أو الحضارية.

وصف لوسيان فيفر "فلسفات التاريخ" لسبنجلر وتوينبي بأنها "انتهازية" (لأنها كانت مرتبطة بخيارات سياسية - رجعية - آخذة في الارتفاع في وقت تصوراتهم) ، دون إخفاء أن عمل توينبي "يلهمنا بالرعب الذي نقوم به. لا تحاول التقليل ، على الرغم من أنه بمجرد وزن جميع العوامل ، يجب أن تلهمنا المسافة المنهجية والمنطقية في النهاية ". Spengler ، في عشرينيات القرن الماضي ، كانت نبوءاته مبنية على التشاؤم من الآثار الرجعية ، "وكان لقرائه ، النازيون المستقبليين الطاعة الصارمة ، أعداء مشتركين: الديمقراطية والليبرالية البرجوازية والماركسية. قام Spengler بتسويق أكثر العناصر المرغوبة: جو مثير للشفقة ، ومناهضة للفكر حتى العواقب الأخيرة ، وفكرة بطولية عن القدر ، ومعاداة الجمالية ، وارتجاف المخلوق البشري أمام العظمة ، وعظمة التاريخ الوافرة (و) نبوءة الخراب ، عزيزة جدا على البرجوازية الصغيرة النازية ، وذلك تماشيا مع أحلامهم في الاكتفاء الذاتي ". خلص Spengler إلى أنه بعيد عن النازيين ، الذين رفضوا تشاؤمه التاريخي ، بينما رفض صراحة مقترحات تحسين النسل التي قدمها حزب وحكومة هتلر.

يعود النص المقتبس من فبراير إلى عام 1934 ، أي بعد عام من صعود هتلر إلى السلطة ، عندما كان سبنجلر قد طور بالفعل مسافة مع حلفائه النازيين ، على الرغم من أنه ظل عنصريًا ، حيث خضعت الأفكار المتطرفة للنازية لبعض التغييرات "الواقعية" . "بعد وصوله إلى السلطة.

أما بالنسبة لتوينبي ، فإن "ما يستحق الثناء يأتي بنا دراسة التاريخ ليس شيئًا جديدًا كبيرًا بالنسبة لنا. وما يعيدنا لا يناسبنا. بعد قراءة كتابك ، مشينا قليلاً بخطوة مترددة ، ولم يسقط شيء على الأرض ، ولم يهتز شيء ... لم نكتشف في جيبنا أي مفتاح ، ولا يوجد مفتاح رئيسي قادر على الفتح ، بشكل غير واضح ، الأبواب الواحد والعشرين من إحدى وعشرين حضارة. لكننا لم نعتزم الحصول عليها أبدًا! (...) نحن نعلم جيدًا لماذا لا يزال التاريخ ، بين العلوم الإنسانية ، سندريلا جالسة تحت الطاولة. لا يوجد شيء في هذا يذهلنا ، ولا شيء يمكن أن يحرضنا ، على التخلي عن عملنا الصبور والشاق ، لإلقاء أنفسنا في أحضان عمال المعجزات ، والمتفوقين الصريحين والذكاء ، وصانعي فلسفات التاريخ الرخيصة. لكن في عشرين مجلدا ... ".^{[السابع عشر]}

على الرغم من أن النظريات الدورية للتاريخ لم تختف في فترة ما بعد الحرب الثانية ، بما في ذلك في نسخ المؤلفين اللذين انتقدهما فبراير ، بدءًا من الدليل على التوحيد الاقتصادي الذي لا يمكن إصلاحه في العالم ، فإن المؤرخين وعلماء الاجتماع المعاصرين (خاصة بعد الحرب العالمية الثانية) مجبرة منطقيًا على اعتبار أصل الرأسمالية ، كنظام اقتصادي / اجتماعي ، قضية مركزية. وهكذا ، حدد فرناند بروديل توسع الاقتصاد التجاري والنقدي في العصور الوسطى على أنه رأسمالي ، بالإضافة إلى "التغيير العقلي" الاقتصادي ، وهي الفكرة التي ناقشها في بداية القرن العشرين ممثلو علم الاجتماع الألماني (تونيس ، وقبل كل شيء ، Troeltsch) ،^{[الثامن عشر]} بواسطة Werner Sombart وأخيراً بواسطة Max Weber.

بالنسبة إلى Sombart ، فإن بورجوازي، الرجل الاقتصادي الحديث ، يجمع بين حالة المواطن (برجر، من سكان المدينة) إلى رجل الأعمال ، "الاقتصاد المقدس" ، والذي سيكون من الممكن تحديده في ماسريزيا من فلورنسا في القرن الخامس عشر ، ولكنها كانت موجودة بالفعل قبل ذلك: "بحلول منتصف القرن الثالث عشر ، كانت هناك ثمانون شركة متخصصة في الأعمال المصرفية موجودة بالفعل في فلورنسا ... والقمح مقابل الزيت والقماش للصوف وتعويض الفارق الناتج عن المال من السعر الحالي بين السلعتين. لقد كان نوعًا من لعبة سوق الأوراق المالية ".^{[التاسع عشر]}

أخلاقيات العمل (القدرة على التنبؤ ، واحترام كلمة معينة) والعقلية الحسابية ، التي يميل كل شيء إلى تحديدها كميًا ، نشأت ، بالنسبة لسومبارت ، "روح المشروع": أدت الحملات العسكرية وأنشطة القرصنة البحرية إلى ظهور "الروح الرأسمالية" . في هذا من شأنه أن يتعايش مع الرغبة في الإثراء ، والعاطفة للمال (استبدال الجشع التجاري للذهب) ، والروح الإبداعية والمبتكرة والقهر والتنظيمية ، والشعور بالفرصة ، والإبداع ، والإلهام. "البرجوازية" ، نوع تاريخي جديد ، أوجدت عصرًا على صورتها ومثالها.^{[× ×]}

وفقًا لماكس ويبر ، وُلدت الرأسمالية الحديثة في القرن السادس عشر في أوروبا الغربية ، في أعقاب عصر الإصلاح البروتستانتي ، عندما تم استبدال اكتناز المال عن طريق إعادة استثماره ، عن طريق استخدام المال كرأس مال. ما عرف الرأسمالية الحديثة لم يكن السعي وراء الربح بشكل عام ، ولكن تراكم رأس المال. وفي سياق مماثل ، وضع المؤرخ الفرنسي هنري هاوزر أيضًا ولادة الرأسمالية في القرن السادس عشر ، وإن كان ذلك بدون أساسها "الحضاري" الفيبري ،^{[الحادي والعشرون]} التي تحدد خصوصية الغرب في تراثه اليهودي والمسيحي وفي الشكل الذي اكتسبه من الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر ، وخلق أساس أيديولوجية وأخلاق متمايزة ، حاسمة في تشكيل الرأسمالية الحديثة ، على أساس الزهد السلوك العقلاني المستمد من فكرة "المهنة". على هذا الأساس ، حلل ويبر التفاوتات الاجتماعية من ثلاثة أبعاد: الثروة والهيبة والسلطة: كانت الطبقة فئة مرتبطة بأولهم ، وتحديد مجموعة من الأفراد الذين يتشاركون نفس الموقف فيما يتعلق بالسوق.

بالنسبة لماكس ويبر ، فإن مضغة كان النظام الرأسمالي عنصرًا روحيًا أو دينيًا قادرًا على خلق قواعد سلوك مقنعة وفاعلة وعالمية: كانت الرأسمالية نتيجة غير مرغوب فيها ، وتأثيرًا "جانبيًا" للأخلاق البروتستانتية الجديدة ، التي فتحت أبواب الأديرة ، وخرجت منها. وهو تدين تعالى ونسك أصاب الوجود الاجتماعي بمخالفة نقدية للأخلاق الكاثوليكية السابقة. كان مفهوم "حل" (أو "تحرير") البروتستانتية ، المعارض للكاثوليكية التي تحافظ على التسلسل الهرمي الاجتماعي والتقاليد ، شائعًا بالفعل في الفكر المحافظ والرجعي ، وهي فكرة لخصها ميشيل وينوك: "الكاثوليكية لاتينية ، هرمية وعقائدية : هو الترتيب في المجتمع كما في العقول. المسيحية ، ولا سيما في شكلها البروتستانتي ، هي سويسرية ، فردية وفوضوية: فهي تخول كل فرد أن يبحث عن دينه ، وأن يكون كاهنًا خاصًا به وأن يقرأ الكتب المقدسة مباشرة ، دون تصفية ، بدون تعليق ، بدون خلفية ".^{[الثاني والعشرون]}

في سياق الصدام الذي أثارته هذه الأفكار ، والذي اتخذ أشكالًا سياسية حادة ، وصف ماكس ويبر الرأسمالية "على أساس الحساب" بأنها نسل غير إرادي من "الزهد الدنيوي" البروتستانتي ، الذي تحول إلى "دين علماني". ارتبطت أساليب المحاسبة العقلانية "بالظاهرة الاجتماعية لـ" انضباط المتجر "والاستيلاء على وسائل الإنتاج ، مما يعني: وجود" نظام الهيمنة "[Herrschaft verhaeltniss] ".^{[الثالث والعشرون]}لقد اختلفت البرجوازية الأوروبية ، حسب ويبر ، عن الطبقات الحاكمة الأخرى من خلال اعتبار أن نشاطها لم يكن مربحًا فحسب ، بل كان ضروريًا أيضًا من وجهة نظر دينية وأخلاقية: "تميز الرأسمالي بمزيج فريد من تكريس نفسه لكسب المال. من خلال ترشيد النشاط الاقتصادي وتجنب استخدام الدخل للتمتع الشخصي. ارتبطت الوسائل العقلانية بنهاية غير عقلانية على ما يبدو. عزا ويبر هذه الروح المميزة للرأسمالية الغربية إلى أخلاقيات الطوائف البروتستانتية الزاهد ... كانت الفكرة القائلة بأن الأداء الفعال أظهر مهنة أو دعوة هي التي أدت إلى السلوك العقلاني الخاص بالرأسمالي الحديث. أوضح هذه الأطروحة من خلال مقارنة المواقف الأخلاقية للبيوريتاني الإنجليزي ريتشارد باكستر مع العقيدة الرأسمالية المعبر عنها في كتابات بنجامين فرانكلين.^{[الرابع والعشرون]}

لم يكن أصل هذا السلوك العقلاني / غير العقلاني هو الذي حجبه ويبر فحسب ، بل كان أصل رأس المال كعلاقة اجتماعية مهيمنة: لقد انتقد ماركس بالفعل ، قبل أربعة عقود ، أولئك الذين اعتبروا هذا الأصل بمعايير الخلق الخاصة بـ الكتب المقدسة. انتقد إيمانويل لو روي لادوري ويبر ، وأشار إلى أن عالم الاجتماع الألماني "شدد على الدور المركزي الذي تلعبه الشخصية التقشفية في علم الاجتماع الديني للنظام القديم (لكن) هذه الشخصية ليست أساسًا من فرضيات الرأسمالية. يمكن القول ، على الأكثر ، أن الميل إلى الادخار ، الذي يشجع فلاحينا العفيفين على جمع ملابسهم قبل الزواج في سن لا بأس به ، يشكل أحد المكونات الكلاسيكية لروح البرجوازية الصغيرة. إذا كنا مهتمين بالرأسمالية على نطاق أوسع ، فعلينا أن ندرك أن ماكس ويبر كان مخطئًا: رواد الأعمال التجارية الكبيرة ، والمزارعون المستأجرون لم يكونوا أمثلة رائعة على الزهد ؛ بنجامين فرانكلين ، الذي رسم ماكس ويبر من كتاباته الكثير من الاقتباسات المتعلقة بالتقشف ، كان بالفعل مزودًا جيدًا بالعشاق ".^{[الخامس والعشرون]}

بالنسبة لفيرنر سومبارت ، كان للتزمت والكالفيني الذي استند إليه ويبر تأثير مسبق على ممارسة الشعب اليهودي. نشأ تكوين "الروح الرأسمالية" من أفكار الديانة اليهودية والممارسة التاريخية لليهود: "بالفعل خلال العصور الوسطى ، وجدنا اليهود في كل مكان كمستأجرين للضرائب ، ومسطحات ملحية ومناطق ، وأمناء خزينة وممولين ... مهم لسلوك اليهود هو ، أولاً وقبل كل شيء ، تشتتهم في جميع بلدان الأرض المأهولة ، والتي كانت موجودة بالفعل منذ النفي الأول ، ولكن تم استكمالها مرة أخرى بطريقة فعالة بشكل خاص بعد طردهم من إسبانيا. والبرتغال وبعد أن غادرت مجموعات كبيرة بولندا (عندما) أقاموا إقامة جديدة في ألمانيا وفرنسا وإيطاليا وإنجلترا والشرق وأمريكا وهولندا والنمسا وجنوب إفريقيا وشرق آسيا ... ... ربما لم يكن ما ينسبه ويبر إلى التزمت لقد تم إدراكها قبل ذلك بكثير ، وبعد ذلك أيضًا ، إلى درجة أعلى من قبل اليهودية ؛ ألن يكون ما نسميه التزمت أكثر ملاءمة ، في سماته الأساسية ، اليهودية؟^{[السادس والعشرون]} لقد رأينا بالفعل كيف دافع تشارلز موريس ، الذي يعتبر سلف النازية الفرنسية ، عن فكرة مماثلة في نهاية القرن التاسع عشر.

تعرضت أطروحة سومبارت لانتقادات بسبب منهجيتها المشكوك فيها ، وسطحيها وتشبيهاتها الشكلية ، وغموضها وحيويتها ، واستنتاجاتها. على غرار فا فيت، والعديد من الجوانب الأخرى.^{[السابع والعشرون]} كانت النقطة الأكثر إثارة للجدل ، كما يمكن أن نتخيل ، هي علاقتها بأيديولوجية النازية ، التي ارتكبت أكبر إبادة وأكثرها تركيزًا في التاريخ (موجهة في المقام الأول ضد اليهود) من خلال الاستيعاب الأيديولوجي والتاريخي للرأسمالية واليهودية والبلشفية. (الأخير لم يقتبس من قبل سومبارت ، كان نصه من عام 1911). الحقيقة التي لا جدال فيها هي أنه خلال جمهورية فايمار ، في عشرينيات القرن الماضي ، تطور سومبارت نحو القومية ، وبعد صعود النازية ، كتب "الاشتراكية الألمانية" ، حيث ذكر أن "روحًا جديدة" بدأت "تحكم الإنسانية" ": انتهى عصر الرأسمالية و" الاشتراكية البروليتارية "بـ" الاشتراكية الألمانية "، التي وضعت" رفاهية الكل فوق رفاه الفرد "، ووجهت عملها نحو" نظام شامل للحياة " .

انتقد يوري سلزكين الأطروحة السومبارطية القائلة بأن البدو (حالة استثنائية في عصر كان مستقرًا بالفعل في الشعوب الرئيسية في محيطها الجغرافي) ، الرعوية أولاً ثم التجارية ، لليهود ، ستكون المصفوفة الأصلية والبعيدة للسلوك الرأسمالي ، ينبع أصله من "التدجين الأخلاقي للإنسان" الذي نتج عن الدين الأول المتصور على أنه القانون (الفسيفساء) ، والذي نشأ من الظروف المعيشية الخاصة لهذا الشعب ، وبالتالي يفرض (لأنه قانون وليس عبادة أصنام) ، "أخلاق" "، ودراسة مطولة وإلزامية دائمة لأساتذتها. رأى سلزكين في هذا إعادة إصدار "التعارض القديم بين الناموسية والانضباط وضبط النفس والعبرية ؛ وحرية الهلينية وعفويتها وتناغمها "،^{[الثامن والعشرون]} معارضة (مفترضة) الألفية ، والتي بالتأكيد لا تأخذنا بعيدًا في دراسة وتحليل ظهور نظام اقتصادي حديث نسبيًا.

وفقًا لمؤلفين آخرين ، سيكون للرأسمالية أو "المجتمع البرجوازي" أصل أكثر حداثة وغير مرتبط بتغير ديني أو أخلاقي أو سلوكي معين. في قوة التقليد، أصر أرنو ج.ماير على الأشكال المختلفة لـ "بقاء النظام القديم" ،^{[التاسع والعشرون]} انتقاد الأفكار الواردة حول المجتمع الأوروبي بعد الثورة (الاقتصادي والسياسي والصناعي والفرنسي) ، واقتراح تفسيرات جديدة للروابط بين العالم البرجوازي الجديد والأشكال الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والفنية والثقافية والأيديولوجية للنظام القديم ، التي صمدت لفترة طويلة بعد هذه الثورات. بالنسبة لجاك لو جوف ، كان من الممكن أن تستمر العصور الوسطى الأوروبية حتى القرن الثامن عشر ، لأنه قبل ذلك الوقت لم يكن "النظام الاقتصادي" معترفًا به على هذا النحو. بين هذه القرون ، تم تكييف مفاهيم اللاهوت المسيحي للوقت والعمل من قبل الكنيسة الكاثوليكية مع الحقائق الاقتصادية الجديدة ، مما أدى إلى تغيير معنى الوقت في العالم الريفي في العصور الوسطى ، والذي بدأ في التحضر.

في القرن العشرين ، اخترقت المفاهيم والأساليب الناشئة في علم الاجتماع أو الاقتصاد علم التأريخ (الذي أخضعهم أيضًا للنقد) ، مما أدى إلى تغيير تركيزها جزئيًا. التساؤل المنهجي الرئيسي للتاريخ "بناءً على حقائق مثبتة" (الأحداث) و "إعادة البناء الجدير بالثقة" ، نقد هيستوار متساوية دفاعًا عن "التاريخ التركيبي" ، تم تقديمه بطريقة منهجية في القرن العشرين. كان هنري بير ، المؤرخ الفرنسي ، مصدر إلهام للتوليف ، منذ بداية القرن ، في Revue de Synthese Historique: "يقوم الباحث بمهمة لا غنى عنها ، وهي تحضير المواد التي يحتاجها العلم ليشكل نفسه ، والتي بدونها لن يكون التوليف سوى الميتافيزيقيا أو الأدب. لا يمكن أن تتعارض سعة الاطلاع مع التوليف التاريخي ، تمامًا كما في العلوم الطبيعية ، لا تتعارض الملاحظة مع التعميم. من أجل "تأريخ" التاريخ ، الأمور مختلفة. إنه شكل من أشكال التاريخ ، رغم أنه كافٍ في حد ذاته ، إلا أنه يزعم أيضًا أنه كافٍ للمعرفة التاريخية. إن البحث عن أسباب معينة لوقائع معينة ليس مهمة علمية ، إنه مجرد وصفية (ولكن) للبحث عن دور أسباب معينة ، بالتدخل بطريقة عامة في مسار الحقائق البشرية ، لا يمكن أن تفشل في التصرف ، هذا يجب أن يرتكز العمل العلمي حقًا على دراسة مسبقة للسببية ، وعلى معرفة أنظمة السبب المختلفة ، وعلى طريقة واعية ، أي على نظرية أو منطق التاريخ.^[سكس] عند البحث عن الأسباب العامة لحقائق معينة ، كان التاريخ هو "علم الخاص".

كان جيل جديد من المؤرخين يحدّد نفسه في رفض للمعارضة بين التاريخ "المتخصص" والتاريخ "المصطنع". أحد مؤسسي حوليات أجاب بير: "تأريخ التاريخ يتطلب القليل. قليل جدا. القليل جدا بالنسبة لي والعديد من الآخرين. هذه شكوانا ، لكنها قوية. شكوى من تكون الأفكار عندهم ضرورة ”.^{[الحادي والثلاثون]} مجلة تأسست في عام 1929 ، في حوليات ابتكارات علم الاجتماع والمساهمة النظرية لتأريخ ماركس "المصاب". ومع ذلك ، ظهرت الرأسمالية في الممثلين الرئيسيين لهذه المدرسة خالية من التمزقات التي أدت إلى ظهورها. فرناند بروديل ، أحد أكثر مؤلفيها تمثيلا ، والمتميز ، في بحثه عن العلاقة بين الحضارة المادية والاقتصاد والرأسمالية (في العمل الذي استشهد فيه كارل ماركس أكثر من أي مؤلف آخر) ،^{[والثلاثون]} "الاستخدامات المتكررة ، الإجراءات التجريبية ، الوصفات القديمة ، الحلول من ظلام الزمن ، مثل المال أو تقسيم المدينة والبلد". لن تكون الرأسمالية ، بالنسبة لهذا المؤلف ، مفهومًا تاريخيًا "كافياً" ، لأن خطط "الحياة المادية" ، و "الحياة الاقتصادية" ، وأخيراً ، "اللعبة الرأسمالية" يجب أن تكون مرتبطة: "من المستحيل الوصول إلى الخير". فهم الحياة الاقتصادية إذا لم يتم تحليل أسس المبنى أولاً ".^{[الثالث والثلاثون]}

وبالتالي فإن الرأسمالية ستكون "مفرطة التحديد" من خلال عملية "الحياة المادية" (التي تتكون من العادات العلمانية ، بما في ذلك تبادل السلع ، وتقع في "المدى الطويل" من التاريخ)^{[الرابع والثلاثون]} حيث يكون الثبات والارتداد حاسمين لدرجة أنه لا يمكن أن يكون هناك ، بالمعنى الصحيح ، "قوانين الحركة": هو مشروع للتنظيم في هياكل متتالية ، حيث تتوافق العناصر التكميلية للنظام. ومع ذلك ، فإن التاريخ الاجتماعي الاقتصادي ، أكثر من تاريخ الحركات والتمزقات التي كانت تتمتع بامتيازات حتى الآن ، تاريخ "الحضارات الاقتصادية" في ثباتها ، "طبقات من التاريخ البطيء" تتحرك في "شبه الجمود" في "الوقت البطيء". بالإضافة إلى ذلك ، أيضًا التاريخ الثقافي أو العقليات ، الذي يُعرَّف بأنه المجال المميز لهذه الدراسات على المدى الطويل ، لأنه يُنظر إليه على أنه تاريخ "القصور الذاتي" و "السجون طويلة الأمد".^{[الخامس والثلاثون]} ستكون الرأسمالية حالة خاصة ضمن بنية تاريخية عامة ، وليست قطيعة مع المجتمعات السابقة ، ولا إعادة صياغة موسعة وعالمية ، على أسس تاريخية جديدة ، لتناقضاتها. إن النقاشات حول الطبيعة التاريخية للرأسمالية ، وكذلك حول الصلة بين هذا المفهوم ومفهوم "الحضارة" ، أو "الحضارات" ، لم تنته بعد ؛ يعاودون الظهور باستمرار في مجال النظرية والسياسة.

* أوزفالدو كوجيولا وهو أستاذ في قسم التاريخ بجامعة جنوب المحيط الهادئ. مؤلف ، من بين كتب أخرى ، النظرية الاقتصادية الماركسية: مقدمة (Boitempo).

الملاحظات

[أنا] مارك جولي. الثورة الاجتماعية. من lanaîssance d'un system de pensée science في أزمة الفلسفة (XIXè-XXè siècle). باريس ، لا ديكوفيرت ، 2017. انظر أيضًا: أوين تشادويك. علمنة العقل الأوروبي في القرن التاسع عشر. نيويورك ، مطبعة جامعة كامبريدج ، 1993.

[الثاني] روجر بارترا. نمط الإنتاج الآسيوي في إطار مجتمعات ما قبل الرأسمالية. في: جان شيسنو. مرجع سابق.

[ثالثا] مانويل كازاديرو. التنمية والأزمة والايديولوجيا في تكوين الرأسمالية. المكسيك ، صندوق الثقافة الاقتصادية ، 1986.

[الرابع] شارل دي مونتسكيو. روح القوانين. ساو باولو ، مارتينز فونتيس ، 2000.

[الخامس] كان ويليام روبرتسون (1721-1793) ، مؤرخًا اسكتلنديًا ، وزيرًا بكنيسة اسكتلندا. أشهر أعماله كان عمله تاريخ اسكتلندا 1542-1603، نُشر عام 1759. كان شخصية بارزة في التنوير الاسكتلندي والحزب المعتدل لكنيسة اسكتلندا.

[السادس] انطوان بارناف. مقدمة في الثورة الفرنسية.باريس ، جمعية مارك بلوخ ، 1977 [1793].

[السابع] ايمانويل تيراي. الماركسية في وجه المجتمعات البدائية. ريو دي جانيرو ، غراال ، 1979.

[الثامن] بيير فيلار. مقدمة في مفردات التحليل التاريخي. برشلونة ، نقد ، 1982.

[التاسع] أنطوان بيليتير وجان جاك جوبلو. المادية التاريخية وتاريخ الحضارات. لشبونة ، طباعة ، 1970.

[X] جان مولر. سمة الدراسات التاريخية. لوفان ، Librairie de Ch. بيترز ، 1887.

[شي] هربرت سبنسر. الرجل مقابل الدولة. إنديانابوليس ، Liberty Classics ، 2012 [1884].

[الثاني عشر] واستمر في إثارة الخزي والاحباط اللذين تعاني منه فرنسا ، خاصة في الأوساط الفكرية: "إذا لم تكن فرنسا الفاشية بهذه العظمة - من الناحية السياسية - فإن فرنسا المعادية للسامية هي حقيقة لا تقبل الجدل ، وبالنسبة لها ، فإن بعض أعظم كتابنا - بالإضافة إلى ذلك للعديد من القاصرين - أعاروا مواهبهم الأدبية "(ميشيل وينوك. قرن المثقفين. ريو دي جانيرو ، برتراند البرازيل ، 2000).

[الثالث عشر] مثله.

[الرابع عشر] أوزوالد شبنجلر. انحدار الغرب. ريو دي جانيرو ، الزهار ، 1973 [1918].

[الخامس عشر] أرنولد توينبي. دراسة التاريخ. ساو باولو ، مارتينز فونتس ، 1986 [1934].

[السادس عشر] أرنولد توينبي. L'Histoire. Un essei d'Interpretation. باريس ، غاليمارد ، 1951.

[السابع عشر] لوسيانفبر. من Spengler إلى Toynbee: من الفلسفات الانتهازية لـ La Historia. يحارب من أجل التاريخ. برشلونة ، أرييل ، 1971 [1953].

[الثامن عشر] إرنست ترويلتش. البروتستانتية والحداثة. باريس ، غاليمارد ، 1991 [1906]. انتقد المؤلف ، وهو معاصر وصديق لماكس ويبر ، "أخلاقه البروتستانتية" مصراً على الاختلافات بين اللوثرية والكالفينية.

[التاسع عشر] جورج رينارد. تاريخ العمل في فلورنسا. بوينس آيرس ، هيليستا ، 1980 [1913].

[× ×] فيرنر سومبارت. البورجوا. المساهمة في التاريخ الروحي للإنسان الاقتصادي الحديث. مدريد ، أليانزا ، 1993 [1913].

[الحادي والعشرون] هنري هاوزر. بدايات الرأسمالية. باريس ، فيليكس ألكان ، 1931.

[الثاني والعشرون] مايكل وينوك. المرجع السابق.

[الثالث والعشرون] ماكس ويبر. الأخلاق البروتستانتية و "روح" الرأسمالية. ساو باولو ، كومبانيا داس ليتراس ، 2004 [1905].

[الرابع والعشرون] ريتشارد بيلامي. الليبرالية والمجتمع الحديث. ناشر Unesp ، 1994.

[الخامس والعشرون] إيمانويل لو روي لادوري. تاريخ الفلاحين الفرنسيين. من الموت الأسود إلى الثورة. ريو دي جانيرو ، الحضارة البرازيلية ، 2007.

[السادس والعشرون] فيرنر سومبارت. اليهود والحياة الاقتصادية، ساو باولو ، Editora Unesp ، 2014 [1911]. في البداية ، كان سومبارت ماركسيًا - قال فريدريك إنجلز إنه الأستاذ الألماني الوحيد الذي يفهم داس KAPITAL؛ كتب لاحقًا أنه "يجب الاعتراف بأن ماركس قد ارتكب أخطاء في العديد من النقاط المهمة". أصبح لاحقًا ، وفقًا لهوجو رينيرت ، "ربما أكثر الاقتصاديين تأثرًا بنيتشه".

[السابع والعشرون] كتب الماركسي (التروتسكي) أبراهام ليون ، الذي قُتل في معسكر الموت في أوشفيتز عام 1944 ، في مقاومة كاملة للنازية ، نصًا مشهورًا ومثيرًا للجدل ، أكد فيه أن الدور التاريخي لليهود ، نتاج تطور طويل ، كان له تم تكوينها على أنها "فئة من الناس" ، محصورة برأس المال بوظيفة تعزيز وتفضيل التداول الدولي للأموال ، مما جعلهم أكثر استعدادًا لإدارة الشؤون المالية. ومع ذلك ، لم ينسب ليون أي علاقة أبوية لليهود فيما يتعلق بالرأسمالية (La Conception Materialiste de la Question Juive. باريس ، طبعات التوثيق الدولية ، 1968 [1942]).

[الثامن والعشرون] يوري سلزكين. لو سيكل جويف. باريس ، لا ديكوفيرت ، 2009.

[التاسع والعشرون] أرنو ج.ماير. قوة التقليد. استمرار النظام القديم 1848-1918. ساو باولو ، كومبانيا داس ليتراس ، 1987.

[سكس] هنري بير. L'Histoire Traditionnelle et La Synthese Historique. باريس ، Librairie Félix Alcan ، 1921.

[الحادي والثلاثون]لوسيان فبر. في طريقة لصنع التاريخ لا تختلف عن La nuestra: La historyizante. المرجع السابق.

[والثلاثون] فرناند بروديل. الحضارة المادية والرأسمالية. برشلونة ، العمل ، 1974.

[الثالث والثلاثون] فرناند بروديل. لا Dynamique du Capitalisme. باريس ، أرتود ، 1985.

[الرابع والثلاثون] حول الاختلاف الذي وضعه بروديل بين الرأسمالية والحياة الاقتصادية ، واختلافه مع ماركس ، انظر: بوليفار إتشيفريا. مفهوم الرأسمالية عند ماركس وبروديل ؛ إيمانويل والرستين. بروديل على الرأسمالية أو رأسا على عقب. في: كارلوس أغيري. أول رحلات Braudelian. بوينس آيرس ، معهد مورا ، sdp.

[الخامس والثلاثون] ميشيل فوفيل. التاريخ والمدى الطويل. في: جاك لو جوف. القصة الجديدة. ساو باولو ، مارتينز فونتيس ، 1995.