من قبل VLADIMIR SAFATLE *
مقدمة المؤلف للطبعة الثانية المنشورة حديثًا
"هكذا تنتهي الدنيا: ليس بالرثاء، بل بالمحاكاة الساخرة."
نُشر هذا الكتاب لأول مرة في عام 2008. أريد أن أصدق أن كل تجربة في النظرية النقدية تحتوي على شيء من علم الزلازل. تنشأ الكتابة من مكان نشعر فيه باتجاهات قد تصبح مهيمنة في أوقات لاحقة. الحقيقة هي أن العالم شهد تسارعًا في السنوات الخمس عشرة الماضية. الاتفاقيات الاجتماعية التي بدت صلبة ذابت في الهواء، وأصبحت التناقضات الاجتماعية واضحة بشكل لا يطاق.
في مواجهة نظام من الأزمات المترابطة التي تستقر كأزمة وتكتسب أبعاداً عالمية (أزمات بيئية، ديموغرافية، اجتماعية، سياسية، اقتصادية، نفسية، معرفية)، يشهد العالم تعزيز البدائل الاستبدادية التي تستند في كثير من الحالات إلى تاريخ الحركات الفاشية الوطنية، وتطبيع أشكال مفتوحة من العنف الاجتماعي التي ربما اعتبرناها غير محتملة حتى وقت قريب.
في هذا الأفق من التحلل الاجتماعي، كانت هناك العديد من التحليلات التي أصرت على محاولة تفسير ديناميكيات الالتزام الشعبي القوي بالمنظورات الفاشية واليمينية المتطرفة باعتبارها تعبيرات عن شكل من أشكال العجز الأخلاقي (خطاب الكراهية)، أو العجز النفسي (الاستياء والإحباط) أو العجز المعرفي (الإيمان بالسلطة). أخبار وهمية(الإنكار، والظلامية). وفي كل هذه الحالات، بدا الأمر كما لو أن التراجعات جعلت الأداء الطبيعي لمجتمعاتنا غير ممكن في أوقات الأزمات وعدم الاستقرار.
ولم يكن هناك نقص في أولئك الذين اعتقدوا أنه من الأفضل إعادة تمثيل الصراع العلماني بين الحضارة والهمجية، وبين التنوير والخرافة. كان من الأفضل أن نبدأ بالسؤال عن مقدار البربرية الموجودة داخل الحضارة، ومدى الخرافات التي لا يمكن فصلها عن التنوير. إن القليل من جدلية التنوير في هذه الأوقات كان من الممكن أن يكون مفيداً وكان من الممكن أن يوفر علينا الكثير من المناقشات البناءة المفترضة التي لم تخدم إلا في تغذية وهمنا بالتفوق الأخلاقي والفكري في حين تم استبعاد البدائل للتحول الحقيقي، إلى حد كبير، من مجال التقدمية.
وبعبارة أخرى، من الأسهل بكثير أن نتخيل أن أنصار اليمين المتطرف مدفوعون، على سبيل المثال، بالاستياء، لأن هذا يمنحنا تفوقًا أخلاقيًا عليهم ويضمن أن سخطنا، بدوره، لن يكون له أي علاقة بالاستياء. ستكون عادلة، حتى لو كانت عاجزة. ومع ذلك، فإن هذه القراءات التي تعتمد على تحديد أشكال العجز لدى الأشخاص الذين يقتربون من الفاشية واليمين المتطرف تقول في الواقع الكثير عن الطريقة التي يرغب المراقب في رؤية نفسه بها أكثر مما تقوله عن الشيء الذي يجب وصفه.
كانت فرضية هذا الكتاب هي رفض مثل هذه القراءات حول صعود الاستبداد المعاصر. وقد أثار مؤلفون آخرون بالفعل مناقشات حول عمليات الترشيد الاجتماعي التي تعمل بطريقة "ساخرة". لكن هذا الكتاب سعى إلى إظهار أن تطبيع مثل هذه الأمراض الاجتماعية كان ظاهرة مهمة لفهم كيف أن الديناميكيات الاستبدادية لم تكن نتيجة "انحدارات" اجتماعية، بل نتيجة للطرق "العادية" التي تعمل بها عمليات التنشئة الاجتماعية والفردية.
وبعبارة أخرى، كان الأمر يتعلق بتحديد مشكلة العقلانية الساخرة باعتبارها قطاعا أساسيا من النظريات المتعلقة بالفاشية المعاصرة. لم يكن من الممكن فهم أي شيء عن صعود الفاشية في عصرنا دون دمج مشكلة تعميم نماذج العقلانية الساخرة.
ومن ثم يتعين علينا أن نتذكر كيف أن أطروحة الانحدار الاجتماعي تنطلق عادة من الاعتقاد في عودة بعض أشكال الرجعية كشرط للتحولات الاستبدادية داخل المجتمعات الديمقراطية الليبرالية. وهذه أطروحة مشجعة، لأنها تبدو وكأنها تضمن أن الإمكانات لتحقيق أشكال الحياة الديمقراطية ستكون موجودة بالفعل في عمليات التحديث الاجتماعي لدينا. ولذلك لن يكون هناك سبب لانتقادهم بطريقة هيكلية.
وبهذا المعنى، تنطلق أطروحة السخرية، على العكس من ذلك، من الملاحظة التي مفادها أن التحولات الاستبدادية داخل المجتمعات الديمقراطية الليبرالية هي ظاهرة "طبيعية". إن ما يسمى بـ "اللا ليبرالية" هو قطب مكون لليبرالية، وليس نقيضها. والسؤال الحقيقي هو سؤال آخر، وهو: أين يسمح الليبراليون لـ"غير الليبراليين" الخاص بهم بالظهور؟ في الحالات العادية، تظهر حيثما يتم السماح بحالات استثنائية، وهياكل تشريعية مزدوجة، وتخفيف القواعد. وهذا يحدث عادة في المستعمرات والمناطق المحيطة وفي أعمال العنف ضد الجماعات المتمردة.
ولكن في ظل الأزمة البنيوية، كما نرى اليوم، فإن مثل هذه الأشكال من الاستبداد تصبح منتشرة على نطاق واسع في المجتمع بأكمله. إن هذا التعميم ممكن لأن هناك مصفوفة استبدادية في تكوين الأفراد في الديمقراطية الليبرالية. إن الأفراد لا يشكلون ضمانة لطبيعية الديمقراطية. إنها لا تشكل ضمانة بأننا نعيش في مجتمع تكون فيه الحريات الفردية أساسية، حيث يمكن أن يسود التسامح مع تعدد المصالح وأساليب الحياة.
في الواقع، يتم تشكيل الأفراد بطريقة تجعلهم دائمًا منفتحين على الخطابات الاستبدادية، وممارسات الفصل العنصري، واستقرار العنف والمحو. وهذا ما سعيت إلى توضيحه في هذا الكتاب من خلال نشوء القدرات المعرفية العملية للذات استناداً إلى مشكلة العقلانية الساخرة.
وفي هذا المعنى، يجدر بنا أن نتذكر أن المناقشات حول السخرية تسمح لنا بفهم أفضل للعمليات الحالية لتثبيت التحلل الاجتماعي. وهذه إحدى مشكلات البحث الرئيسية التي حددتها لنفسي منذ ذلك الحين، ألا وهي فهم كيفية حدوث مثل هذا الاستقرار وما هي عواقبه. كانت إحدى الأطروحات الأولى التي دافعت عنها في هذا الصدد تتلخص في التأكيد على أنه في ظل الانهيار الواضح للوعود الاجتماعية بالتكامل، وتقليص هذه الوعود إلى مجرد مظهر اجتماعي، فإن المجتمع سوف يدخل في ديناميكية من الأداء الساخر المعمم بشكل متزايد.
كان القديس جوست يقول: "إن الذين يرضون الحكومة يميلون إلى الاستبداد«[إن من يتولون رئاسة الحكومة يميلون إلى الاستبداد]. بمعنى آخر، لا يوجد ما هو أكثر استبدادًا من سلطة تسخر من نفسها. فالمعيارية التي تعمل بسخرية هي التي تحمل في داخلها نفيها الخاص، وإدراكها لمأزقها الخاص، وشكل انتقادها الخاص، دون أن يمنعها هذا التناقض من العمل.
وهذا يعني أن الناس يدركون طبيعة التصريحات التي يؤيدونها بأنفسهم والتي تبدو عاجزة، ولكن مثل هذه التصريحات يجب أن تستمر في النطق، ويجب أن تستمر في التداول، وتختلط فيها الجدية بالسخرية، وكأننا في حالة من السخرية المطلقة في السلوك. ولن يكون من قبيل الصدفة أن نكتشف أن شخصيات القيادة الاستبدادية الحالية هي، في معظمها، "كوميدية" و"ساخرة".
كثير منهم جاءوا من عالم الاتصال الجماهيري أو أمضوا فترات طويلة فيه، كشخصيات تلعب عمداً بالكاريكاتير والصور النمطية، الذين يضحكون على أنفسهم طوال الوقت، ويجعلوننا نشك باستمرار فيما إذا كانوا جادين أم لا. فالكوميديا الساخرة هي تشكيل ناجح للتسوية. فهو يسمح بالحفاظ على السلوكيات الأكثر وحشية وفي نفس الوقت يفتح مسافة ممكنة بين البيان والمتحدث، بين الكلام المستلم وموقف المستقبل.
وبعيدًا عن كونها شيئًا مقتصرًا على الطرق التي تعمل بها الخطابات، كشفت هذه الظاهرة عن شيء أعمق؛ أي أنه شرح شكلاً من أشكال البناء النفسي للموضوعات. قد يساعد هذا على فهم السبب السخرية والفشل النقدي لقد كان ذلك، بطريقته الخاصة، بمثابة تسوية أولى للحسابات مع ما يمكن أن نسميه "تدجين النظرية النقدية"، من الجيل الثاني لما يسمى بمدرسة فرانكفورت.
فقد كان الأمر يتعلق بإظهار عبثية النقد المبني على تحديد التناقضات الأدائية، وعلى الإيمان بوجود أشباح العقلانية التواصلية المتداولة في مكان ما في عوالم حياتنا، كما اقترح يورغن هابرماس. لم يكن من الممكن العمل مع مثل هذا الأفق المحدود من النقد إلا من خلال تجاهل تعميم أشكال انقسامات الذات والأشكال الهيمنية الجديدة لإدارة الصراعات النفسية التي شرحتها العقلانية الساخرة بشكل جيد للغاية.
إن الموضوعات التي تفترضها العقلانية التواصلية - مع وحدات شخصيتها، وتماسك سلوكها، ولغتها الخاصة التي يمكن أن تخضع لتوسيع الأفق الموحد لفهم الوعي، والقدرة على الترجمة إلى لغة عامة - ببساطة غير موجودة. وفي مكانها، ما نجده هو أشخاص يتعاملون مع هياكل غير مستقرة من انقسامات الذات، وينظمون سلوكهم على أساس استمرارية هذه الانقسامات. إنهم أفراد قادرون على "الاحتفاظ بفكرتين متعارضتين في رؤوسهم ومع ذلك يستمرون في العمل"، كما قال سكوت فيتزجيرالد ذات مرة.
ومن ثم، كان الأمر يتعلق بالانطلاق من تحليل الاقتصاد الليبيدي للرأسمالية المعاصرة وأنظمتها الذاتية. ولم تولد هذه الأنظمة صراعات بطريقة ميولية تعتمد على ديناميكيات الإنكار العصابي، مع تقسيماتها للجهاز النفسي إلى طوبولوجيا حقيقية من المساحات المنفصلة (الوعي/اللاوعي، الأنا/هو/الأنا العليا، إلخ)، ولكن على الإنكارات المنحرفة الموجودة بوضوح في هياكل مثل التشيؤ.
إنكارات أظهرت استمرار الانقسامات التي تم تنظيمها دون الحاجة إلى قمع أو قمع. انقسامات، بدورها، لا تعمل بين الحالات النفسية، بل داخل الذات نفسها. أدى هذا الوضع إلى تعلم المشاركين المرونة المتأصلة في المعايير، واللعب المستمر مع شخصيات الوعي المكرر. لذلك، فإن السخرية هي وسيلة رد فعل يائسة لتثبيت أزمة نفسية عميقة، حيث لم تعد الأشكال التقليدية للتوليف النفسي والفردية والهوية تتمتع بالقوة لفرض نفسها.
حسنًا، يمكننا أن نتهم مثل هذه الاستراتيجية بالخطيئة بسبب "العجز الاجتماعي"، كما فعل أكسل هونيث مع ثيودور أدورنو. الكثير من التحليل النفسي والقليل من علم الاجتماع، باختصار. من جانبي، وجدت ولا أزال أجد عجزًا ماديًا أساسيًا يتمثل في عدم القدرة على البدء من التعديلات في عمليات التنشئة الاجتماعية والفردية كأساس للعمل الحقيقي للأيديولوجية.
إن أطروحة "العجز الاجتماعي" تخفي فقط كيف أن البعض لم يعد على استعداد لسؤال أنفسهم كيف أن التطور المتناقض للبنى النفسية داخل المجتمعات الرأسمالية يجعل الأفراد وشخصياتهم مساحات مميزة لتأسيس البنى الاستبدادية لأنهم مستعدون للعقلانية الساخرة التي هي الشرط الحقيقي للاستبداد. وبعبارة أخرى، فإنهم ينامون في نوع من النوم الأنثروبولوجي، معتقدين أنهم ما زالوا يستطيعون افتراض أفراد متحدين محتملين، واستقلال ذاتي، وشخصية منظمة وغير متناقضة، حيث لا يوجد شيء من هذا بهذه الطريقة.
وعلى النقيض من ذلك، فقد تم صياغة هذا المشروع ضمن أفق تاريخي من فشل بعض أنظمة النقد التي بدت وكأنها ترشدنا حتى ذلك الحين. أول هذه الأسباب هو فشل النقد في الكشف عن الحقيقة؛ النقد كتفسير لأشكال إنتاج المظهر. لقد تم حشد هذا التفسير على أمل أن نتمكن بهذه الطريقة من كسر ديناميكية سحر الوعي الزائف.
عندما قدمت هذه الأطروحة لأول مرة، لم يكن لدي أي فهم حقيقي لما يعنيه مثل هذا الفشل. اليوم، قد يكون من المناسب الانطلاق من الدفاع عن أن نقد الأيديولوجية، لكي يعمل ولا يرتبط بشكل من أشكال القيود المعرفية للوعي الاجتماعي الذي يجب التغلب عليه، وعدم القدرة على فهم نشأة هياكل الفكر بشكل صحيح، يحتاج إلى أساس مزدوج - أي تشخيص المعاناة الاجتماعية ونوع من الأفق اللاهوتي السياسي.
ولكي نبدأ، يتعين علينا أن ننطلق من الدفاع عن أن علاقات القوة الحالية هي التي تنتج المعاناة. وهذا ما يفعله كارل ماركس حين يدافع عن النقد باعتباره استماعا إلى المعاناة الاجتماعية، بدءا من الاغتراب باعتباره النتيجة الأساسية للتنشئة الاجتماعية في ظل الرأسمالية. ومن ثم فإن موضوع الاغتراب ليس مجرد بقايا من الأنثروبولوجيا الفلسفية الهيجلية - الفويرباخية، كما يود لويس ألتوسير وأتباعه.
إنه المحور الأساسي لتنظيم النقد الاجتماعي، لأنه يسمح بظهور النقد من خلال الاستماع إلى المعاناة الاجتماعية: الأساس الملموس والحقيقي الوحيد للتحفيز على العمل الثوري. بهذا المعنى، يبدو جيورجي لوكاش أكثر اتساقًا في بناء مفهوم التشيؤ باعتباره عاملًا مركزيًا للمعاناة الاجتماعية، بالإضافة إلى كونه نتيجة لديناميكيات الانقلاب الأيديولوجي.
ولكن نقد الأيديولوجية لا يتطلب فقط تشخيص المعاناة الاجتماعية التي تدفع الأفراد إلى التشكيك في هياكل التفكير والإنتاج المؤسسي للمجتمع التي تبدو "طبيعية". وهذا يتطلب أيضًا الدفاع عن التحول المحتمل للبروليتاريا إلى قوة هجومية ضد رأس المال، وهذا يتطلب فهمًا ذاتيًا للبروليتاريا باعتبارها شخصية تحمل في طياتها عالمًا قادمًا. ونستطيع أن نتحدث عن القوة اللاهوتية والسياسية لأن العملية الثورية تعمل بهذه الطريقة على حشد القدرة على توقع المستقبل، والإيمان بالخلاص العلماني، كاستراتيجية سياسية للقطيعة والتحول الاجتماعي.
ومنذ ثورة الفلاحين المعمدانيين في عام 1525، شهد التاريخ الحاجة إلى مثل هذه التعبئة. وبمجرد فقدان هذا البعد، يظل الوعي بطبيعة الوضع الحرجة حاضرا، ولكن دون القوة اللازمة للتصرف. لم يعد الأمر يتعلق بوعي محتمل للنضال، بل هو قبول حزين محبط للقانون الحالي للوجود. وهذا يفسر لماذا أصر ثيودور أدورنو على أن الأيديولوجية لا تكمن في إخفاء ديناميكيات القوة والهيمنة التي أنتجت البنى الهيمنية للفكر، بل في القبول المطلق لما هو موجود، حتى عندما يتم توضيح علاقات القوة والعنف التي تميزه.
ومن خلال هذا القبول المستسلم يبدأ الوعي في العمل بطريقة ساخرة. وينتهي الأمر بالتأكيد على ضرورة ما هو موجود، حتى لو كانت الحالة الراهنة تنتج تجارب عميقة من العنف والمعاناة والظلم.
ومن الممكن أن نتساءل بعد ذلك: ما الذي يجعل البروليتاريا تفقد هذه القوة اللاهوتية والسياسية؟ وهذه مشكلة رئيسية في الفلسفة السياسية المعاصرة. كتب ماريو ترونتي صفحات جميلة حول هذا الموضوع. أولاً، من الجدير أن نتذكر أن البروليتاريا كموضوع سياسي محتمل لا تزال موجودة. ويظل العمل يشكل عنصرا محوريا في عملية التنشئة الاجتماعية، وهو أمر يتجلى بشكل أكثر وضوحا في ضوء أفق تحلل نظام الدفاع عن العمال مع ظهور الليبرالية الجديدة.
وقد تزايدت حدة أنظمة العمل مع تخفيضات وحشية في الأجور وتزايد انعدام الأمن الاجتماعي. ولكن لكي تتحقق هذه الإمكانات البروليتارية، فإن الانفصال الشامل عن المؤسسات والأماكن الاجتماعية والهويات ضروري: الشرط الوحيد لكي يتحول السلب البروليتاري وعجزه إلى قوة لإسقاط المستقبل. وبعبارة أخرى، هناك حاجة إلى تجربة سلبية تجعل من اقتلاع كل التمثيلات وكل الأماكن الطبيعية شرطاً لشكل آخر من أشكال العمل الاجتماعي، وهو العمل الذي يأخذ في الاعتبار انهيار العالم الحالي والانفتاح على التحرر.
ولعل هذا يفسر لماذا، بعد هذا الكتاب، قطعت شوطا طويلا في محاولة التفكير في الشروط اللازمة لاستعادة السلبية الجدلية كطريقة يمكن من خلالها للنظرية النقدية أن تفكر في الانقطاعات البنيوية. يتضمن هذا المسار الكتب بشكل أساسي. فندق جراند أبيس[أنا] e إعطاء الجسد للمستحيل.[الثاني] وفي الوقت نفسه، أخصص اليوم بحثي لإثارة الإشكالية حول ما ينبغي لنا أن نفهمه من خلال "التحرر".
إن أفق الأزمة الذي نجد أنفسنا فيه يتضمن أيضاً أزمة ما تم بيعه لنا بشكل هيمني باعتباره "الحرية" و"التحرر". إن هذه السلبية التي تجعل من اقتلاع كل التمثيل الطبيعي شرطاً لشكل آخر من أشكال العمل الاجتماعي يجب أن تُدفع إلى النقطة التي تنهار فيها القواعد النحوية ذاتها التي نستخدمها لتعريف أنفسنا ومثلنا العليا.
بدأت أفكر بشكل أكثر منهجية حول هذه المشكلة مع في واحد مع الزخم.[ثالثا] وسوف تأتي تطورات أخرى لهذا البحث قريبا.
وأخيرا، قد يكون من المفيد أن نتذكر أن مثل هذه المشاكل المرتبطة بالعقلانية الساخرة وتطوراتها تستمر في الظهور بطريقة ملحة على نحو متزايد، حيث ندرك كيف أن عودة الفاشية في العصر الحديث تمثل ديناميكية مرنة ومتنامية.
وهذا يتطلب فهماً أكثر دقة لتطور العقلانية الساخرة، وأشكال تفويضها للعنف، وأفق "الاستقرار في التحلل" الذي نعرفه حالياً مع الأزمات التي تحولت إلى أنظمة حكومية حقيقية. وهذا ما أعتزم القيام به في عملي القادم.
وأود أن أقول لقارئ هذا الكتاب أيضًا إنني سوف أقوم بمراجعة العديد من تفاصيله لو أنه كتب اليوم. ولكن هذا مجرد تصريح تافه. هناك من يكتبون كما لو أن لديهم مجموعة محدودة من المشاكل التي يتعين عليهم استكشافها بعمق. إنها متحركة من خلال نوع من الكتابة عن طريق التعمق، والكتابة عن طريق الحفر.
مع مرور الوقت، يدرك أولئك الذين يكتبون بهذه الطريقة أن طريقتهم في عرض المشكلات تخضع لتحول معين. يبدو أن بعض المقترحات مكتوبة كمسارات مؤقتة. وهذا هو السبب بالتحديد الذي جعلني أقرر الحفاظ على نص هذا الكتاب كما هو مكتوب. يشبه إلى حد ما شخصًا يعتقد أنه من الأفضل الحفاظ على علامات الطريق الذي يعرف أنه لا يزال أمامه طريق طويل.
* فلاديمير سافاتل وهو أستاذ الفلسفة في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من طرق تحويل العوالم: لاكان ، السياسة والتحرر (أصلي) [https://amzn.to/3r7nhlo]
مرجع
فلاديمير سافاتي. السخرية وفشل النقد 2. طبعة. [نيويورك، 2024، 222 صفحة.]https://amzn.to/4isG4SB]
الملاحظات
[أنا] فلاديمير سافاتي، فندق جراند أبيس: نحو إعادة بناء نظرية الاعتراف (ساو باولو، مارتينز فونتيس، 2020).
[الثاني] نفس المصدر، إعطاء جسد للمستحيل: معنى الديالكتيك عند ثيودور أدورنو (بيلو هوريزونتي، أوتينتيكا، 2019).
[ثالثا] نفس الشيء، في واحد مع الزخم (بيلو هوريزونتي، أوتينتيكا، 2022).
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
