من قبل أمادور فرنانديز سافاتر
مقدمة المؤلف للكتاب الذي صدر مؤخرا
يتم التدرب على العديد من تمارين "الاقتصاد الليبيدي" في هذا الكتاب. ماذا يعني ذالك؟
أولاً، نوع من الظواهر الإصغائية الترحيبية التي تلفت الانتباه، ليس فقط إلى الخطابات أو الهويات أو الحسابات أو المصالح، بل أيضاً إلى مواقف الرغبة وتقلبات المزاج والرغبات والتردد، فضلاً عن حالات الروح.
جان فرانسوا ليوتار في كتابه المعنون الاقتصاد الليبيدي, يعلمنا التمييز بين العلامات والشدة: ما يقال وما يحدث، ومستوى المعلومات ومستوى القوى. آذاننا، المفرطة في السيميائية، تسجل (وصدقوني!) الخطابة والتصريحات والإيماءات، لكنها تفتقد العمليات والأفعال والحركات التي تنزلق "تحت".
إنها الأذن الغافلة، التي تصنم العلامات، وتؤمن بما يقال ويظهر، وتأخذ الأمور على محمل الجد. لكن لا يكفي الحديث عن شيء ما (ثورة، مجتمع، رعاية) لكي يوجد. والعكس صحيح: هناك وجودات غير محسوسة، بلا اسم، بلا مرجع، بلا تسمية.
ثانيا، فكرة أو صورة معينة عن كيفية عمل رأس المال. إذا وصفها الاقتصاد السياسي بأنها محكومة بالقوانين والمصالح، المتناقضة في كثير من الأحيان، في صراع وأزمات دائمة، وإذا حللتها الجغرافيا السياسية كنظام لعلاقات القوة، فإن الاقتصاد الليبيدي يظهرها كجسد تهاجمه الدوافع، وسطح تتقاطع معه الشدة، الجهاز العصبي والعاطفي والعاطفي الذي يعاني من الأمراض.
إن الرأسمالية الليبيدية هي وحش، قنطور على وجه التحديد، مقسمة بين دافع للحفاظ على الذات وتحقيق الاستقرار والتطبيع ودافع مجنون للغزو والسلب والنهب. نظام مزدوج، الوعد والسم، الإنتاجية والدمار، الرفاهية والحرب، يعبر كل مؤسسة وكل جهاز، كل كائن استهلاكي وكل واحد منا.
رهاننا هنا هو ما يلي: إن العالم يتحرك بشكل أساسي كما يتحرك (ويتحرك) كل واحد منا بواسطة العواطف. "الصمم الليبيدي" يمنعنا من فهم أين يستمد رأس المال، أو الحقوق الجديدة التي تخدمه بشكل جيد اليوم، طاقاته، وكيف يعمل، أولا، داخل أنفسنا، وما الذي يقاومه أو يفلت منه.
التحدث مع برج العقرب
"إن حدود الكوكب تفرض الحاجة إلى التغيير"، "إن العالم الآخر ليس ممكنًا فحسب، بل ضروري أيضًا". وأتساءل ما هي فكرة الذين يتحدثون عن الإنسان بهذه الطريقة، عن التغيير كضرورة وواجب ومسألة أسباب وحجج؟
هل سمعت من قبل حكاية العقرب والضفدع؟ الضفدع هو الضمير التقدمي الطيب، المليء بالأسباب المقنعة، لكنه دائما في حيرة عندما يلدغه العقرب في وسط النهر. على سبيل المثال، عندما يفوز اليمين المتطرف، خلافًا لكل منطق، في انتخابات مدعومة بأصوات الطبقات الشعبية.
البشر هم الحيوانات الوحيدة التي تدمر نفسها بنفسها وتستمتع بذلك، وهم الوحيدون القادرون على تدمير بيئتهم، وظروف معيشتهم، ونظامهم البيئي. إنه حيوان "مجنون"، كما قال كورنيليوس كاستورياديس، بمعنى أنه غير مبرمج على الانصياع أو التوافق مع غرض بيولوجي أو وظيفي، بل على العكس من ذلك، فهو انحراف، وانحراف عن الخطط، وارتباك، عقبه. للأفضل أو للأسوأ، خلل في منطق الكون.
كيف تتحدث مع برج العقرب؟ فهو لا يلتفت إلى الأسباب أو الأساليب التربوية أو الأخلاق أو حتى المصالح، بما في ذلك مصالحه الخاصة.
إن الإيمان بنوع ما من "الموضوعية المنقذية" (السياسية والتكنولوجية والدولة)، القادرة على إحداث التغيير الضروري باسمنا ولكن بدوننا، قد وجد بالفعل دحضه في فشل الثورات الشيوعية في القرن العشرين. لكن الأوهام لها جلد سميك. إن الحدود الموضوعية للماركسية الأرثوذكسية اليوم تفسح المجال أمام الحدود المادية للكوكب التي يؤكدها علماء البيئة. ومع ذلك، لا يزال هناك بحث عن نوع من التلقائية الثورية، ومنطق طاغٍ، وضرورة موضوعية يمكن من خلالها خلق الأخلاق والتربية. بالأمس الكارثة الاقتصادية واليوم الانهيار.
نجد مرة أخرى في ماركوزه القديم، الذي دفنته الكليشيهات السائدة في ذلك الوقت، فكرة أكثر إثمارًا: ليس هناك قطيعة بين الطبيعة الداخلية والطبيعة الخارجية. بمعنى آخر، لا يمكن إجراء أي تعديل في علاقتنا مع العالم دون تعديل شخصياتنا الحساسة، وبنيتنا الغريزية، وتقبلنا في الوقت نفسه. إن الحاجة إلى التغيير لا حول لها ولا قوة دون الرغبة في التغيير. إن تراجع النمو هو مجرد خطابة أو أخلاقية دون التقليل من الرغبة. لكننا لا نعرف شيئا عن الرغبة. اليسار لا يعرف شيئا.
الثورة السياسية أو الاقتصادية لا تفهم؛ لكن لا يوجد تغيير موضوعي دون تغيير ذاتي، لكن الذاتية في الوقت نفسه هي «عش الأفاعي» (أو العقارب). لا توجد طبيعة جيدة، ولا ورقة فارغة. للإنسان جسد، وللجسد دوافع، والدوافع اثنان: إيروس وثاناتوس. كيف نتحدث مع الأجساد؟
الانهيار نفسي واجتماعي وبيئي
يمكن أن يتتبع "الضيق الفائض" بعض التقاطع (التخميني دائمًا) بين الأبعاد النفسية والاجتماعية والأرضية للحياة في ظل رأس المال.
على المستوى الحميم، يتم التعبير عن الفائض، على سبيل المثال، في "ضيق الوقت" باعتباره شرًا موسميًا، في علاقة القلق ونفاد الصبر مع كل شيء، في إدراك التسارع المتزايد بشكل متزايد.
"لا أستطيع الاستمرار"، "لا أستطيع الوصول إلى هناك"، "ليس لدي حياة": في اللغة العامية، يظهر العَرَض إذا استمعنا إليه (ليبيدالي).
وعلى المستوى الاجتماعي، يتم التعبير عن الفيضان في انفجار أبسط مؤسسات الروابط الاجتماعية: المدارس، المراكز الصحية، الإدارة العامة. استحالة الاستماع، والحد الأدنى من الاهتمام، وهشاشة الموارد، وعدم القدرة على التعامل مع انتشار الضيق الذي يبحث عن العقبات بدلاً من المأوى.
على المستوى الأرضي، يتم التعبير عن الفائض كشعور عام بـ "تجاوز كل الحدود": الطوارئ المناخية، والنهب العام، وتدمير النظم البيئية. الانهيار هو في نفس الوقت نفسي واجتماعي وبيئي. أجساد منهكة، روابط متوترة، أرض محروقة. الإرهاق هو العرض، لا يمكن لأحد أن يتحمله بعد الآن. ولكن ما هو هذا من أعراض؟
إن الدافع المختل لرأس المال يتغلب الآن على الدافع المحافظ. تحل ظروف السوق محل ظروف الدولة، ويحل رفع القيود محل التنظيم. سواء في مؤسسات الروابط الاجتماعية أو في العلاقة مع الذات والعالم. نحن التروس التي تعمل بشكل متزايد على تسريع الحركة ذاتها التي تدمر حياتك. تلك الشراهة التي لا تجد السلام أو الراحة أبدًا، ذلك الانفعال المستمر أو القلق، عدم التواجد أبدًا في المنزل، ذلك القلق ونفاد الصبر، تلك العلاقة الاستهلاكية مع كل شيء، كل هذا هو ما نحمله مع أجسادنا.
الهامستر في العجلة. ولكن أين مكابح الطوارئ؟
سياسة الرغبة، سياسة إيروس
اليوتوبيا النيوليبرالية هي اللقاء النهائي بين الحياة ورأس المال، لكن الشعور بالضيق يقاوم ويصر. لا يمكن القضاء على الأعراض.
ويمكن فهم الحق الجديد على وجه التحديد على أنه "إنكار الأعراض". إنكار الإرهاق، والعجز، وكل ما لا يناسبك ويؤلمك. إنكار تغير المناخ، والعنف ضد المرأة، وعدم المساواة الاجتماعية. إنهم يجسدون الألم والمعاناة والانزعاج والرفض، وهي قوتهم الجنسية، لكنهم في الوقت نفسه يعيدون إدخالها في منطق الإيذاء. "سوف يُلام شخص ما على ما يحدث لي": الأشخاص المتحولون جنسيًا، والتعساء، والمدافعون عن البيئة. وبالتالي فإنهم يدعمون نفس النظام الذي يصنع التحريض بكميات صناعية.
هل من الممكن كسر العلاقة الشيطانية بين مبدأ الخضوع وطاقتنا الجسدية واللاواعية؟ تهدئة الأوامر المهينة والمميتة للأنا العليا؟ التوقف عن كونك الهامستر في العجلة؟ وجود علاقة مختلفة مع الانزعاج، ليست ضحية وإنكار، بل إيجابية ومبدعة. الاهتمام بالألم كطاقة للتحول ورافعة للتغيير.
افترض فرويد أن المعرفة مع الانزعاج (ما أسماه "التسامي") كانت في متناول عدد قليل من الأفراد اللامعين، مثل مايكل أنجلو أو ليوناردو. لقد كان متشككًا في الجماهير، التي لم ير فيها سوى ظاهرة التراجع، والخضوع للأب الجديد، والإلغاء الذاتي للتفرد. ولا يمكن إلقاء اللوم عليه لأن الجماهير الفاشية اضطهدته. لكن الحركة الجماعية يمكنها أن تؤدي وظيفة العمل بشكل خلاق من خلال الشعور بالضيق. وقد ثبت تاريخيا. ليس فقط ليوناردو أو مايكل أنجلو، ولكن أيضًا جون أو بول. وهذا هو، أي شخص. نحن نفكر في البانك دون الذهاب إلى أبعد من ذلك: ألا يكون العمل الكيميائي مع ضيق العصر قادرًا على تحويل اليأس إلى أسلوب حياة، وتحدي للمؤسسة، إلى جمال جديد ولقاءات جديدة؟
إن سياسة الرغبة، التي نفكر فيها هنا بمساعدة هربرت ماركوز، أو جان فرانسوا ليوتار، أو فرانكو بيراردي (بيفو)، هي على وجه التحديد أشكال من التسامي الإبداعي، ليست تعويضية ولا قمعية، وليست ضحية ولا انتقامية. طرق المعرفة مع الانزعاج ليست مجرد مرجعية ذاتية وخاصة، كل منها معزول بعصابه الخاص، ولكن قبل كل شيء مشتركة ومشتركة على النحو الواجب. في ظل الممارسة السياسية، ممارسة علاجية، جمالية، شهوانية. طفرة أنثروبولوجية لقوة إيروس.
يقول خورخي لويس بورخيس: "الحب وحده يحررنا من التكرار". "وحده إيروس يستطيع إخضاع دافع الموت"، يشرح فرويد. "الحب وحده هو الذي يمكن أن ينغمس في المتعة في الرغبة"، يقترح لاكان. إن الدمار الذي تتسم به ثقافتنا الغربية ليس مؤسسيا فحسب، بل إنه متأصل نفسيا بالفعل. في الالتزام والانبهار بالقوة الغاشمة، في اللامبالاة والقسوة تجاه السكان الزائدين عن الحاجة والبشر بشكل عام، في الشعور الدائم بالذنب والمديونية تجاه وصايا الأنا العليا. إيروس فقط هو من يستطيع التحدث إلى العقرب. إنها مكابح الطوارئ الوحيدة القادرة على إيقاف اندفاع الهامستر المجنون على عجلته.
تحويل الصراع من أجل الوجود (الكفاح من أجل الحياة) التي تشكل الحياة في الغرب بشكل حاسم - في شكل حرب لقهر الذات والآخرين وكوكب الأرض من خلال العمل - في تهدئة الوجود. أتمنى أن يتم قمع وصية الأداء، من خلال تهدئة الاستمتاع المتزايد، أو حتى من خلال نشاط إبداعي وهادف يحمل المكافأة في حد ذاته. توقف عن "كسب العيش" - الحياة كغنيمة في عالم يعتبر ساحة معركة - ولكن ابدأ العيش.
* أمادور فرنانديز سافاتر وهو صحفي ومحرر وناشط اجتماعي. المؤلف، من بين كتب أخرى، لـ Fuera de Lugar (A. Machado Libros).
ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.
مرجع
أمادور فرنانديز سافاتر. الرأسمالية الليبيدية. بقلم أمادور فرنانديز سافاتر. برشلونة، نيد إديسيونيس، 2024، 224 صفحة. [https://amzn.to/43jJHDE]
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
