من قبل أنطونيو مبيعات ريوس نيتو
رعب الواقع المرير الذي تحتفظ به الرأسمالية الاجتماعية الجديدة للبشرية ، في المستقبل القريب ، سيكون لا يطاق لدرجة أن الحيوان البشري سوف يدرك أنه لم يعد من المنطقي رعاية النظام الأبوي الذي يسجن العقول والقلوب
"بعد أن قضى على جميع الأعداء الآخرين ، أصبح الإنسان الآن ألد أعدائه. من خلال وضع حد لجميع مفترساته ، يكون الإنسان هو مفترسه "(غاريت هاردين).
آخر تعبير عن النظام الأبوي
تاريخ البشرية هو سلسلة من أساليب الحياة الأبوية ، التي تتميز بالرغبة المجنونة في السيطرة ، والسيطرة ، والتفوق ، والحرب ، والنضال ، والاستيلاء على الحقيقة ، وتدمير الموارد الطبيعية ، أي من خلال دافع الموت الذي تغلغل في المسار بأكمله. للبشرية. رابيان مثلي الجنس - مصطلح يستخدمه الفيلسوف البريطاني جون جراي بشكل مناسب, لمن "الانقراض المفاجئ لأساليب الحياة هو المعيار البشري" - في آخر ستة إلى سبعة آلاف سنة. بدأ تكييفنا مع النظام الأبوي ، وفقًا لعالم الاجتماع النمساوي ريان إيسلر ، بعد التشعب الثقافي الكبير في العصر الحجري الحديث ، عندما استخدمت الشعوب المحاربة الهندية الأوروبية الأسلحة لتعزيز مرور "جمعية الشراكة"، السائدة حتى الآن ، ل "مجتمع الهيمنة" (الكأس والسيف: تاريخنا ، مستقبلنا ، بالاس أثينا ، 2007). ومنذ ذلك الحين فصاعدًا ، انفصل الحيوان البشري عن الأبعاد الثقافية والبيولوجية ، مبتعدًا عن حالته الطبيعية ، وبهذا ، بدأت الأبوية في توجيه عملية الحضارة الملتوية بأكملها. لقد تناولت مؤخرًا هذه القضية ، وتناولت تداعياتها على حاضرنا ، في مقال بعنوان التعقيدات الناشئة.
في فهم المؤرخ الفرنسي جاك أتالي ، الذي يتقارب في العديد من النقاط مع إيسلر ، كانت عملية الحضارة تسترشد بثلاثة أشكال رئيسية للسلطة أو "أوامر سياسية"كما يسميها ، التي تعايشت وتناوبت للسيطرة على الثروة والأراضي والمعرفة ، وبالتالي تشكيل المسار الكارثي لتاريخ البشرية ، وبلغت ذروتها في الوضع الحالي لأزمة الكواكب التي تجرنا نحو الانهيار الحضاري. في الواقع ، ليس هناك عدد قليل من العلماء اليوم يفكرون بالفعل في إمكانية إبادة الذات. هم: النظام الطقسي (السلطة الدينية ، ظهرت قبل 30 سنة) ، والنظام الإمبراطوري (القوة العسكرية ، منذ 6 سنة) والنظام التجاري (قوة السوق ، 1290 قبل الميلاد حتى يومنا هذا). يعتبر كل من الأمر الإمبراطوري والنظام التجاري من التعبيرات النموذجية للنظام الأبوي ، "مجتمع الهيمنة"، كما تصورها إيسلر. الأول ، بسبب قوة السلاح ، والثاني ، بسبب المجال في مجال الذاتية. النظام الطقسي ، كما وصفه أتالي ، يعبر عن أسلوب حياة موجه بالتعالي أكثر من تعبيره عن مظهر من مظاهر القوة التي يمكن تأطيرها كقوة ذات طبيعة أبوية.
الاقتراح هنا ، إذن ، هو التفكير قليلاً في هذا الشكل السائد للتعبير الأبوي ، النظام التجاري ، الذي تميز عن الآخرين ، خاصة في القرون الخمسة الماضية ، والذي يجب أن يظل سائدًا لفترة طويلة. إن فهم كيف أن هذا النظام السياسي ، المرتبط بفتش البضائع ، أصبح مهيمنًا ، وشكل طريقة حياتنا واستمر في تشكيلها ، وقد أعاد اختراع نفسه على مدار العشرين عامًا الماضية ، في ظل تدفق الخوارزميات ، يساعدنا على توقع المخاطر الجسيمة المترتبة على ذلك. الانحدار العميق للعقود القادمة ويحثنا على التفكير بشكل عاجل في كيفية تحرير أنفسنا من هذا التكييف الألفي وتخيل مجتمع خارج الساحة الأبوية المدمرة للذات.
التاريخ الطويل للنظام التجاري
وفقًا لأتالي ، تعود الرسومات التخطيطية الأولى لديمقراطية السوق إلى اثني عشر قرنًا قبل المسيح. في تلك الأوقات البعيدة ، "أكثر من خمسين إمبراطورية تتعايش ، تحارب بعضها البعض أو تستنفد نفسها". في نفس الوقت ، "استقرت بعض القبائل من آسيا على ساحل وجزر البحر الأبيض المتوسط". في مواجهة بيئة التدهور الاجتماعي العميق الناتجة عن قوة النظام الإمبراطوري ، أدركوا ذلك "التجارة والمال هما أفضل أسلحتك. البحر والموانئ ، مناطق الصيد الرئيسية ". منذ ذلك الحين ، رسخ النظام التجاري نفسه تدريجيًا كشكل فعال للسيطرة والسيطرة والحفاظ على النظام بين البشر.
ومع ذلك ، في عام 1492 ، اعتبر العديد من المؤرخين عامًا فريدًا - ليس فقط لاكتشاف "العالم الجديد" ، ولكن لتطوراته في السياق العالمي - حيث يتداخل النظام التجاري بقوة أكبر مع الآخرين. . أدت الأحداث المتعددة التي وقعت في عام 1492 إلى تكوين ولادة متشابكة للدولة القومية واقتصاد السوق ، مما أدى إلى بدء الفترة الطويلة التي بدأت فيها البشرية بقيادة القوى الناتجة عن هذا التعايش ، ما يسمى بديمقراطية السوق ، والتي يبدو يقترب من غروب الشمس في الأزمنة المعاصرة.
ونتيجة لهذا التشابك العضوي بين الدولة والسوق ، ظهر مجتمع السوق تدريجيًا ، تاركًا وراءه الأنظمة المطلقة في العصور الوسطى. منذ ذلك الحين ، اتخذ الأمر التجاري دور البطولة في التاريخ ، في السابق تحت الهيمنة الدائمة للطقوس والأوامر الإمبراطورية. في تقييم أتالي ، 1492 "يعتبر تاريخًا مهمًا ليس فقط لتمييز الاكتشاف المصادفة لعالم جديد أثناء البحث عن شيء آخر ، ولكن أيضًا لتكييف الحاضر وتوضيحه". له، "إنه العام الذي تصبح فيه أوروبا ما نسميه تاريخ القارة ، قادرًا على أن يفرض على الشعوب الأخرى اسمًا ولغة وطريقة لإخبار تاريخهم وفرض أيديولوجية ورؤية للمستقبل عليهم".
هكذا يصف أتالي العام الذي غيرت أحداثه مجرى التاريخ: "منذ عام 1492 ، روجت أوروبا لنفسها على أنها سيدة العالم الذي يجب غزوه. (...) البدو الجدد ، الأوروبيون يفرضون رؤيتهم للتاريخ وإبداعهم ولغاتهم وأحلامهم وخيالاتهم على هذا الكوكب. في أوروبا سيركز الاقتصاد العالمي ثروته. كل هذا لا يحدث بمجرد الكشف عن القارة. في عام 1492 ، كان هناك العديد من الأحداث الأخرى ، في أوروبا وأماكن أخرى ، والتي يتجاوز تأثيرها على النظام العالمي الجديد تأثير رحلة كولومبوس. تشكل الأحداث الرئيسية أو الرمزية مجملًا معقدًا ، عامًا فريدًا تقريبًا ، تلعب فيه إسبانيا دورًا مميزًا بشكل مذهل. تقع آخر مملكة إسلامية في أوروبا الغربية. آخر يهود طردوا من إسبانيا. ينتهي الأمر ببريتاني لتصبح فرنسية ؛ يختفي بورجوندي إلى الأبد. انجلترا تخرج من حرب أهليةانا. (...) النظام الاقتصادي العالمي يتغير ".
هذه الأحداث وغيرها التي وقعت في عام 1492 أسست أيديولوجية ما يسمى بـ "العالم الجديد" ، حيث فرضت أوروبا ، وفقًا لأتالي ، نظامًا سياسيًا جديدًا تحت ثلاثة مجالات: التعالي (النقاء) ، نظام الفضاء ( الدولة الأمة) ودولة الزمان (التقدم). لقد ساعد حلم النقاء أوروبا على فصل نفسها عن جذورها الشرقية ، وفقدان التسامح الذي ما زال يتمتع به ، وإشعاع نموذجها الجديد في الغرب ، وبالتالي ، تبرير طرد ومذابح وإبادة النجاسة (كان القرن العشرين ذروة هذا البحث المجنون عن النقاء). أصبح حلم التقدم قابلاً للتطبيق مع اختفاء إمبراطوريات العصور الوسطى وظهور القومية مدفوعة ، من ناحية ، بالدولة والرجل السياسي الحديث ، ومن ناحية أخرى ، السوق والاقتصاد العالمي. استسلمت الملكيات المطلقة لهذه القوى الجديدة وبدأ عدم استقرار الحضارة في الحل ، من الآن فصاعدًا ، من خلال شمولية الدولة. وهكذا تم تأسيس المحرك الجديد للتاريخ: نظام أبوي متجدد ، وتحسن هذه المرة في شكل ديمقراطية السوق ، التي مارست السيادة على حياة طريقةالمعهد الديمقراطي الوطني على مدى القرون الخمسة الماضية.
وتجدر الإشارة إلى أن تعبير "ديمقراطية السوق" هو تعبير إيضاحي ، وبالتالي فهو يتضمن عدة تمثيلات. يرتبط بشكل عام بفترة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، عندما تحققت تجربة قصيرة للرأسمالية مقترنة بدولة الرفاهية ، ذلك الحلم غير القابل للتحقيق "بالرأسمالية الديمقراطية" الذي أراد الأمريكيون فرضه على العالم. ومع ذلك ، فإنني أفضل استخدامه لوصف أسلوب الحياة المهيمن لآخر خمسمائة عام من التاريخ ، كما يفعل أتالي ، الذي فهم بين أحداث أنتويرب للصحافة المزدهرة عام 1500 ، والتي تعتبر المركز المالي الأول في أوروبا ، و ما كان يحدث منذ عام 1980 في وادي السيليكون من الخوارزميات التي توجه طريقة الحياة الحالية والتي تولت مسؤولية جلب الأمولة إلى بقية العالم. هاتان النواتان التجاريتان ، مثل النواتين الأخريين اللتين ربطتهما (جنوة ، 1560 ؛ أمستردام ، 1620 ؛ لندن ، 1788 ؛ بوسطن ، 1890 ونيويورك ، 1929) وأيضًا تلك التي سبقتها (بروج ، 1200 والبندقية ، 1350) ، كل منهما الذين ، بطريقتهم الخاصة ، استخدموا أدوات نقل البيانات والتحريض على السلوك البشري لدفع المثل العليا اليونانية اليهودية للتقدم والعقل والفردية ، وهي الأساطير التي حافظت على النظام الأبوي في السوق في العصر الحديث وما زالت تدعمه في العصر الحديث.
باتباع معايير أتالي ، إذا كان من الممكن اعتبار 1492 نقطة البداية للهيمنة الطويلة لمجتمع السوق ، عندما تتشابك حرية السياسة مع رأس المال باعتبارها الناقل الرئيسي للتاريخ ، فإن عام 2020 يحتوي على العديد من العناصر التي تكشف عن نفسها في المستقبل ، عندما تكون رمزية. يتم تفسير الأوقات الحالية وتسجيلها ، وهي السنة التي تكون فيها الدورة الطويلة ديمقراطية السوق. أتاح تفشي فيروس Covid-19 مجالًا لـ "الوضع الطبيعي الجديد" ، وبالتالي ، يبدو أنه قد أرسى آخر مجرفة من الجير لإغلاق الفصل بين السوق والديمقراطية ، والذي تم تقويضه تدريجياً منذ وصول العقيدة النيوليبرالية ، من في سبعينيات القرن الماضي ، يمثل وباء الفيروس التاجي أحد الأحداث الكوكبية النادرة التي تسرع (أو تبطئ) وتغير مجرى التاريخ. لذلك ، سيكون عام 1970 بالتأكيد عامًا سيثير اهتمام العديد من المفكرين ، خاصة في مجال العلوم الاجتماعية ، لفهم نوع المجتمع الذي سيظهر في العقود القادمة.
يبرز جانبان على الأقل عندما نلاحظ كيف يؤثر الوباء على النظام السياسي العالمي ونقول الكثير عن كيفية إعادة تشكيله في السنوات القادمة. الأول هو كيف تمكنت بعض الدول الآسيوية مثل الصين واليابان وكوريا الجنوبية وتايوان وسنغافورة وغيرها ، من خلال الخوارزميات ، التي تعد بالفعل جزءًا من الحياة اليومية وثقافة هذه الدول ، من إدارة الوباء في أراضيها بفعالية مذهلة .. الصين ، على سبيل المثال ، البلد الذي تعمل فيه رأسمالية الدولة بكامل قوتها ، على الرغم من أنها كانت بؤرة الوباء (أول دولة تتأثر) ، تمثل 18,3٪ من سكان العالم ، إلا أنها سجلت 0,45٪ فقط من الوفيات الناجمة عن Covid-19 في العالم ، في حين أن الولايات المتحدة ، التي لا يزال البعض يعتبرها مركز الابتكار في النظام الرأسمالي ، مع 4,3 ٪ من سكان العالم ، مسؤولة عن 20 ٪ من الوفيات في جميع أنحاء العالم الناجمة عن Covid-19 (المصدر: جامعة جون هوبكنز - https://coronavirus.jhu.edu/map.html، تم الدخول عليه بتاريخ 15/10/2020).
الجانب الثاني هو تكثيف ما يسمى بـ "الحروب الهجينة" - الاستخدام المشترك للأسلحة السياسية والتقليدية والتجارية ، وقبل كل شيء ، الأسلحة الإلكترونية ، بهدف زعزعة استقرار الحكومات ، التي تزداد تعقيدًا كل يوم - بين الدول المتقدمة. الدول ، التي تضخمت بسبب الأزمة الاقتصادية والمالية الناجمة عن الوباء ، وعلى وجه الخصوص ، بسبب الموقف الخفي للرئيس دونالد ترامب. هذا السيناريو الحربي هو أحد الأعراض التي تشير إلى أن الديمقراطية الليبرالية الأمريكية ، أو ما يسمى بالرأسمالية الديمقراطية التي دعمت الإمبريالية الأمريكية منذ عام 1890 وضمنت الاستقرار المعقول للنظام السياسي العالمي في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية ، تبدو وكأنها تقترب من انحدارها الذي لا يمكن وقفه. داخل أراضيها. يبدو أن بيئة التدهور السياسي والمؤسسي التي يواجهها الأمريكيون حاليًا تؤكد التكهن الذي أشار إليه جراي منذ بعض الوقت: "الخطر بالنسبة للولايات المتحدة هو أنه في مواجهة التدهور الاقتصادي المقارن وربما قريبًا ، وباء الجريمة الخارجة عن السيطرة ، والمؤسسات السياسية الضعيفة أو المشلولة ، ستدفع أكثر فأكثر إلى العزلة والفوضى. في أسوأ الأحوال ، يواجهون تحولا من شأنه أن يجعلهم نوعًا من البرازيل البدائية ، مع وضع قوة إقليمية غير فعالة بدلاً من قوة عظمى عالمية ".
ضمن هذا النظام السياسي العالمي الجديد ، الذي تضخمه الوباء ، أعادت الرأسمالية ، مرة أخرى ، اختراع نفسها للاستجابة للأزمات الاقتصادية والمالية المتعاقبة ، مدعومة الآن بالخوارزميات ، وفي اتجاه يبدو أنه يشير إلى تراجع السوق الديمقراطية ، مؤكدة تشخيص أساتذة العلوم السياسية في جامعة هارفارد وستيفن ليفيتسكي ودانييل زيبلات ، أن "الديمقراطيات لا يمكن أن تموت على أيدي الجنرالات ، ولكن على أيدي القادة المنتخبين - الرؤساء أو رؤساء الوزراء الذين يفسدون العملية التي أوصلتهم إلى السلطة". في الوقت نفسه ، تشير التطابقات السياسية والاقتصادية الجديدة إلى نهاية الإمبراطورية العالمية الأخيرة ، حيث يبدو أنه لم يعد هناك مساحة في المنطق الحالي لاقتصاد المنصة ، ناهيك عن الظروف الجيوسياسية ، لدولة أخرى لتولي هذا الموقف. من الآن فصاعدًا ، من المحتمل أن يصبح العالم أفقيًا بشكل أكبر ، مع وجود بعض القوى الإقليمية - التي تدور حول دول مثل الولايات المتحدة والصين وروسيا واليابان والاتحاد الأوروبي المتضارب - غير منسقة وفي حالة متزايدة من التوتر وعدم الاستقرار.
مرة أخرى ، تستمر الظواهر المتناقضة في توجيه البشرية. من ناحية ، نواجه إمكانية العودة ، بعد آلاف السنين ، إلى عالم أكثر تعدد المراكز وأقل تراتبية ، وهو ما يمثل الجانب الإيجابي للتحولات الجارية في هذا المجهول. تغيير الحقبة التاريخية التي تعيشها الإنسانية. ومع ذلك ، من ناحية أخرى ، تظهر شمولية السوق سياسة عدم التدخل، افتراضية ومنتشرة ، مع إمكانية لم يسبق لها مثيل من قبل لزيادة تسريع عدم الاستقرار الجيوسياسي ، والذي يمكن أن يجرنا ، إلى جانب الكوارث البيئية ، نحو الانهيار الحضاري ، كما حذر المؤرخ الإنجليزي إريك هوبسباوم: "سنواجه مشاكل القرن الحادي والعشرين بمجموعة من الآليات السياسية غير الملائمة بشكل كبير للتعامل معها". بالنسبة لهوبسباوم ، إذا أصرت البشرية على الاستمرار في نفس النموذج الحضاري للقرن العشرين ، كما حدث في العقدين الأولين من هذا القرن ، "ثمن الفشل أي البديل عن التغيير في المجتمع هو الظلام". والعديد من العناصر تشير إلى أن منصة المجتمع الجديدة ، التي ظهرت في السنوات الأخيرة ، تتجه نحو الهاوية.
من ديمقراطية السوق إلى رأسمالية المراقبة
الناس ، بشكل عام ، يفسرون الواقع الذي يتم إدخالهم فيه كشرط ذو طبيعة دائمة وغير متغيرة ، وأيضًا لأن جميع التحولات العظيمة التي حدثت بالفعل في المجتمعات حدثت على مدار أكثر من جيل واحد ، وبالتالي ، غير محسوس لحواسنا. هذا هو السبب في أننا لا نستطيع اليوم ، على سبيل المثال ، رؤية بدائل للنظرة الاقتصادية العالمية التي يفرضها النظام الرأسمالي. ادعى الفيلسوف البريطاني مارك فيشر أننا نتشكل بواسطة آليات تجعلنا نعتقد ، في مواجهة الكثير من الأدلة المروعة ، أننا "أسهل تخيل نهاية العالم من نهاية الرأسمالية". هذا التصور نفسه أقوى فيما يتعلق بطريقة الحياة الأبوية التي سجنت عقولنا لآلاف السنين. ومع ذلك ، يوصي فيشر باستراتيجية جيدة للخروج من هذا الشرط العقلي. وفقا له، "لا يمكن تهديد الواقعية الرأسمالية إلا إذا تم الكشف عنها بطريقة ما على أنها غير متسقة أو غير مستدامة ، أي من خلال إظهار أن" الواقعية "الظاهرية لـ" الرأسمالية "ليست واقعية على الإطلاق".
هذا ما أحاول القيام به هنا إلى حد ما ، لأنه حتى في ظل التأثيرات الخارجية القوية التي تفرض وجهة نظر واحدة للعالم علينا في جميع الأوقات - الرؤية التسويقية -، في أعماقنا ، يخلق كل منا الواقع الذي نعيش فيه. ومع ذلك ، في إطار تكييف الثقافة الأبوية السائدة ، نتخلى عن خلق واقعنا ونلجأ دائمًا إلى الواقع الذي يرضي معتقداتنا وقيمنا ورغباتنا ، لأننا ، في الأساس ، نتأثر بالعاطفة والذاتية ، على العكس من ذلك. لما نؤمن به. إذا كنت تفكر في الفطرة السليمة التي تعطي دائمًا مركزية للعقل والموضوعية لتبرير أفعالنا.
ضمن هذه الديناميكية الأبوية التي تعرضنا لها لفترة طويلة ، لم يكن الحيوان البشري يميل أبدًا إلى اتخاذ خياراته الخاصة وكان دائمًا أكثر عرضة للتشكيل بالواقع المفروض عليه من العكس. كما يقول جراي ، "من النادر أن يقدّر الأفراد حريتهم أكثر من وسائل الراحة التي تأتي مع الخنوع ، ولا يزال من النادر أن تفعل ذلك شعوب بأكملها". بالمناسبة ، هذه فكرة قريبة جدًا من مفهوم "العبودية الطوعية" تم تطويره في عام 1549 من قبل الفيلسوف الفرنسي إتيان دي لا بويتي ، لمن "السبب الأول للعبودية الطوعية هو العادة" وهذا ، بالتالي ، "علينا أن نحاول اكتشاف كيف تجذرت هذه الرغبة العنيدة في الخدمة لدرجة أن حب الحرية يبدو غير طبيعي". للإجابة على معضلة La Boétie ، الفيلسوف وعالم الاجتماع وعالم الآثار الفرنسي إدغار موران يعطينا شرحا جيدا. وفقا له ، نحن شكلنا من قبل يطبع ثقافي ، أي من خلال المعتقدات والقيم التي تتجذر في أذهاننا طوال الحياة. وحالياً ، طريقتنا في الحياة منغمسة بعمق في رؤية السوق للعالم. يبدو لي أن هذا هو أفضل حجة لفهم العملية المعرفية التي توقف السلوك البشري وتحوله إلى حماقة النظام الأبوي.
الحقيقة هي أنه في السنوات العشرين الماضية ، تشكل الواقع ، دون أي مقاومة ، بواسطة الخوارزميات ، نوع من النظرة الإلكترونية للعالم. منذ الثورة التكنولوجية التي بدأت في الثمانينيات ، كان التواصل الاجتماعي في السوق يمر بتغيرات مفاجئة ومتسارعة ، مع قدرة غير مسبوقة على تغيير السلوك البشري. يبدو أن الإبداع الرأسمالي ليس له حدود لاستكشاف آفاق جديدة للذات ، وبهذه الطريقة ، فإنه يخلق ويعيد خلق الرغبات ويفرض طرقًا جديدة للعيش على الإنسانية.
اليوم ، يبدو أن هناك إجماعًا على أن النظام الرأسمالي تمكن ، من خلال العقيدة النيوليبرالية في التعايش مع التكنولوجيا ، من تحويل نفسه ، في نفس الوقت ، في جميع البلدان تقريبًا ، إلى منصة رأسمالية ، لا تتأثر على نحو متزايد بالأنظمة الديمقراطية. في مقال مفيد للغاية حول هذه الطفرة بعنوان تسليع البيانات والتركيز الاقتصادي والسيطرة السياسية كعناصر من الالتهام الذاتي للنظام الأساسي للرأسمالية, يصف الباحث روبرتو مورايس ، بناءً على العديد من مصادر البحث ، الظواهر الاجتماعية والسياسية والاقتصادية وراء هذه المنصة الجديدة للرأسمالية ، والتي "ينكر السياسة للتلاعب بالديمقراطية وتعزيز الحكومات الفوضوية" وقد أصبح أحدث نمط لإعادة إنتاج رأس المال ، كما أنه شكل الأبعاد المختلفة للتجربة البشرية.
تمت صياغة تعبير "رأسمالية المنصة" في عام 2017 من قبل الأستاذ الكندي للاقتصاد الرقمي ، نيك سرنيسك ، ويبدو أنه الأكثر استخدامًا لوصف النموذج الرأسمالي الجديد. يفضل مؤلفون آخرون ، مثل أستاذ العلوم السياسية في جامعة كاليفورنيا ، بيركلي ، جون زيسمام ، مصطلح "اقتصاد المنصة". ومع ذلك ، فإن مصطلح "رأسمالية المراقبة" ، كما تصوره الفيلسوف الأمريكي وعالمة النفس الاجتماعي شوشانا زوبوف ، من وجهة نظر القراءة السياسية للواقع ، يبدو أنه يعبر بشكل أفضل عن نوع التواصل الاجتماعي الناشئ. وفقًا لـ Zuboff ، ظهرت رأسمالية المراقبة حوالي عام 2001 نتيجة للأزمة المالية التي ضربت عمالقة الإنترنت ، عندما واجهت Google فقدان ثقة المستثمرين وتعرض قادتها لضغوط لاستغلال سوق الإعلانات الغامض. منذ ذلك الحين ، أصبحت البيانات السلوكية للمستخدمين من الأصول القيمة في عالم ما يسمى بشركات التكنولوجيا الكبرى ، والتي يقودها اليوم Facebook و Amazon و Tesla.
كما في الماضي ، نفس ديناميكية "البقاء للأصلح" التي قادت الرأسمالية التجارية في أواخر القرن الخامس عشر ، رأسمالية المراقبة ، وفقًا لزوبوف ، "إنه من صنع الإنسان. إنها تعيش في التاريخ ، وليس الحتمية التكنولوجية. تم إنشاؤه وصياغته من خلال التجربة والخطأ في Google ، تمامًا مثل اكتشاف شركة Ford Motor للاقتصاديات الجديدة للإنتاج الضخم أو اكتشفت شركة جنرال موتورز منطق الرأسمالية الإدارية ". بهذا المعنى ، فإن تعبير "المراقبة" هنا لا يشكل مركزية الرأسمالية من وجهة نظر اقتصادية ، ولكن من وجهة نظر سياسية واجتماعية. إنه يمثل الطريقة التي يبدأ بها رأس المال في العمل للحفاظ على السيطرة والسيطرة على المجتمعات. في رأسمالية المراقبة هذه ، ستكون السلعة ، بامتياز ، الوقت نفسه ، مقال أن البشر (الأقلية التي يمكنها المشاركة في اقتصاد السوق) سيكون لديهم وفرة أكثر فأكثر في عالم سيتم تنفيذ عمله تدريجياً بواسطة الخوارزميات . في هذا السياق الجديد ، سيكون القسمان اللذان يميلان إلى الهيمنة على الاقتصاد العالمي ، كما نرى اليوم ، هما التأمين والترفيه ، وهما الملاجئان حيث سيحاول الحيوان البشري حماية نفسه وإلهاء نفسه عن أهوال النمو المتزايد. الواقع المرير الذي تنتجه الرأسمالية الجديدة.
من خلال اقتراح أن الرأسمالية تعيد اختراع نفسها كنظام مراقبة ، يسلط Zuboff الضوء ليس فقط على المنطق الاقتصادي ، ولكن أيضًا على المنطق السياسي وراء سوق المنصة الذي "تدعي الخبرة البشرية الخاصة كمصدر للمواد الخام المجانية ، وخاضعة لديناميات السوق ولدت من جديد كبيانات سلوكية". أخذت الدول الآسيوية مثل الصين زمام المبادرة في إتقان هذا الشكل الجديد من سلطة الدولة ، لأسباب ليس أقلها أن لديها بالفعل تقليدًا ثقافيًا يتكيف مع العلاقات الاجتماعية الأكثر استبدادية. ومع ذلك ، يحذر زوبوف من ذلك "إذا دمرنا الديمقراطية ، فكل ما تبقى هو هذا النوع من الحكم الحسابي ، وهو شكل جديد من أشكال الحكم المطلق". لهذا السبب أصبحت المراقبة تدريجياً المحرك الجديد للنظام التجاري ، الذي يميل إلى تدمير الأنظمة الديمقراطية وتحل محل ديمقراطية السوق التي سادت لخمسمائة عام.
على عكس الإصدارات السابقة لإعادة إنتاج رأس المال ، فإن أكبر تأثير لرأسمالية المراقبة على مستقبل البشرية يكمن في "استبدال السياسة بالحساب". هذا هو السبب في أن زوبوف حددها على أنها عملية التمثيل الغذائي للمراقبة ، حيث أن النبضات الكهرومغناطيسية تستغني تدريجياً عن الدولة البوليسية ، تمامًا كما استغنت ديمقراطية السوق عن الحكم المطلق في العصور الوسطى. وهذا هو المكان الذي يقع فيه ، كما توقع أتالي بالفعل منذ عشرين عامًا ، "الثورة الأعمق التي تنتظرنا في نصف القرن المقبل". إذا واصلنا السير في هذا الطريق ، يحذر أتالي من أن أدوات الحراسة ستكون كذلك "الكائن البديل للدولة" و ميركادو سياسة عدم التدخل، بطبيعته عابد قانون الأقوى ، سيسود ، وبالتالي ، "اعتذار الفرد ، الفردانية ، سيجعل الأنا ، الذات ، القيم المطلقة" من هذا الواقع الجديد.
كما هو الحال مع الإمبراطورية الرومانية المقدسة ، التي استسلمت فقط بعد ألف عام من الهيمنة (800-1806) ، فإن الرأسمالية ستنهار يومًا ما ، ومع ذلك ، نظرًا لأن البرامج كانت واعدة ، فإن الدولة القومية ستموت قريبًا. منذ الثمانينيات فصاعدًا ، بدأ انعطاف يشير في هذا الاتجاه: تراجع الأنظمة الديمقراطية ، مدفوعًا بالخوارزميات ، حيث استوعب السوق الدولة ، بشكل غير محسوس تقريبًا. نحن نراقب ظهور شكل جديد من الشمولية ، الآن سوق عادل. من هذا المنظور ، تمثل النبضات المغناطيسية اليوم أحدث أداة للسيطرة على الواقع ونمذجه ، وربما آخر شكل من أشكال التعبير عن الثقافة الأبوية ، بعد آلاف السنين من الانتشار ، بالنظر إلى أن العديد من الظواهر والأزمات (التي تصل إلى الكوكب) مجموعات تحت الطريق ، للأفضل أو للأسوأ ، أشر في هذا الاتجاه.
تغير المناخ والاكتظاظ السكاني والندرة واليقظة المفرطة: الانحدار الحتمي
خداع الذات هو أحد السمات النموذجية للثقافة الأبوية. يصبح العمى المعرفي للتحولات التاريخية التي ذكرتها سابقًا أكثر دلالة عندما نفحص الإدراك البشري للمشاكل العالمية. على سبيل المثال ، إنكار الكثير من الفطرة السليمة ، وحتى جزء من الأوساط الأكاديمية ، فيما يتعلق بتغير المناخ وتأثيراته على الأجيال الجديدة هو أحد حالات خداع الذات. صرح عالم الاجتماع والناشط البيئي الأمريكي جيريمي ريفكين في بيان مؤخرًا بذلك نحن نواجه الانقراض السادس ولا يعرفه الناس حتى. يقول العلماء أنه في غضون ثمانية عقود ، سيختفي نصف جميع الموائل والحيوانات على الأرض. هذا هو المعلم البارز الذي نواجهه وجهاً لوجه مع احتمال انقراض الطبيعة الذي لسنا مستعدين له ". تعكس هذه النتيجة التي توصل إليها ريفكين أبعاد الدراما التي مرت بها البشرية ، ولا يوجد اليوم ، على المستوى العالمي ، سياسة متسقة قيد الحركة على الأقل للتخفيف من تغير المناخ أو مشاكل أخرى على نطاق الكوكب. تتضخم معضلاتنا العالمية بمرور الوقت.
كان إجماع كوبنهاغن الأخير ، الذي عقد في عام 2012 ، قد وضع التحديات التالية للبشرية: النزاعات المسلحة ، والتهديدات التي يتعرض لها التنوع البيولوجي ، والأمراض المزمنة ، وتغير المناخ ، والتعليم ، والجوع وسوء التغذية ، والأمراض المعدية ، والكوارث الطبيعية ، والنمو السكاني ، وندرة المياه ، ونقص المياه. الصرف الصحي. يمكن تصنيف مثل هذه التحديات اليوم في أربع قضايا عالمية رئيسية ، والتي تعزز التغذية الراجعة وتقوي بعضها البعض بشكل مخيف. وهي: التغيرات في المناخ ، وزيادة عدد السكان ، وندرة الموارد الطبيعية ، واليقظة الرقمية المفرطة. يرجع إدراج الأخير (الذي ربما يكون أقل وضوحًا) إلى الآثار السلبية لرأسمالية المراقبة على الأنظمة الديمقراطية ودعم الدول القومية ، كما تمت مناقشته هنا. كل هذه القضايا تمثل قواسم مشتركة - مشاكل ذات نطاق عالمي لا يمكن حلها داخل الحدود الوطنية - وبالتالي ، يجب معالجتها من خلال سياسة حضارية. إن آثارها مجتمعة هي بالفعل محفزات للصراعات في أجزاء مختلفة من الكوكب ولتنامي التوترات الجيوسياسية ، ومع ذلك ، لا يوجد جهد سياسي مستمر ، في السياق العالمي ، لفهم واقتراح إجراءات للتخفيف من الانتكاسات الحتمية الناتجة عن هذا السيناريو ، الأمر الذي يعرض مستقبل البشرية للخطر أكثر.
العواقب المحتملة للأحداث التي وقعت في القرن الحادي والعشرين ، الناتجة عن تنامي عدم الاستقرار الجيوسياسي وتغير المناخ ، أمر لا يمكن التغلب عليه. أكثر ما يمكن أن نتخيله ، نظرًا للكوارث البيئية العديدة التي حدثت بالفعل ، هو أنه سيكون لدينا صورة مروعة أمامنا ، حيث تم تشغيل التأثير بالقصور الذاتي للاضطرابات البشرية التي تسببت بالفعل في البيئة منذ فترة طويلة وتضخمت بشكل مذهل بينما يستمر الشلل البشري لاحتواء تغير المناخ. العالم البريطاني وعالم البيئة جيمس لوفلوك ، الذي صاغ مع عالم الأحياء الأمريكي لين مارغوليس نظرية جايا ، التي يتصرف فيها كوكب الأرض ككائن حي ، يدرك أن الأرض تعاني من وباء البشر. بالنسبة له ، استجابات جايا المحتملة للحمل البشري الزائد هي: "تدمير الكائنات المسببة للأمراض الغازية ؛ عدوى مزمنة تدمير المضيف أو التعايش ، علاقة دائمة ذات منفعة متبادلة للمضيف والغزاة ". إذا اعتبرنا أن الواقع يتبع المنطق غير الخطي للأنظمة التكيفية المعقدة - فهم أن الواقع عبارة عن شبكة من التفاعلات والتغذية المرتدة التي تسعى باستمرار إلى أنماط سلوك جديدة - ، على الأرجح ، سنرى ، في هذا القرن ، نتيجة قريبة إلى سيناريو لوفلوك الأول: انخفاض هائل في عدد سكان العالم ، تضخيمه حروب ندرة برعاية دافعنا الأبوي.
يأتي التفكير وراء هذه المقالة من عالم البيئة وعالم الأحياء الدقيقة جاريت هاردين ، الذي يُعتبر أحد رواد البحث عن تأثيرات البشر على هذا الكوكب. بالنسبة لهاردن ، حتى وقت اكتشاف لويس باستور في مجال الوقاية من الأمراض ، في منتصف القرن التاسع عشر ، كان الجهاز الطبيعي لتنظيم السكان هو الأوبئة مثل حمى التيفوئيد ، والكوليرا ، والجدري ، والطاعون الدبلي ، وما إلى ذلك ، مما قلل من النمو. السكان بما يتناسب مع كثافته. بعد تطوير الطب البكتيريولوجي ، تغير هذا المنطق. وفقا لهاردن ، "الآن أصبح التحكم في التعليقات هو الرجل نفسه". بدون الحواجز الوبائية ، أدت الثورة التكنولوجية التي بدأت في السبعينيات إلى زيادة النمو السكاني الأسي. في الفترة من 1970 إلى 1975 وحدها ، تضاعف عدد سكان العالم تقريبًا ، من 2020 مليار إلى 4,06 مليار. في المنظور المفترس للثقافة الأبوية ، لدى الحيوان البشري الآن تهديد واحد فقط: هو نفسه. بعد أن قضت على جميع أعدائها (بما في ذلك العديد من النظم البيئية للكوكب) ، فإنها تنقلب الآن ضد نفسها وتتجه نحو تدمير الذات. هذا هو السبب في وجود الكثير من الحديث اليوم عن التقاليد أو الموت لشرح ديناميات الحكومة في العديد من البلدان. لكن هذا التصور بعيد كل البعد عن الوضوح في الفطرة السليمة. كما يقول هاردين ، "حقيقة هذه الحقيقة محجوبة مؤقتًا بسبب الحجم المتزايد للعيد الذي تم الحصول عليه بالتقدم التكنولوجي ، لكن هذه مجرد مرحلة عابرة ستنتهي قريبًا". (مقتطفات من كتاب هاردين ، الطبيعة والانسان قدر - رينهارت ، نيويورك ، 1959 ، استشهد بها جراي)
يتقارب هذا السيناريو المستقبلي الكارثي مع توقعات العديد من المفكرين الذين يدرسون عواقب تغير المناخ ، المتشابكة مع الوضع الجيوسياسي الحالي غير المستقر. بالنسبة إلى الرمادي ، "أقوى قوة تعمل ضد الحضارة اليوم هي الحرب على الموارد ، وهي في النهاية نتيجة ثانوية للنمو السكاني البشري". لن تكون حروب القرن الحادي والعشرين نتيجة للصراعات الأيديولوجية كما كانت في القرن العشرين ، بل ستكون في الأساس حروب ندرة ، يعززها غياب الوكلاء السياسيين الذين يمكنهم التوسط في الإجراءات التي تغير علاقتنا المفترسة مع الأرض. في عالم يتصاعد فيه تفوق السوق بشكل متزايد ، فإن الدرس الجيد من التاريخ الذي يعد بمثابة تحذير ، ولكن يبدو أنه قد تم نسيانه ، هو تلك المقولة التي سادت دائمًا عندما كان السوق سياسة عدم التدخل تصرف دون ثقل موازن للدولة ، كما يذكرنا أتالي: "بعد عنف المال سيأتي ، كما يحدث بالفعل ، عنف البنادق".
يوضح لنا التاريخ أن شدة الانحدار تتبع دائمًا تطور الأدوات التي صنعها الإنسان ، أي أنها ساحقة بشكل متزايد ، كما هو موضح في سجلات القرن العشرين المأساوية. لهذا السبب يدعي جراي أن ، "إذا كان هناك شيء واحد مؤكد بشأن هذا القرن ، فهو: القوة التي تمنحها" الإنسانية "من خلال التقنيات الجديدة ستُستخدم لارتكاب جرائم فظيعة ضدها". ومع ذلك ، فإن تصور الفطرة السليمة هو عكس ذلك. يبدو أن البشرية اليوم مخدرة بالخوارزميات وتشهد نوعًا من الانبهار ، تمامًا كما اختبرت فيما يتعلق بالأدوات الأخرى التي تم إنشاؤها في الماضي. السيناريو في بداية القرن الحادي والعشرين مشابه جدًا لسيناريو BELLE EPOQUE في نهاية القرن التاسع عشر ، كانت فترة من السحر والعبث والسلام عاشتها أوروبا ، والتي دمرها بعد ذلك بوقت قصير رعب الحربين العالميتين العظيمتين. وهذا يؤكد أن الحيوان البشري ليس معتادًا جدًا على استخلاص الدروس من التاريخ وغير مدرك أنه كلما زادت التكنولوجيا التي يستخدمها النظام الأبوي ، زادت مخاطر المذابح ضد الإنسانية. كما يقول جراي ، "أولئك الذين يتجاهلون السلطةلا يمكن لتدمير التقنيات الجديدة القيام بذلك إلا لأنها تتجاهل التاريخ ".
من هذا المنظور ، ستقود مسارات الحضارة من الآن فصاعدًا رأسمالية المراقبة ، في قرية عالمية تضم ما يقرب من 8 مليارات فرد ، يعيشون في ظل المعايير التي يفرضها منطق السوق المفترس والتنافسي ، مع إضعاف الدول والديمقراطيات مؤسسياً وتراجعها بشكل متزايد. الموارد الطبيعية ، لا توجد وسيلة لمنع عدم الاستقرار السياسي من الانزلاق إلى الصراعات الإقليمية ، مع إمكانية الانتشار على الصعيد العالمي. من هذا المنظور ، من المحتمل أن يكون لرأسمالية المراقبة مدة قصيرة جدًا ، مقارنة بالطرق السابقة التي مر بها اقتصاد السوق. كما يتوقع أتالي ، "الكوارث ستكون مرة أخرى أفضل دعاة للتغيير".
مستقبل ينتظر التحول
في مواجهة الأفق الكارثي الموضح هنا ، لا توجد طريقة لتخيل أنه لا يزال هناك مجال لشكل آخر من السيطرة الأبوية والسيطرة على التجربة الإنسانية ، حتى داخل النظام التجاري. أي محاولة لاستشراف المستقبل بقراءة الواقع من الجديد علوم التعقيد، يشير السياق الحالي لأزمة الكواكب إلى أننا نصطدم بالحدود المنطقية والمادية للحفاظ على الثقافة الأبوية. من هذا المنظور ، فإن رأسمالية المراقبة ، التي تبدو وكأنها في بداية هيمنتها فقط ، قد تثبت أنها آخر تعبير عن النظام الأبوي ، والذي ، كما نوقش هنا ، اتخذ شكلين: النظام الإمبراطوري (السيطرة بالبنادق) والنظام التجاري. ترتيب. (التحكم بالذاتية). في مواجهة الترسانة النووية الموجودة اليوم ، فإن احتمال استئناف الأمر العسكري لمسار التاريخ أمر غير عملي ، وبالتالي ، غير محتمل بالتأكيد. ضمن الديناميكيات الحالية للنظام التجاري ، من الصعب أيضًا تخيل الرأسمالية (أو أي قصة سوقية أخرى) تفترض طريقة جديدة للسيطرة على الواقع.
من زاوية معينة ، لا يزال الأمر التجاري بمثابة تقدم "حضاري" فيما يتعلق بالأمر الإمبراطوري. مثل إنشاء السوق والدولة القومية آليتين ثوريتين لتوزيع السلطة والثروة ، والتي كانت مركزة في السابق في أيدي الأمراء والكهنة الذين سيطروا على الممالك والإمبراطوريات ، حتى حوالي القرن الخامس عشر. مع ظهور الطبقة الجديدة من التجار من القرن السادس عشر فصاعدًا ، أصبحت السلطة أكثر تقاسمًا ، وكذلك الثورة التكنولوجية التي ظهرت منذ الثمانينيات فصاعدًا ، مما سمح بتمكين عدد أكبر من الأفراد. ومع ذلك ، فقد أظهر التاريخ أن اللامساواة والصراعات والمذابح والدمار تنمو بنفس نسبة الأدوات التي صنعها الإنسان. في منطق الثقافة الأبوية التي انغمسنا فيها منذ آلاف السنين ، لا يوجد سهم يشير إلى تحرر الإنسان. على العكس من ذلك ، فإنه يشكل تراجعا تدريجيا نحو تدمير الذات.
ومع ذلك ، فإن أولئك الذين تم تكييفهم بشكل يائس للمنطق الأبوي ، والذين لا يرون أي احتمال آخر غير خيال تعميم الليبرالية الاقتصادية ، سيعتقدون بالتأكيد أنه من أحلام اليقظة تخيل أن الحيوان البشري سيتخلى عن رغبته في تشكيل العالم على صورتك. في هذه الحالة ، فإن السؤال حول المسار الذي يمكن للحضارة أن تختاره بعد تجربة الانحدار العميق الآخر سيكون: بمجرد استنفاد الحدود المنطقية لانتشار الأوامر العسكرية والتجارية ، على نطاق عالمي ، سيظل هناك مجال للظهور. أمر صيانة جديد للاندفاع الأبوي ، بالنظر إلى درجة نضوب الموارد الطبيعية وتغير المناخ وغياب الأدوات الديمقراطية والوساطة السياسية؟
هناك تيار فكري يدرك أن الخوارزميات يمكنها بطريقة ما تجاوز جميع مشاكلنا العالمية وتشكيل نظام عالمي جديد دائم. يبدو أن هذا هو الحال مع أسماء مثل أستاذ التاريخ الإسرائيلي يوفال نوح هراري ، مؤلف ثلاثية من المقالات الأكثر مبيعًا: العاقل - تاريخ موجز للبشرية ، الإنسان الإله - تاريخ موجز للغد و 21 درسًا للقرن 21- يعتبر هراري إمكانية حدوث نقلة حضارية جديدة يسميها "وطي ديوس، التي روجت لها الثورة التكنولوجية. ومع ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار النتائج التي قدمها تطوير التكنولوجيا حتى الآن ، فلا توجد مؤشرات على أن المنصات ، تحت قيادة "الذكاء الاصطناعي" ، ستكون قادرة على جعلنا "ما بعد البشر"، والتغلب على "قيود بيولوجية"، على النحو الذي دعت إليه حركة ما بعد الإنسانية. على العكس من ذلك ، يبدو لي أنه من المعقول أكثر بكثير أن أصدق أنه إذا وصلنا إلى عالم يمكن التعرف عليه ، بعد الانحدار القادم ، فسيكون ذلك من خلال التغلب على قيود الثقافة الأبوية وعدم الاستمرار تحت سيطرة الأدوات التي أنشأها الإنسان. حيوان. الرهان على التكنولوجيا هو وهم بشري آخر لتشكيل الواقع وفقًا لصورته.
بل إن بعض محاولات الاستغلال والسيطرة الأبوية خيالية. ربما يفسر هذا التكييف العقلي العميق الذي نشعر به ، والمرتبط بالشعور باستنفاد النظم البيئية للأرض ، الرغبة البشرية المتكررة في اكتشاف الكواكب الأخرى واستيطانها في ظروف مماثلة لظروفنا. مثل هذا المشروع غير قابل للتحقيق ، لأنه إذا كانت هناك خاصية تحدد الكون ، فهي تفرداته. إذا كانت الحياة "حتمية كونية"كما جادل كريستيان دي دوف ، جائزة نوبل في علم وظائف الأعضاء (1974) ، من المؤكد أنها موجودة بكثرة في الكون. ومع ذلك ، إذا وجد الإنسان الحياة على أي كوكب آخر ، فسيكون في ظل ظروف فيزيائية كيميائية غريبة للغاية. ملكنا "اقتران هيكلي" مع Gaia ، فإن استدعاء تعاليم عالم الأحياء العصبية التشيلي Humberto Maturana ، فريد من نوعه في الكون. وحتى إذا حاول المرء تطوير جهاز تكنولوجي لجعل هذا الاتصال قابلاً للتطبيق ، فسيكون مكلفًا للغاية وعديم الفائدة. ترتبط حدود النظام الأبوي ارتباطًا سريًا بنظام الأرض. لا توجد العديد من الخيارات المتاحة لاستمرارية حضارتنا: إما أن نتغلب على الثقافة الأبوية الألفي ونتصالح مع حالتنا الطبيعية ، أو ندمر الظروف التي تضمن بقاءنا على هذا الكوكب ، إذا لم نتجاوز بالفعل حدود الإنسان. التدخل في النظم البيئية للأرض.
في مواجهة هذا الواقع البائس الذي تحتفظ به رأسمالية المراقبة الجديدة لنا ، ما المسار الذي يمكن أن يصرفنا عن الانهيار؟ مع الكثير من التفاؤل ، إذا سعينا إلى بعض التعلم من الانحدارات الماضية ، فإن طريقة جديدة للعيش ستكون بالتأكيد شيئًا يقبل حالتنا الطبيعية المحدودة والمتناقضة ويحاول التغلب على الثقافة الأبوية. ليس لدى الحضارة خيار سوى التخلي عن وجهة نظر السوق للعالم واتخاذ وجهة نظر علائقية للعالم ، والتي تأخذ في الاعتبار تشابك جميع أبعاد الحالة الإنسانية. إذا كان لدينا اليوم بعض الأمثلة على الحوكمة العالمية لهذا الغرض ، والتي وصلت إلى الإجماع الضروري بين البلدان المتقدمة ، فإن سياسة الحضارة ستفكر في أربعة مقاربات على الأقل: استراتيجية للحد من العبء السكاني على الأرض ، للتخفيف من التغيرات المناخية الجارية ؛ صياغة ديمقراطية عالمية تتسامح مع تعددية أساليب الحياة ؛ إنقاذ الشعور بالمجتمع الذي دمرته العلاقات الفردية والحصرية للسوق ؛ وصياغة اقتصاد جديد يعطي الحياة مركزية وليس للتراكم والاستهلاك. يمر بناء مستقبل يمكن التعرف عليه بالضرورة من خلال هذا المسار ، لكنه بعيد جدًا عن كونه حقيقة واقعة.
من المحتمل أن مستقبل البشرية سيكون تحت تصاميم الصدفة ، وخاصة التحول ، مع كل المصاعب غير المرغوب فيها التي ينطوي عليها هذا النوع من الظواهر. لقد نبهنا مورين بالفعل إلى هذا التطور الحضاري عندما قال ذلك "التفكك مرجح. ما هو غير محتمل ولكنه ممكن هو التحول ".. منذ ما يقرب من عشرين عامًا ، عندما كان يؤلف آخر كتاب من عمله الرئيسي ، La Méthode 6 - Éthique (Editions du seuil ، 2004) ، تصور نتيجتين للتيار الحالي. مأزق الحضارة التي فرضتها أزمات العصر المعاصر المتعددة. وفقا له ، يمكننا ترك التاريخ "زيادة"من خلال تجديد السلطة المطلقة للولايات ، أو "المغادرة من الأسفل"، من خلال الانحدار المعمم وبواسطة "انفجار بربرية ماد ماكس". ومع ذلك ، يبدو أن مورين قد استبعد بالفعل الخروج الأول ، كما نرى من مظاهره في السنوات الأخيرة ، ويشير إلى أنه استسلم لتوقعات مواطنه جاك أتالي ، الذي من أجله. الهمجية هي الأكثر احتمالا. السياسي هو عبارة عن فلين تطفو على غير هدى في عاصفة المشاعر "..
قال ذلك عالم الاجتماع والفيلسوف البولندي زيجمونت بومان "الحرية هي مصيرنا: حظ لا نتمنى أن نبتعد عنه ولا يزول بغض النظر عن مدى شدة صرف أعيننا عنها". يبدو إذن أن الحرية تشكل صفة متأصلة في الحياة ، على الرغم من أن النظام الأبوي قد شوه هذا المنطق الطبيعي ودفعنا إلى ساحة الثنائيات وجعلتنا نعيش في علاقات قوة غير متكافئة. من ناحية ، نحن "مبرمجون" بيولوجيًا لنكون أحرارًا ، ومن ناحية أخرى ، كنا ، منذ آلاف السنين ، مهيئين ثقافيًا لنكون خدامًا ونناضل من أجل البقاء في واقع مفترض تحكمه منافسة مفترسة ، ومعادون حياة. ربما نكون منغمسين بالفعل في التحول الذي يمكن أن يؤدي إلى ظهور مجتمعات أمومية جديدة ، طريقة الحياة التي سمحت بتطور الإنسان العاقل (وجميع أشكال الحياة الأخرى على هذا الكوكب) لمدة 350 سنة ، وقت كانت ظروفنا البيولوجية والثقافية متطابقة. نصل اليوم إلى مفترق طرق عظيم للتطور البشري. على الرغم من أن الحقيقة المروعة التي تنتظرنا تقول غير ذلك ، إلا أننا بحاجة إلى التفكير في معتقداتنا وقيمنا التي أوصلتنا إلى هنا وفهم أننا لسنا محكومين بشكل لا يمكن إصلاحه بمختلف أشكال العبودية والعمى المعرفي التي تفرضها الأبوية.
قال أريانو سواسونا اللامع وغير الموقر ، والذي كان يعرف جيدًا كيف يفهم الحالة الإنسانية المتناقضة وغير المستقرة والتعبير عنها من خلال الدراماتورجية ، المتفائل أحمق. المتشائم ممل. من الجيد حقًا أن تكون واقعيًا متفائلًا.. بطريقة مماثلة ، أنا من بين أولئك الذين لديهم أمل في التحول القادم. إذا كان هناك تحول ثقافي من قبل ، من الثقافة الأمومية إلى الثقافة الأبوية - من "جمعية الشراكة" إلى "مجتمع الهيمنة"، كما أشارت دراسات Eisler - من المعقول أن نتخيل أن الإنسان العاقل demens إنها عرضة لتحول ثقافي آخر يجعلها تتلاءم مع حالتها الطبيعية.
أعتقد أن رعب الواقع المرير الذي يحفظه هذا التواصل الاجتماعي الجديد لرأسمالية المراقبة للبشرية ، في المستقبل القريب ، سيكون أمرًا لا يطاق لدرجة أن الحيوان البشري سيدرك أنه لم يعد من المنطقي رعاية النظام الأبوي الذي سجن العقول والقلوب من أجل سنشتاق إليك. وبالتالي ، فإنني أميل إلى الاعتقاد بأن المبادرات القليلة ، التي لا تزال اليوم هامشية للغاية وغير ذات صلة بإحداث تغييرات عالمية ، لأشخاص يعملون في الاتجاه المعاكس للنظام الأبوي والذين أدركوا بالفعل فشل جميع محاولات الإنسان لتشكيل العالم على صورته ، إلى حد جعل الديمقراطية الكوكبية ممكنة ، والتي تحتضن تعددية طرق المعيشة ، واقتصاد يعيد اكتشاف معناه الأصلي - الحفاظ على الحياة ورعاية بيتنا المشترك الوحيد - ، في حان الوقت لتجنب الانقطاع المبكر للتجربة البشرية. لا يكلف تخيلها وتجربتها الكثير!
* أنطونيو سيلز ريوس نيتو وهومهندس مدني ومستشار تنظيمي.
المراجع
أتالي ، جاك. الرحل والحرية. يذاكر av. ساو باولو ، vs. 7 ، لا. 17 أبريل. 1993.
أتالي ، جاك. تاريخ موجز للمستقبل. ساو باولو: Novo Século Editora ، 2008.
بومان ، زيجمونت. ضائقة ما بعد الحداثة. ريو دي جانيرو: Jorge Zahar Ed. ، 1998.
رايان ايزلر. الكأس والسيف: ماضينا ، مستقبلنا. ساو باولو: بالاس أثينا ، 2007.
فيشر ، مارك. لكشف فخ الواقعية الرأسمالية. متوفر في:https://outraspalavras.net/crise-civilizatoria/para-desvendar-a-cilada-do-realismo-capitalista/>.
جراي ، جون. تشريح غراي. ريو دي جانيرو: سجل ، 2011.
جراي ، جون. كلاب القش: تأملات في البشر والحيوانات الأخرى. ريو دي جانيرو: سجل ، 2006.
هوبسباوم ، إريك ؛ أتالي ، جاك. يمكن أن تكون الديمقراطية سيئة بالنسبة لك. متوفر في:https://www.newstatesman.com/node/152991>.
HOBSBAWM ، إريك. عصر التطرف: القرن العشرين القصير: 1914-1991. الطبعة الثانية. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2.
لا بويتي ، إتيان. خطاب عن العبودية الطوعية (1549). منشورات LCC الإلكترونية ، 2006. متوفر في:http://www.ebooksbrasil.org/eLibris/boetie.html>.
ليفيتسكي ، ستيفن ؛ زيبلات ، دانيال. كيف تموت الديمقراطيات. الطبعة الأولى. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1.
لوفلوك ، جيمس. انتقام غايا. ريو دي جانيرو: إنترينسيكا ، 2006.
مورايس ، روبرتو. تسليع البيانات والتركيز الاقتصادي والسيطرة السياسية كعناصر من الالتهام الذاتي للنظام الأساسي للرأسمالية. متوفر في:https://www.comciencia.br/commoditificacao-de-dados-concentracao-economica-e-controle-politico-como-elementos-da-autofagia-do-capitalismo-de-plataforma/>.
مورين ، إدغار. مدح التحول. EcoDebate ، 12 يناير 2010. متاح في:https://www.ecodebate.com.br/2010/01/12/elogio-da-metamorfose-artigo-de-edgar-morin/>.
مورين ، إدغار. الطريقة 6: الأخلاق. الطبعة الثالثة. بورتو أليغري: سولينا ، 3.
ريفكين ، جيريمي. المقابلة التي أجراها جوان إم زافرا ، نُشرت بواسطة The Conversation ، ٢٢ أبريل ٢٠٢٠. متاح على:https://theconversation.com/jeremy-rifkin-estamos-ante-la-amenaza-de-una-extincion-y-la-gente-ni-siquiera-lo-sabe-136986>.
زوبوف ، شوشانا. مقابلة بواسطة جون نوتون ، نشرتها صحيفة الغارديان ، 20 يناير 2019. متاح على:https://www.theguardian.com/technology/2019/jan/20/shoshana-zuboff-age-of-surveillance-capitalism-google-facebook>.
زوبوف ، شوشانا. مقابلة أجراها نوح كولوين ، نشرتها نيويورك ، 24 فبراير 2019. متاح على:https://nymag.com/intelligencer/2019/02/shoshana-zuboff-q-and-a-the-age-of-surveillance-capital.html>.
