من قبل ماريلدو مينيجات*
مقدمة لكتاب فيليبي كاتالاني الصادر حديثًا
مقالات ضد الرعب
1.
وبحسب بريمو ليفي، فإن أولئك الذين لم يذهبوا إلى أعماق تلك التجربة فقط هم الذين نجوا من معسكرات الاعتقال، بنفس الطريقة التي يرى بها أدورنو، بعد ذلك الرعب، أن "كتابة القصيدة هي عمل همجي" "يؤدي إلى تآكل حتى المعرفة حول سبب استحالة كتابة القصائد اليوم".[أنا]
أفكر دائمًا في هذه الحدود عندما أواجه الحاجة الملحة إلى النقد الجذري للمجتمع الحديث في هذا الوقت من الانهيار الواسع النطاق. هناك نقطة لا يمكن عندها العودة من الظلام إلا إذا استخدم المرء شيئًا مثل الدرع الذي أعطته له أثينا، والذي تسبب في انعكاس الوحوش فيه، وبالتالي إبطال قوتهم المشلولة.
ولكن ليس كافياً أن ننظر بعيداً عن جورجون لمنع تحجر الحواس ــ التي كانت منذ فترة طويلة خاضعة لعملية التجسيد التي تنتجها سلعة الحياة. في الواقع، ينبغي للدرع أن يتوافق مع جانب أكثر أهمية، وهو تطوير الفئات النقدية التي تسمح لنا بفهم مصدر الرعب الذي ينبعث من تلك العيون.
الرعب ليس نتاجًا مطلق القدرة لفرد، كما هو الحال مع استياء ميدوسا في الأساطير القديمة، بل هو نتيجة مجتمع، في أزمة مع أسسه، يبدأ في إنتاجه "تلقائيًا تقريبًا"، مما ينتهي بحمايته من تحوله الأساسي.
يبدو أن هذا هو الدور المهم للنظرية في مواجهة الهمجية، وهو عدم كونها مجرد تمرين وصفي للموجود، والذي في كثير من الأحيان، عندما يوضع قبل الجديد، يشل التفكير. وبما أن كل فكر هو دائما وسيلة للذهاب إلى ما هو أبعد من ذلك، فإن النظرية النقدية تحقق غرضها، على عكس ما يتصوره الحس السليم، من خلال إظهار نفسها على أنها متشددة وملتزمة بالحفاظ على حياة أولئك المهددين بالاستسلام، ومن خلال البحث عن أعمق فهم ممكن لهذا الواقع المهدد، فإنها توفر العناصر اللازمة لحالة أساسية من الوضوح.
لذلك فهي مدفوعة باليأس الذي لا يتخلى عن محرك الحياة، بل هو مدفوع به. منذ سنوات الأزمة الكبرى التي عصفت بالرأسمالية في القرن العشرين (1914-1945)، يبدو أن فهم الطرق التي تتطور بها التجربة أصبح قضية خاسرة. ومع ذلك، فإن التفكير النقدي لا يمكن أن يتوقف عن تفسير ما حدث ويستمر في التصرف.
المشكلة هي أن الواقع في الرأسمالية يتم إنتاجه وإعادة إنتاجه دون أن يعرف الأفراد بالضبط لماذا يفعلون ما يفعلونه، ومع ذلك، وعلى الرغم من عبثية مثل هذا الوضع، فإنه لا يكفي أن يصبحوا على دراية به حتى يتوقفوا عن فعل ما يفعلونه، حتى عندما يدركون أن أفعالهم تخلق امتدادًا للعذاب المدمر للكل.
وهكذا، وعلى النقيض مما حدث مع برسيوس، فإن الاختفاء الذي منحه إياه خوذته لم يعد من الممكن ادعاؤه من أجل الهروب من متاهة المجتمع الحديث، لأن هذا المجال اللاواعي يتحقق من خلال العلاقات الاجتماعية التي يشكلها الأفراد أنفسهم. وبعبارة أخرى، فإن مسألة الرعب ليست خارجية عن غاية وديناميكيات هذه العلاقات التي يشارك فيها الجميع. إن تفسير هذه المفارقة هو شرط لتحولها.
2.
كتب فرانز كافكا أعماله في الفترة ما بين اندلاع الحرب العالمية الأولى (1914-1924) والسنوات الأولى من صعود الفاشية. وهذه المرة كانت هي الحجر الصلب الذي بدأت تنحت فيه وحوش المجتمع الحديث بانتظام. لقد خرج إلى النور مختبر غير معروف من قبل لشخصيات جديدة ولحظات رعب، مما جعل الأساطير القديمة تشعر بالخجل الشديد. ومنذ ذلك الحين، فشلت الفكرة العزيزة على المثالية الألمانية المتمثلة في تكوين فرد قادر على فهم العالم والتصرف فيه بشكل مستقل.
من الأفضل أن تكون غريب الأطوار ومنبوذاً بين الحطام والأطلال بدلاً من أن تكون موضوعاً متكيفاً مع هذا الفشل في المجتمع. ولكن حتى هذا لا يمكن أن يكون أي عزاء. إن الأرواح التي أحرقت في معسكرات الموت لا تساوي شيئًا أكثر من إدانة الفعل البشع الذي يمثله هذا الفعل في حد ذاته. وكان هذا البحث عن إطار جديد للتمثيل الواقعي في الأدب، والذي جلب هذه المآزق إلى المركز، أحد الدروس التي تركها فرانز كافكا. شخصياتك لا تتعامل مع مواقف واعدة في القصة. كل ما يبدو في أدبياتك لا معنى له هو على وجه التحديد نتيجة للتقدم، ومن هنا جنون أولئك الذين يتوقعون منه تصحيح وإنقاذ المسار المؤلم للعالم.
إن مشكلة فهم ديناميكيات واقع المجتمع الحديث في فلسفة هذا العصر لم تسلك مسارات أفضل أيضاً. من المستحيل أن ننسى حالة مارتن هايدغر الذي، على سبيل المثال لا الحصر، في الاتجاه المعاكس لفرانز كافكا،[الثاني] لقد احتضنت بحماس وسوء نية المطاحن الشيطانية التي أعيد فيها إنتاج الأوهام التحديثية في خضم البروفة المروعة للحربين الشاملتين العظيمتين.
لقد بدأ فهم العالم يتطلب تغييرات هائلة في مواقف التقليد المستنير.[ثالثا] ولكن لم يكن كل تغيير يواجه الرعب بشكل مباشر. بعضها كان مجرد وسيلة للتوافق. في واقع سيئ، حيث تتفاقم البربرية، إذا كانت الفلسفة تنوي أن تكون ذات صلة وحداثة، فلا بد أن تفترض مواقف لا لبس فيها. ولذلك، عندما قال أنطونيو كانديدو إن الأدب البرازيلي هو فرع متأخر من الأدب الأوروبي، فإنه أكد على الحاجة إلى إعطاء جوهر لتجربة على هامش النظام الذي لم يكن وعيه أقل كارثية وصدمة من مساره في المركز.
ولعل من الضروري أن نضيف - لأن هناك دائماً من يشتت انتباههم - أن هذا جزء لا يتجزأ من هذه الدورة. وبطريقة ما، فإن النشاط النقدي الذي طوره يحمل بالفعل علامة درع أثينا. سعى هذا النشاط إلى تعزيز مجال الفكر الجذري القادر على إبطال القوة المشلولة لوحوش الحياة اليومية في مستعمرة العبيد السابقة.
3.
باولو أرانتيس، في إحدى تلك المحادثات التي تدور حول الصفر الأيسر،[الرابع] ذكر أن التأقلم الأخير للفلسفة الأكاديمية مع دائرتنا الثقافية، وهو نتاج ما بعد الحرب العالمية الثانية، كان محفوفًا بالتوترات بين التكيف المحدد مع الشريعة الفرنسية، وهو مسار تدريب نموذجي للفلسفة الأكاديمية. عالموالرفض الكبير لكل هذا. لقد واجه هو نفسه هذه المعضلة في الاختيار في حياته المهنية، والتي بدأت بأطروحة رائعة عن هيجل كتبها في إحدى الجامعات المرموقة في باريس.
إن هذه الحالة مثيرة للاهتمام ليس فقط بسبب مكانة الشخصية المعنية، ولكن بشكل رئيسي لأن الممارسة الشائعة في تلك السنوات من التنمية كانت وضع قيمة كبيرة على التقدم في القوى الإنتاجية الذي جلبته بعض الإنجازات المنهجية، وتصور أن هذا من شأنه أن يؤدي إلى توسيع البيئة الثقافية الإقليمية والضيقة.
في مواجهة وحشية الانقلاب العسكري الذي استولى على السلطة في عام 1964، لم يكن هناك ما هو أفضل من مقاومة هذا المجال من إتقان بعض المناطق الكلاسيكية للفلسفة (ربما فيخته!) لترسيخ روتينات الإنتاج وتعزيز معالجة هذا العمل الفكري من قبل هذه الأطراف.
إذا فهمت هذا التقاطع بشكل صحيح، فإننا مدينون كثيرًا لماريلينا تشاوي، التي كانت لديها الجرأة لتسييس الفلسفة، وإدخال الأسئلة العظيمة في الوقت الحاضر إلى جسد النظرية بشكل صريح. وتقول إن هذا التحول يستمد قوته من مقالتين لميرلوبونتي: "الحرب حدثت" و"ملاحظات حول مكيافيلي".[الخامس]
الأول مثير للاهتمام، حيث لاحظ الفيلسوف الفرنسي، المنعزل، آلية التكرار الساحق بين أقرانه، وهذا بعد خطأ هنري برجسون الذي حكم على وقوع الحرب العالمية الأولى بأنها مستحيلة، ولم يستطع إلا أن يقبل بدهشة حتميتها، عندما كان بالفعل يكدس الجثث من أجل إحصاء القتلى بأثر رجعي. وكان من الممكن أن يتكرر هذا النوع من اغتراب الفلاسفة عن العالم الذي يعيشون فيه ويعانون فيه في الحرب العالمية الثانية.
ويبدو أن السبب في ذلك كان يرجع إلى طبيعة التفكير الفلسفي المهني (الأكاديمي)، الذي تعامل مع المفاهيم ومؤلفيها باعتبارها أنظمة مغلقة ومتماسكة. بهذه الطريقة، تابعت ماريلينا تشاوي، موضحة مواقف ميرلوبونتي، والفلسفة التي نجت من فترة ما بعد الحرب والتي كانت ضرورية لجلب تجربة المقاومة للنازية والفاشية كمعلم لمعمودية جديدة؛ أي أنها إما كانت قادرة على المخاطرة أو أنها لم تكن شيئا.
في هذه المحادثة المباشرة، وبينما يُحدد باولو أرانتيس إصلاح فلسفة ميرلوبونتي، يُدلي باعترافٍ غريب، على أقل تقدير: "لو أصبحتُ متخصصًا في هيجل [...] فماذا عساي أن أكون؟ على الأكثر، أستاذًا جيدًا في الفلسفة الألمانية الكلاسيكية".[السادس] وهذا من شأنه أن يعني التخلي عن علاقة غريبة مع الثقافة البرازيلية، والتكيف مع استحالة "وصف التجربة الحقيقية لما كان عليه الطموح في العصر الهيجلي".[السابع]
أعيد بناء هذه الخطوات لأنها هنا تقريبًا حيث يمكننا سحب الخيط الذي سيساعد في تفسير المقالات والتدخلات العرضية المنشورة في كل رجل لنفسه والبرازيل ضد الجميع. أعتقد أن المادة الموجودة في المقالات الثلاثة الأولى أساسية لفهم المقالات الأخرى. إنها تتكون من مجموعة من المخاوف التي، في وقت ظهورها، كان الدوار الذي أحدثته يمنع المرء من التفكير بعيدًا عن الأرض.
كانت أي حركة تتم بمثابة تذكير دائم بأن انهيارًا جليديًا كان يحدث ويقترب مع مرور كل دقيقة. ومع ذلك، وكما هو الحال في قصيدة الانتظار الشهيرة التي كتبها كونستانتينوس كافافيس، لم يكن أحد يعرف على وجه اليقين ما هو الانهيار الجليدي (أو من هو). ولن يكون من الصعب أن نتذكر الدهشة التي شعرنا بها إزاء الأحداث المتتالية التي وقعت في عام 2018، وكأنها من تخطيط روح شريرة، في ظل السخرية والازدراء بمعاناة خنازير غينيا التي خاضتها. ويبدو لي أن تحويل هذا الاندهاش إلى قوة قادرة على فهم هذه المادة هو أحد الأصول العديدة التي تنتجها هذه المقالات التي تم جمعها الآن معًا.
بالعودة إلى موضوع مفترق طرق باولو أرانتيس، المفتون بمغامرات ماريلينا تشاوي، يمكن اعتبار عام 2018 هو العام الذي استنفد فيه تمامًا التأثير الذي أحدثته إصلاحات الفلسفة التي دافع عنها ميرلوبونتي. مشكلة صعود حق جديد لا يمكن تصنيفها كهزيمة سياسية. إن الفلسفة المكرسة سياسيا لفهم الصراع الطبقي باعتباره التناقض المركزي في المجتمع الحديث ليس لديها طريقة لفك رموز ما يحدث.
إن ما يحدث الآن، كما تشير كل الدلائل، هو انهيار الحضارة على نطاق هائل. وأمام الرعب الذي أحدثته هذه الأحداث، كان هناك كثيرون ممن تمنوا بشدة أن يعود المجتمع القديم إلى سابق عهده وأن تُحترم قواعد اللعبة والعادات الحميدة في النهاية. لكن هذا الرعب ظل محفورا بعمق في النظرة الغامضة لكل أولئك الذين حاولوا استخدام هذه الفئات السياسية لعبور الظلام الكثيف الذي تشكل منذ ذلك الحين. لقد أصبح درع أثينا، إذا ما ترجم بهذه الطريقة، مجرد ثقل ميت.
كان فيليبي كاتالاني من بين عدد قليل من المؤلفين الذين أدركوا أن الانهيار المتوقع قد وصل منذ وقت طويل، مما جعل الطين الذي جره معه يمنع أي شخص من التفكير بوضوح في نطاق النهاية التي تم الإعلان عنها مرات عديدة، وربما لهذا السبب تم تجاهلها دائمًا. ولهذه الأسباب، فإن توصيفه للبولسونارية يتسم بالدقة المفاهيمية.
في أحد طرفيه، يربط الكتاب بين التوضيحات التي تتراوح من ثيودور أدورنو - من المقالات التي تناولت عودة التطرف اليميني في ستينيات القرن العشرين - إلى غونتر أندرس - الذي أصيب باليأس بسبب العمى الجماعي في مواجهة معنى العصر الذري - مروراً بنظرية الانهيار التي وضعها روبرت كورتز. إن هذا المزيج أصلي وبعيد كل البعد عن الانتقائية الفقيرة، لأنه يتضمن "مؤلفين مرتبطين بالتأمل في أن نهاية العالم ليست خيالاً دينياً"، بل إمكانية حقيقية لإنتاج تطور رأس المال إلى حدوده النهائية.
ومن ناحية أخرى، لن يكون من الممكن فهم هذه المسألة من دون معرفة شاملة بعمل باولو أرانتيس، الذي يكملها ويعطيها القوة، بالشراكة مع روبرتو شوارتز، للتفكير في هذه الغاية من المحيط. إن مفتاح تأمل هؤلاء المؤلفين لا يكمن في السياسة، بل في عدم أهمية المشهد الذي أصبحت عليه الأمور في هذا السياق. وبهذا فإن معالجة المسألة التي تشكل هذا الزمن الحاضر خالية من أي مخرج، كما أنها لا تخلق آفاقاً وهمية تجبرنا على التفكير في أصعب شيء: النهاية المحتملة ليس فقط للحضارة، بل وأيضاً لموضوعية العالم الذي يدعمها.
بهذا المعنى، فإن المؤلفين الذين أثروا في التفكير والنتيجة التي توصل إليها فيليبي كاتالاني هم من نسل شكل التمثيل الذي بدأ فرانز كافكا في تحديده في النصف الأول من القرن العشرين.[الثامن] إن شعرية النص صعبة، وقد تم قمع جمالها بالفعل واستبدالها بنثر جاف أخذ مكانها، وحتى عندما يلمع شيء ما، فإنه يفعل ذلك فقط لأن حافة السكين من ذلك الواقع قد استقرت هناك. الأمر الأكثر أهمية في هذه المقالات هو أن المادة التي يتناولها ويوضحها على حوافها موجودة في كل مكان.
إنه يتكرر في كل سطر، ومع ذلك فإن طبقات التحليل التي تضاف إليه في كل خطوة، والتي تكون مذهلة في بعض الأحيان، تشكل كلاً واحداً، حتى عندما يبدو الموضوع بعيدًا. لكن هذا لا يعني أن كتابات فيليبي كاتالاني أقل أناقة - فهو يتمتع بأسلوب شخص ينتبه إلى كل شيء، لكنه يأخذ في الاعتبار التفاصيل فقط، من أجل فهم من خلال استخراجه ما لا يراه أحد آخر. بقدر ما أستطيع أن أقول، هذا الكتاب هو الظهور الأول لشخص يمكن أن يحدث فرقًا كبيرًا في السنوات القادمة (إذا كنا محظوظين بما فيه الكفاية). وفيها اجتمعت النظرية والإدراك الدقيق للتأمل في الفظائع التي حولت البرازيل إلى مجتمع مظلم لا سبيل للخروج منه.
4.
إن غياب المخرج، في الواقع، يغير أيضًا من طابع أسطورة برسيوس. إذا تم إنتاج الرعب كجزء من أزمة أسس المجتمع، فلن يكون هناك بطولة يمكن أن تنقذه. إن مجرد الإشارة إلى الأزمة، دون تحديدها، قد يؤدي إلى إيجاد تسوية مضللة، مفادها أن الطريق للخروج منها قادم، باعتبارها تطوراً منطقياً للتناقضات. ومع ذلك، فإن العكس تماما هو ما يظهره الرعب في وضح النهار. ومن المثير للاهتمام أن هذا يمكن رؤيته في تفاصيل الكتاب. العنوان- كل رجل لنفسه والبرازيل ضد الجميع - يستغل ويشوه موجة عنوان مذكرات فيرنر هرتزوج، كل إنسان لنفسه والله ضد الجميع.
هذا العنوان، بدوره، تمت سرقته من عبارة قالها ماكونيما في فيلم يواكيم بيدرو دي أندرادي.[التاسع] تظهر في الفيلم، ولكن في كتاب ماريو دي أندرادي فهي مختلفة. ينسى فيرنر هرتزوج أن يعطي الفضل لنفسه في مصير المذكورين أعلاه. في كتاب فيليبي كاتالاني، مع التغيير الإلهي، والذي ربما يرجع إلى دافع مادي لتحديث الله، فإن العبارة المذكورة أعلاه تكتسب هالة من السخرية الموضوعية.
إذا تذكرنا أن شعار حملة جايير بولسونارو - الرجل الذي أصبح بسبب افتقاره إلى الشخصية جوهر ابتذال الشر - كان "البرازيل فوق كل شيء، الله فوق كل شيء"، فإن السخرية تظهر على السطح، حيث ندرك بسرعة أن التبادل يحتوي على مسار تفكير لا يحتاج إلى التعبير عنه. ولكن ما يستحق الملاحظة هو أن عبارة "كل رجل لنفسه" ظلت دون أي مساس، سواء في فم جواكيم بيدرو دي أندرادي في مسرحية "ماكونايما" أو في العنوان الذي نسخه فيرنر هيرزوغ وعدلها فيليبي كاتالاني.
المثير للاهتمام هو أن هذا الجزء من العنوان لا يظهر في ثرثرة البولسونارية، لكنه ما يفكرون فيه عندما يتحدثون عن الوطن والله. وبعد كل هذا، فما معنى النداء العاطفي إلى الله والوطن في هذه المرحلة من الكارثة؟ الشيء الوحيد، ربما، هو التأكيد على أن الروابط الحالية التي توحد الأفراد اجتماعيا (هذا هو معنى re-ligare الموجود في أصل كل دين) لا تدعمها إلا عقيدة مارقة، تهيمن عليها علاقات التبادل، بوساطة قساوسة الميليشيات وغيرهم من شخصيات العنف اليومي.
وبالتالي، فإن فيليبي كاتالاني يحذر في العنوان بالفعل (لا أعلم إن كان يعلم ذلك) من أنه يتحدث عن موضوع مجتمع وبلد ميت. من أسطورة برسيوس، الجزء الذي لا يزال ذا أهمية حتى يومنا هذا هو درع أثينا. إن إدراك حقيقة أن الرعب هو الكل وأن هذا الكل مجزأ يمكن أن يدفع إلى البحث عن حلول. وربما لم يتم تجاوز نقطة التحول بعد ولا يزال هناك الكثير مما ينبغي القيام به.
*ماريدو مينيجات أستاذ في مركز دراسات السياسات العامة في مجال حقوق الإنسان في الجامعة الفيدرالية في ريو دي جانيرو (UFRJ). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من نقد الرأسمالية في أوقات الكوارث (النتيجة، 2019). [https://amzn.to/3RF3Pee]
مرجع
فيليبي كاتالاني. كل إنسان لنفسه والبرازيل ضد الجميع: مقالات ومداخلات. ساو باولو، ناشر المجرة الإلكترونية، 2025. [https://amzn.to/3Egt03E]
سيتم الإطلاق في ساو باولو يوم السبت 12 أبريل في الساعة 15 مساءً في Rua Capri، 50 (Pinheiros)
الملاحظات
[أنا] أدورنو، ت.ح. "النقد الثقافي والمجتمع"، في: المنشورات – النقد الثقافي والمجتمع. ساو باولو: Ática ، 1998 ، ص. 26.
[الثاني] إن أهمية كافكا في تطوير التمثيل الواقعي في الرأسمالية في وقت انتقالها الكارثي إلى مرحلة النضج، بين عامي 1914 و1945، بالنسبة للفلسفة، يمكن تقييمها من خلال الاستقبال النقدي الذي حظي به. أندرس، ج. كافكا: الإيجابيات والسلبيات. ساو باولو: بيرسبيكتيفا، 1969، وأدورنو، ث. "ملاحظات عن كافكا"، في: أبناء العمومة – النقد الثقافي والمجتمعنيويورك: روتليدج، 1998، ص 239-270.
[ثالثا] "وليس من قبيل المصادفة بالتأكيد أن اثنين من اليهود هما من صاغوا هذا الاغتراب بالطريقة الأكثر كثافة: ماركس، في تحليله للطابع الوثني للسلع، وكافكا، في وصفه للعالم باعتباره ما وراء ذلك." أندرس، المرجع السابق. المرجع السابق، ص. 26.
[الرابع] أرانتيس، ب.إيه. "حوار مع فيلسوف يساري صفري"، في: اليسار صفر. نيويورك: روتليدج، 2004، ص 257-298.
[الخامس] تشاوي، م. "ميرلوبونتي، من "الحرب التي حدثت" إلى "ملاحظة حول مكيافيلي""، في: ديسكوسو - مجلة قسم الفلسفة في جامعة ساو باولو؛ المجلد 51، العدد 1 (2021)، ص 59-69.
[السادس] أرانتيس، المرجع نفسه، ص. 271.
[السابع] نفس الشيء ، ص. 275.
[الثامن] يقول أدورنو في مقاله المذكور عن كافكا: "لأن الغموض وعدم الفهم عند كافكا لا يُنسبان أبدًا إلى الآخر في حد ذاته (...)، بل يُنسبان أيضًا إلى البشر والعلاقات الاجتماعية (...). وقد تأكدت صحة منهج كافكا عندما عادت السمات الليبرالية البالية لفوضى إنتاج السلع، التي يُشدد عليها بشدة، في شكل التنظيم السياسي للاقتصاد غير المنظم". المرجع السابق المرجع السابق، ص. 256.
[التاسع] راجع إسكوريل، إي. “انتكاسات فيرنر هيرزوغ”، في: مجلة بياوي5 يونيو 2024. https://piaui.folha.uol.com.br/werner-herzog-autobiografia-livro-macunaima/
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
