من قبل سيرافيم بيتروفورتي*
أصبحت المفاهيم المشتقة من السيميائية، مثل «السرد» أو «الخطاب» أو «التأويل»، طليقة في مفرداتنا.
حاليًا، من الخطاب الأكاديمي إلى المجال العام، سواء في المناقشات السياسية أو في المقترحات التربوية، أصبح مصطلح "السيميائية" شائعًا؛ وإذا لم يحدث هذا مع السيميائية نفسها، كدراسة للمعنى، فإن المفاهيم المشتقة منها، مثل «السرد» أو «الخطاب» أو «التأويل»، أصبحت طليقة في مفرداتنا على الأقل.
ومع ذلك، وبهدف تحفيز القراء للتعرف على السيميائية، قمنا بإعداد الاعتبارات التالية. ومن الواضح أنه ليس المقصود تقديم دورة حول هذا الموضوع؛ وبعيدًا عن ذلك، فهو عبارة عن طرح مواضيع أساسية، بهدف تشجيع المهتمين بنظريات الإشارة على مواصلة الدراسة.
أصل كلمة "السيميائية"
إن استخدام علم أصول الكلمات لشرح معاني الكلمات لا يثبت دائمًا أنه طريق آمن لأنه، كقاعدة عامة، لا يتطابق تاريخ المفردات مع فهم المتحدثين للغة؛ علاوة على ذلك، وبسبب التشابه بين الأصوات والحواس، تحدث العديد من الأخطاء بسهولة.
وفي خضم هذه الأخطاء، فإن السيميائية بالتأكيد لا تعني «نصف عين». إذا كان الأمر كذلك، فسيكون ذلك "سيميائيًا"، لأن "البصريات" تشير إلى الأذنين بينما تشير "البصريات" إلى العيون؛ في هذه الحالة، كلمة السيميائية مشتقة من اليونانية sēmeiōtikoأي «متعلقة بالعلامات»، وبهذا المعنى تقريبًا تستخدم كلمة «السيميائية» في العلوم الإنسانية في العالم الحديث.
كلمة "علامة" تأتي من اللغة الهندية الأوروبية com.sekw، الذي يتزامن معناه مع "أشير، أشر"؛ بالمعنى الواسع، فإن كلمة "علامة" قريبة من مفهومي "المعنى" و"المعنى"، أي موضوعات دراسة "السيميائية". ومع ذلك، لكي تصبح هذه المقدمة تنويرية، يبقى أن نحدد، بشكل متزامن ومن وجهات نظر مختلفة، مفهوم المعنى.
معنى وعلامة
كلمة "السيميائية"، مثل "علم الدلالة" و"علم السيميولوجيا"، مشتقة من "سيما"، وهي كلمة يونانية معناها "علامة"، مع الحفاظ على المعنى الهندي الأوروبي. com.sekw، ومنه يستمد. الكلمة اليونانية سما، بدوره، لديه تاريخ مثير للاهتمام؛ سما كانت تعني في السابق "قبرًا"، والآن أصبحت تشير إلى شاهد القبر، أي الحجر الموضوع لتغطية القبر، وبالتالي أصبحت تعني "علامة"، في هذه الحالة، علامة شخص مدفون تحت البلاطة. وفي هذه العملية يتجلى المعنى، إذ يشير الحجر إلى معاني أخرى غير نفسه، فيصبح الدال مرتبطا اعتباطيا بمعاني “القبر”، “الجثة”، “الموت” (كورنيللي، 2011: 173-185).
كلمة "signification" مشتقة من كلمة "signation" المشتقة من اللاتينية علامة، ومعناها "علامة" ، في إشارة مرة أخرى إلى اللغة الهندية الأوروبية com.sekw; كلمة "علامة" نفسها باللغة البرتغالية مشتقة من اللاتينية علامة، كاشفاً أنه نفس المجال الدلالي. لكن قبل الشروع في الإشارة، كيف يمكن تحديد المجال الدلالي؟ يستخدم هذا المفهوم استعارة مستوحاة من الهندسة. ومن خلاله نتخيل امتدادًا لا يتكون من نقاط، بل من خلال الحدود المفاهيمية لموضوع معين.
وهذا الموضوع، بدوره، يتم بناؤه من خلال الخطب التي ألقيت حوله؛ بمعنى آخر، يتم تعريف الموضوع، باعتباره حقلًا دلاليًا، في شبكة استطرادية، حيث يكتسب المعنى، وبالتالي يندمج في بيئة اجتماعية ثقافية معينة. ومع ذلك، كما هو محدد في شبكة من الخطابات، فإن مفهوم الإشارة، بعيدًا عن أن يكون توافقيًا، يتم إنشاؤه في الخلافات الخطابية؛ وبالتالي فإن تحديد العلامة يعادل معرفة الجدل الاستطرادي الذي يحدد مجالها الدلالي.
لتطوير هذا الأمر، من بين العديد من منظري الإشارة والمعنى، من الضروري معرفة اثنين من المفكرين: تشارلز ساندرز بيرس (1839-1914) وفرديناند دي سوسير (1857-1913).
من الشعارات الإلهية إلى الأيديولوجية
ومع الاهتمام فيما يلي بالنظريات المعاصرة في الإشارة والمعنى، إلا أنه من المفيد العودة بضعة قرون إلى الوراء للوصول إلى أفكار القديس أوغسطين (354-430)، الذي طور، على طريقته الخاصة، السيميائية. ولهذه الغاية نتوجه إلى تسفيتان تودوروف (1939-2017) في عمله نظريات الرمز (تودوروف، 1979: 15-54)، وتحديدًا عند الإشارة إلى الرمزية العالمية المبنية على إنجيل القديس يوحنا والاعتبارات الشهيرة حول الكلمة والجسد؛ وفي هذا السياق، تُستخدم كلمة "فعل" لترجمة الكلمة اليونانية الشعارات وبالتالي كل ما يصاحبها من مضامين وتعقيدات.
بشكل عام، بالنسبة للعديد من مفسري الكتب المسيحية المقدسة، يتماهى المسيح مع تجسد الكلمة، ولكن من وجهات نظر دينية أخرى، فإن الإله المسيحي نفسه يتطابق مع اللوغوس، حيث أن جسده هو، على وجه التحديد، الكون في كل شيء. عظمتها وأسرارها. من هذا المنظور، يصبح العالم رمزًا لله في سيميائية القديس أوغسطينوس، مما يقيم علاقات بين الدلالات أمام البشر والمعاني المقدسة الخاصة بها؛ في نظرية المعنى هذه، يفهم الناس أشياء العالم لأنها تحركها نفس الروح الإلهية المعبر عنها في الطبيعة.
هناك العديد من المصادر السابقة من العصور القديمة ومضامين مذهب المعنى هذا، بما في ذلك قوانين القياس في القرون الوسطى حول المراسلات بين الأشياء، والتي لا تزال سارية في بعض الخطابات الحديثة؛ وفقًا لهذه القوانين، على سبيل المثال، إذا كانت هناك شمس في العالم السماوي، ففي العالم الأرضي يوجد ذهب، وفي الحيوان، وفي الأسد، وفي جسم الإنسان، والقلب، وما إلى ذلك؛ وقد استلهم مفكر وطبيب عصر النهضة روبرت فلود (1574-1637) (غودوين، 1991) والعديد من الشعراء الرمزيين، قراء إيمانويل سويدنبورج (1688-1772)، من تلك النظريات (بالاكيان، 1985: 17-28).
ومع ذلك، عندما شككت الإنسانية وأحكامها المادية في هذه الأفكار، لأنها كانت مبنية على مبادئ دينية، تم التخلي عنها جزئيًا، ولم يعد الأمر متروكًا للدين أو الخطابات المماثلة، بل للفلسفة للإجابة عن الوسائل التي يفهم بها الناس العالم.
A نقد العقل الخالصالذي كتبه إيمانويل كانط (1724-1804)، والذي نُشر عام 1781، يلبي هذا الطلب تمامًا؛ ومع ذلك، بشكل عام، وفقًا له، فإن الوعي الإنساني لن يرتبط بأشياء العالم بشكل سلبي، لأنه بمجرد أن تحكمه فئاته الخاصة والمحددة، فإنه يسترشد، بداهة، بطرق معينة لتصور الواقع المفترض الناشئ. على وجه التحديد، من هذا الجدول من الفئات.
على سبيل المثال، يتم إسقاط فئة الكمية على العالم من خلال العلاقات بين مصطلحي الوحدة مقابل الوحدة. التعددية مقابل الكلية، والأخيرة هي تعقيد المصطلحين الأولين، اللذين يتعارضان بدورهما مع بعضهما البعض؛ يتم توضيح فئة الجودة في الواقع مقابل الواقع. إنكار مقابل القيد؛ هناك أيضًا فئات العلاقة والطريقة.
الآن، من مساهمات كانط المتنوعة في الفكر الغربي، من المفيد الاحتفاظ، من أجل المعرفة السيميائية والسيميولوجية، بفكرة نشاط الوعي فيما يتعلق بالأشياء في العالم. من خلال هذا المفهوم، نتحاور مع الماضي باستخدام فئات الفكر التي اقترحها أرسطو (384ac-322ac)؛ ويمكن أيضًا مقارنتها بالنظريات اللاحقة، مثل الفكر الظاهري لإدموند هوسرل (1859-1938) أو التنظير الإيديولوجي، الذي تصوره بيرس، والذي يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالنظريات السيميائية للعلامة والمعنى.
يعارض إدموند هوسرل أفكار علم النفس حول الوعي باعتباره قدرة معرفية. فالوعي بالنسبة له ظاهرة وليس شيئًا، ولا يمكن أن يكون موجودًا في الدماغ أو في أجزاء أخرى من الجسم. في هذه الظاهرة، على غرار كانط وجدول الفئات الذي وضعه، لا توجد سلبية للوعي، بل هي مسألة أنماط الملاءمة بين الحدس، أي القدرة البشرية على إبراز نفسه في العالم، والمعنى.
أما بيرس، الذي يسعى إلى تمييز نفسه عن الظواهر، فهو يقترح التنظير الإيديولوجي، الذي تركز مهمته، على حد تعبيره، على وصف وتصنيف “الأفكار التي تنتمي إلى التجربة العادية أو التي تظهر بشكل طبيعي فيما يتعلق بالحياة الحالية، دون الأخذ في الاعتبار النظر في نفسيتهم أو ما إذا كانت صالحة أم غير صالحة "(Pignatari، 2004: 41-47).
وبالعودة إلى أصل الكلمة، فإن كلمة "ideoscopy" مكونة من الكلمات اليونانية فكرة، ومعناه قريب، في هذه الحالة، من مفهوم الفكر بالمعنى الواسع، و skopeo، بمعنى انظر؛ إنها إذن ملاحظة العلاقات بين الأشياء في العالم، والفكر وطرق التعبير عن الأشياء والأفكار، والتي يتم شرحها، بالنسبة لبيرس، من خلال تعريف الإشارة.
ومع ذلك، قبل المتابعة، يجدر النظر في حالة المعنى في تاريخ البشرية، لأنه على الرغم من ذكر ثمانية مفكرين فقط، فإن أهمية أرسطو وأوغسطينوس وفلود وسويدنبورج وكانط وهوسرل وبيرس وسوسير تبرر الاهتمام الشديد بالموضوع. . من وجهة نظر تاريخية واستطرادية، فإن هؤلاء المؤلفين لا يمثلون أفكارًا معينة فحسب؛ مع الأخذ في الاعتبار الظروف التاريخية، أو بالأحرى، علاقات العمل والأيديولوجيات والثقافات السائدة في كل وقت، فإنهم يعبرون عن أفكار جماعية تتولد في الجدل الاستطرادي.
في هذه الخلافات، تكتسب العلاقات بين الإنسانية والعالم والمعنى، في تاريخ الفكر الإنساني، خصائص متنوعة؛ ويحدث هذا من الدين إلى الفلسفة، ومن الميتافيزيقا إلى الخطاب العلمي، ومن الفن إلى السياسة.
بهذه الطريقة، وبعيدًا عن كونها موضوعًا تافهًا، ونتيجة للمناقشات المبتذلة، تشغل أسئلة المعنى جوهر الفكر البشري، مما يسمح لنا بتحديد ظاهرة المعنى مع ظهور البشر على كوكبنا، وبالتالي، الحياة نفسها. .
السيميائية عند تشارلز ساندرز بيرس
بالنسبة لتشارلز ساندرز بيرس، يوصف الوساطة بين الإنسان والعالم بمنطق، يسميه السيميائيا، يقوم على علامات، من حيث المبدأ، كميات تشكلها المرجع والمفسر والأساس؛ من الناحية النظرية، تحدد المفاهيم الثلاثة بعضها البعض، دون هيمنة أو افتراض مسبق لأحدها فيما يتعلق بالآخرين.
سيكون من الخطأ، عند تفسير المعنى، النظر في العالم الموضوعي للأشياء الموجودة مسبقًا لدى البشر ثم تصبح هذه الأشياء أفكارًا، يتم التعبير عنها أخيرًا باللغات البشرية؛ مثل هذه العمليات لا تتوافق، على التوالي، مع مفاهيم المرجع والمفسر والأساس، على الرغم من أنها قد تكون مرتبطة بها في النهاية.
يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن المرجع لا يتم الخلط بينه وبين الأشياء الموجودة في العالم؛ كما أن المفسر لا يعادل الفكر كظاهرة متمركزة حول نفسها، وبالتالي فهو مكتفي بذاته؛ ولا يتطابق حتى الأساس مع الصور أو الكلمات أو الأصوات المستخدمة للتعبير عن الأشياء والأفكار، والتي من شأنها أن توجد بشكل مستقل عن المراجع المناسبة.
يتم تعريف المرجع فعليًا على أنه كل ما يطرح نفسه للمعرفة؛ لشرح كيفية حدوث ذلك، يقترح بيرس، في سيميائيته، المفصل بين الذات العارفة والموضوع القابل للمعرفة وفقًا للمنطق الذي تشكله المصطلحات الثلاثة، مع تحديد العلامة والدلالة، بالضبط، في العلاقة الثلاثية.
يبدو النموذج معقدًا للغاية؛ في مفاصل الثالوث المقترح، تظهر أنواع مختلفة من العلامات – الأيقونات، والمؤشرات، والرموز؛ ريميس، طلاب، حجج؛ علامات الخطيئة، والعلامات النوعية، والعلامات القانونية – والتي بدورها تترابط مع بعضها البعض في مجموعات جديدة. علاوة على ذلك، لأن المفسر يقدم نفسه للمعرفة، فإن هذا يجعله موضوعا قابلا للمعرفة، أي أن المفسر يصبح مرجعا، ويفتتح علاقات سيميائية جديدة، يطلق عليها تشارلز ساندرز بيرس "السيميوسيس اللانهائي" (بيرس، 1977).
أخيرًا، في تطوراتها، تتكشف سيميائية تشارلز س. بيرس، التي كانت في البداية عبارة عن سيميائية أنثروبوزية، أي سيميائية تقتصر على المعنى الإنساني، إلى سيميائية حيوانية، وسيميائية نباتية، وحتى سيميائية فيزيائية، وهي سيميائية موضوعاتها هي، على التوالي، المعنى الحيواني والمعنى النباتي. المعنى والمعنى بين الجمادات مثلا الجسيمات الأولية والذرات والنجوم وغيرها من الكميات الكونية (ديلي، 1990: 69-123).
نظرية العلامة لفرديناند دي سوسير
على الرغم من أن تشارلز س. بيرس وفرديناند دي سوسور هما من منظري المعنى والعلامة، إلا أن التكوينات والأهداف والمقترحات النظرية المقابلة تختلف بشكل كبير، ولا يوجد مجال للتقريب بينهما دون العناية الواجبة. لم يكن سوسور فيلسوفا؛ تختص أعماله الرئيسية بمجالات علم اللغة التاريخي، وتحديدًا الدراسات الهندية الأوروبية، بالإضافة إلى كونه مؤسس علم اللغة البنيوي.
تميز القرن التاسع عشر، في مجال علوم اللغة، باللسانيات التاريخية، التي تميزت بمفهوم تغير اللغة وتجمعاتها في جذوع لغوية؛ وبحسب هؤلاء المفكرين، فإن اللغات تتغير بمرور الوقت بسبب قوانين صوتية دقيقة، تسمح تحديداتها بإعادة بناء القواعد والمفردات، مما يتيح من خلال المقارنات تتبع درجات القرابة بين اللغات المختلفة.
بهذه الطريقة، يتم تجميع اللغات اللاتينية، والهيلينية، والجرمانية، والسلافية، والسلتية، والفيدية، وما إلى ذلك معًا. على العرش الهندي الأوروبي؛ ويتم تصور فروع أخرى، على سبيل المثال، الفرع الأفرو آسيوي، الذي يتم فيه تجميع اللغات السامية؛ وفقا للخبراء، كانت الأطروحة الأكثر روعة في ذلك الوقت هي نظرية سوسير فيما يتعلق بأحرف العلة الهندية الأوروبية. باتباع تقليد أساتذته وزملائه، أصبح فرديناند دي سوسور على دراية عميقة بالعديد من اللغات وأوجه التشابه والاختلاف بينها؛ سمحت له هذه المعرفة بصياغة نظرية حول المعنى.
في نظريات الإشارة، يظل وجود الشيء أو المرجع أو الشيء ثابتًا؛ وفي جميعها، بما في ذلك سيميائية بيرس، ترتبط العلامة بالمرجع. أما بالنسبة لسوسور، فإن العلامة يتم تعريفها بالنسبة إلى العلامات الأخرى، وليس بالنسبة إلى الأشياء؛ يجب شرح ذلك بعناية، لأنه يتعارض مع المنطق السليم فيما يتعلق بكيفية عمل اللغة.
بشكل عام، ليس من الصعب قبول وجود أشياء في العالم، وأن الناس يفكرون فيها، وأن الكلمات والإشارات الأخرى تُستخدم لتوصيل مثل هذه الأشياء والأفكار. غير أن سوسور، الذي ينأى بنفسه عن التأملات الفلسفية حول العلاقات بين الإنسان واللغات والعالم، يركز دراساته على البنى الصوتية والصرفية بهدف التفكير في التاريخ الداخلي للغات، أي التحولات في البنى اللغوية. قادرة على تمكين إعادة بناء اللغة الهندية الأوروبية واللغات المشتقة منها.
ويبدو لمن لا يعرف علم اللغة أن هناك علاقات مباشرة بين الكلمات والأشياء، ولكن بالإضافة إلى الأبعاد الصوتية والصرفية، هناك أبعاد دلالية في اللغات تتعلق بالمعنى، والتي تختلف أيضا من لغة إلى أخرى.
في اللغات الرومانسية البرتغالية والإسبانية والإيطالية والفرنسية، تقترن كلمة أخ وأخت، شقيق e شقيقة, شقيق e sorella, فرير e soeur يتم تنظيمها من خلال الفئة الدلالية المذكر مقابل. مؤنث، مع الفئة العمرية القديمة مقابل. جديد. في اللغة الهنغارية، على العكس من ذلك، بالإضافة إلى فئة النشاط الجنسي، تصبح فئة العمر ذات صلة، وتولد، في تنظيم نفس المجال الدلالي، الكلمات الأربع باتيا - الأخ الأكبر، ocx - الأخ الأصغر، طفل - الأخت الكبرى و حضن - الشقيقة الصغرى؛ وعلى عكس تلك اللغات الرومانسية والمجرية، ففي لغة الملايو لا يوجد سوى الكلمة يعرقدون الإشارة إلى الجنس أو العمر (بيتروفورتي، 2002: 85-87).
وهكذا، واستنادا إلى القليل من البيانات، يبدو أن معنى الكلمات يعتمد على العلاقات بين الدال الصوتي والمعنى الدلالي، ولكنه يعتمد أيضا على العلاقات بين الكلمة والكلمات الأخرى من نفس اللغة؛ بمعنى آخر، يعتمد المعنى بالأحرى على القيمة اللغوية، أي على تنظيم الكلمات من خلال فئات دلالية محددة في لغة معينة، وليس على العلاقات بين الكلمات والأشياء.
من خلال معرفة متعمقة بالعديد من اللغات وتحولاتها التاريخية، لاحظ فرديناند دي سوسير هذه الخاصية للدلالة اللغوية، والتي تحددها العلاقة بين الدلالات والمدلولات في تشكيل علامات محددة، والعلاقة بين هذه العلامات وغيرها. علامات النظام نفسه (سوسير، 2012: 158-170). بالنسبة للمؤلف، مكررًا، اللغة هي نظام من الإشارات اللفظية، والتي بدورها تشترك في الوجود الاجتماعي مع أنظمة الإشارات من الرتب الأخرى – أي الأنظمة التي تتكون من إشارات غير لفظية –؛ ومن ثم يتم تصور علم العلامات العام، وهو علم السيميولوجيا، الذي سيكون علم اللغة فرعه المسؤول عن تحليل العلامات اللفظية (سوسير، 2012: 47-49).
السيميولوجيا
في حياته، لم يقم فرديناند دي سوسير بتطوير السيميولوجيا؛ وأولئك الذين نفذوها هم بالأساس رولان بارت (1915-1980)، الذي صاحب كتابه عناصر السيميولوجيا (بارت، 1992) هو عمليا أول تنظيم للإجراءات التحليلية للعلم الجديد. بشكل عام، هو تطبيق ثنائيات سوسير، المشتقة من اللسانيات، على أنظمة الإشارة الأخرى، مما يجعل من الضروري معرفتها لفهم مبادئ السيميولوجيا إلى الحد الأدنى.
يتزامن زمن فرديناند دي سوسير مع توحيد الدول الوطنية الأوروبية. وإذا كان الشعراء والروائيون الرومانسيون قد ركزوا على القومية وولادة أوطانهم، فإن اللغويين المنغمسين في الفترة نفسها، درسوا الجذور اللغوية، باحثين عن أصول اللغات والثقافات والمجتمعات الحديثة.
وبهذه الطريقة، عندما يكون هناك تركيز في الدراسات على تحولات النظم اللغوية، حسب سوسور، يتم تعريف علم اللغة التاريخي، أي تحليل اللغات عبر الزمن؛ على العكس من ذلك، عندما تركز الدراسة على العلاقات الداخلية لنظام معين من العلامات، معزولة عن الزمن، يتم تعريف اللغويات المتزامنة. هذه الثنائية الأولى، diachrony مقابل. التزامن، يؤدي إلى الانقسام التالي بين اللغة مقابل اللغة. يتحدث.
ويلاحظ كل مستمع يقظ مدى اختلاف خطابات الناس عن بعضهم البعض، فكل شخص له رنة صوته الخاصة، واللهجات الخاصة بالأماكن التي يعيش فيها، ومفردات وطنه، وطبقته الاجتماعية، ومهنته؛ بالإضافة إلى الخصائص الفردية، التي تبدو دوافعها نفسية في الغالب، يرث كل متحدث متغيرات محددة اجتماعيًا لغويًا للمنطقة والطبقة الاجتماعية والفئة العمرية والوضع الخطابي للغة.
على الرغم من الاختلافات في الكلام، فإن جميع المتحدثين بنفس اللغة يفهمون بعضهم البعض على وجه التحديد لأنه يتم تصور اللغة كشكل مجرد وعام، تنبثق منه جميع الخطابات الملموسة والمحددة. ومن ثم فإن دراسة أي لغة، سواء كانت التغيرات والتغيرات أو البنية، تبدأ بالتركيز على هذا الشكل العام المجرد، الذي منه تنتظم الاختلافات، وتقدر التغيرات، وتوصف البنية.
بمجرد اقتراح الانقسام بين اللغة مقابل اللغة. يقدم الكلام ثنائية الدلالة مقابل الدلالة. المعنى، يستخدم في تعريف الإشارة، وأساسي في تعريف اللغة. بالنسبة لسوسور، يجدر بنا أن نتذكر أن اللغة هي نظام من العلامات، تتشكل من العلاقة بين الصور الصوتية، أي الأشكال الصوتية، والمفاهيم، الأشكال الدلالية، على التوالي، الدلالات والمعاني، التي تتكون معانيها من خلال العلاقات بين علامات الدلالة. نفس النظام اللفظي كما سبق شرحه.
وأخيرا، النموذج مقابل. Syntagm. إذا تم وصف اللغات من خلال أنظمة الإشارة، فمن الضروري تحديد القواعد التي تحكم هذه الأنظمة؛ ولتحقيق هذه الغاية، يقترح فرديناند دي سوسير العلاقات الترابطية، تلك العلاقات القائمة بين كل علامة وعلامات أخرى في تشكيل النظام، وقواعد الجمع بين هذه العناصر في خلق اللغة. الأول يشكل علاقات نموذجية، حيث تحدد العلامة نفسها فيما يتعلق بالعلامات الأخرى من خلال الدال أو المدلول أو كليهما.
لا دورة اللغويات العامةيستخدم فرديناند دي سوسير كلمة "التدريس" لتجسيد الاقتراح: (2012) من خلال المعنى، ترتبط هذه العلامة بـ "التعلم" أو "التعليم" وحتى بالمصطلحين المعاكسين "الجهل" أو "التخريب"؛ (174) من خلال الدال، مع كلمة "بطيء" أو "عنصر"؛ (ثالثا) من خلال العلامة المورفولوجية للراديكالي، مع "التدريس" أو "التدريس"؛ (رابعا) من خلال العلامة المورفولوجية لللاحقة، مع “التشوه” أو “التسليح” (سوسور، 175: XNUMX-XNUMX).
يتم إنشاء أشكال الكلام مثل القوافي والجناس والسجع في علاقات نموذجية بين الدلالات، في حين يتم إنشاء الاستعارات والكنايات من خلال المعنى.
أما قواعد الجمع بين العناصر اللغوية فيسميها سوسير القواعد النحوية. وبشكل عام، إذا كانت العلامات صرفية، فهناك قواعد معجمية لدمجها في تكوين الكلمات؛ إذا كانت العلامات معجمية، فهناك قواعد نحوية لدمج الكلمات في تكوين الجمل. في اللغة البرتغالية، وفقًا لماتوسو كامارا (1904-1970) (كامارا، 1986: 65-71)، تتم محاذاة الأفعال في العبارة (الجذع) + (حرف العلة الموضوعي) + (الوضع والزمن) + (الرقم والشخص)، من أجل مثال (am)+(á)+(va)+(mos)، (am)+(á)+(sse)+(mos) أو (am)+(a)+(rá)+(s); في اللغة البرتغالية، تتم محاذاة الكلمات في العبارة الفعلية (الفاعل) + (الفعل) + (المكملات اللفظية).
حسنًا، إذا كانت مثل هذه الثنائيات تسمح بوصف الأنظمة اللفظية، فإن علم الإشارة العام، المبني على نفس المبادئ، لن يبدأ فقط من تطبيق ثنائية الدلالة مقابل الدلالة. المعنى في اللغات الأخرى، ولكن أيضًا تطبيق الثنائيات الثلاثة الأخرى في وصف الأنظمة. في الأساس، هذه هي منهجية تحليل السيميولوجيا؛ في عناصر السيميولوجيا (بارت، 1992)، طور رولان بارت مثل هذا الاقتراح بالضبط، حيث استندت فصول الكتاب إلى ثنائيات فرديناند دي سوسير.
ولتوضيح التحليل السيميولوجي بإيجاز، نستخدم، على غرار رولان بارت، الطبخ وسيميولوجيا الطعام. حاليًا، ينتمي كل من فيجوادا وساراباتيل، ويمكن قول الشيء نفسه عن المطبخ المبني على الفطر، إلى المطبخ الراقي؛ حتى أن الأول أصبح من الأطباق النموذجية والمشهورة للمطبخ البرازيلي.
ومع ذلك، لأنها تتكون من بقايا الطعام التي يتم التخلص منها بين الأجزاء الناعمة واللذيذة من لحوم الحيوانات أو طبيعة الفطريات والخضروات، فقد كانت تعتبر في الماضي أغذية أقل جودة، مما يسمح بتتبع التقييمات المتزامنة وغير المتزامنة.
فيما يتعلق بالانقسام بين اللغة واللغة. الكلام المناسب لتحليل العلاقات بين تجريدات النظام والأحداث الملموسة، بمجرد توسيعه إلى أي تجريدات، يجعل من الممكن وصف الاختلافات، على سبيل المثال، مطبخ الساندويتش؛ بعد كل شيء، كل من الهوت دوج الأمريكي، المصنوع من النقانق والخردل والخبز، والبرازيلي، المصنوع بنفس المكونات السابقة بالإضافة إلى الكاتشب والمايونيز ورقائق البطاطس والبطاطس المهروسة وصلصة الخل، يصبحان مختلفين عن نفس العام والمجرد استمارة.
في مجال العلامة، لا يوجد طعام يعني الطعام فقط؛ يتم إسقاط الدلالات الثقافية على كل منهم: (أ) ذكر فيجوادا يوضح ذلك، حيث يتزامن التحليل التاريخي مع تحليل التقييمات الثقافية من خلال المعنى؛ (ب) على الرغم من اعتباره طعامًا عاديًا، إلا أنه يوجد حاليًا طهاة متخصصون في إعداد السندويشات الحرفية؛ (ج) يتم تحليل حيوانات اللحوم، بلغة الجزارين، وفقًا لصفات الطهي الخاصة باللحوم، المرتبطة بأطباق محددة، والتي يتوافق معها المستهلكون المنفصلون إلى طبقات اجتماعية، أي لحم الرقبة للبروليتاريا ولحم الفيليه للطبقة الاجتماعية. البرجوازية الصغيرة.
أخيرًا، تقدم أي قائمة التسلسل التركيبي الطقسي لممارسات الأكل، وبعبارة أخرى، الترتيب الذي يتم به استهلاك الطعام، وإمكانيات الاختيار، عندما تكون موجودة، في كل مرحلة. في الغرب، يتكون تركيب المطاعم عادة من المقبلات، والطبق البارد، والطبق الساخن، والحلوى، والقهوة، والنموذج الذي يتكون من الأطباق المتوفرة في كل مرحلة، حسب تخصصات المنزل؛ لذلك، إذا كان مقصفًا، فإن الأطباق الساخنة هي المعكرونة، وإذا كان مطعم لحوم، فهي اللحوم.
بالإضافة إلى السيميولوجيا، التي تطورت مباشرة من أفكار سوسير، هناك نظريات أخرى للمعنى مستوحاة منها، تبرز من بين العديد من النظريات، بسبب نطاقها التحليلي، والسيميائية السردية والخطابية التي اقترحها ألجيرداس جوليان غريماس (1917-1992) وواصلها. من قبل المتعاونين، مثل جان ماري فلوك (1947-2001)، دينيس برتراند (1949) وخوسيه لويز فيورين (1942).
سيميائية الجيرداس جوليان جريماس
لفهم مفاهيم السيميائية التي اقترحها غريماس دون الضياع في التفاصيل، والتي هي بلا شك وثيقة الصلة بالموضوع، يجدر اختيار نص، واستخدامه، لوصف عملية المعنى التي تسمى المسار التوليدي للمعنى. ومن أجل ذلك إليكم القصيدة الجبل المسحوقبقلم كارلوس دروموند دي أندرادي (1902-1987):
أصل إلى الشرفة وأرى جبلي،
جبال أبي وجدي،
من بين كل أندراديس التي مرت
فيعبرون، الجبل الذي لا يعبر.
لقد كان شيئًا هنديًا وأخذناه
لتزين الحياة وتترأسها
في هذا الوادي المظلم حيث الثروة
أعظم هو منظرك ورؤيته.
ومن بعيد يكشف لنا عن شخصيته الخطيرة.
كل منعطف من نقاط المسار
شكل من أشكال الوجود، في الحديد، الأبدي،
ويتنفس الخلود بطلاقة.
هذا الصباح أستيقظ و
لا أستطيع العثور عليه.
سحقت إلى مليارات الشظايا
انزلاق على الحزام الناقل
انسداد 150 عربة
في القطار الوحشي المكون من 5 قاطرات
- أكبر قطار في العالم، انتبه -
منشاري يهرب، اذهب
تغادر على جسدي وعلى المناظر الطبيعية
غبار حديد تافه، ولا يمر.
وفقًا لنظرية الإشارة لسوسير، فإن فهم القصيدة سيحدث لأن المتحدث باللغة البرتغالية يعرف نظام العلامات الذي يتم تعريفه به؛ إذا كان هذا صحيحا، فإن القصيدة تتكون من علامات المفردات والقواعد البرتغالية، والتي يسمح إتقانها بقراءة النص. وبهذه الطريقة، يتعرف القارئ، من خلال الدلالات المعبر عنها عرضيًا وصوتيًا، على المعاني، مدركًا البعد المنهجي للغة؛ ولكن لا بد من النظر، في عملية الدلالة، إلى البعد الخطابي المسؤول عن وضع تلك العلامات في روايات وخطابات محددة، وهي في هذه الحالة السرد والخطاب الذي يقوم به الشاعر عند نطق القصيدة. الجبل المسحوق.
من وجهة النظر هذه، تحت العلامات، هناك عمليات سيميائية، موصوفة على النحو الواجب في نموذج المسار التوليدي للمعنى، مسترشدة بسيميائية غريماس. وبحسب النموذج فإن المشهد المعبر عنه من خلال الإشارات يعتمد على مسارات تصويرية، أي في قصيدة دروموند المشهد الذي يفتح فيه الشاعر النافذة ويتأمل الجبال وتاريخها والدمار الذي أحدثته القاطرة، كناية عن الاستغلال الصناعي للطبيعة؛ هذا المسار المجازي، لكي يكون منطقيًا، يخضع للمسارات الموضوعية والعامة والمجردة، في هذه الحالة، المواضيع السياسية للاستغلال الإمبريالي للموارد الطبيعية البرازيلية واحتلال أراضي السكان الأصليين أثناء الاستعمار.
وفقًا للسيميائية، فإن الارتباطات بين الموضوعات والأشكال تشكل دلالات الخطاب، التي تخضع للفئات الأكثر عمومية وتجريدًا للمواضع الخطابية للشخص والزمان والمكان، أي بناء جملة الخطاب.
ويخضع المستوى الخطابي بدوره للسرد، الذي يتم وصفه من خلال العلاقات بين الذوات والموضوعات السردية؛ يدور الأمر في القصيدة حول العلاقات الجدلية بين موضوع الشاعر وتجسيد القاطرة، التي تتوسطها الوصلات مع الشيء المنشار، حيث يظهر الأول منهوبًا من قبل الثاني. أخيرًا، تعتمد هذه العلاقات السردية على القيم المتولدة في الفئة الدلالية الطبيعة مقابل الطبيعة. الحضارة، المنظم لكل من السرد والتوزيع المجازي الوارد في الآيات (بيتروفورتي، 2016: 15-24).
من الناحية التخطيطية، يتم تكوين النموذج على النحو التالي:
مستوى التعبير وشبه الرمزية
وفي المخطط السابق نرى تأكيد النظرية على مضمون النصوص، مما جعل معاني الإشارات الأساس المفاهيمي لتكوين المسارات المجازية؛ ومن خلال القيام بذلك، يقوم منظرو المسار التوليدي للمعنى، في اللحظات الأولى من تطوير النموذج، بعزل مستوى التعبير، مع الأخذ في الاعتبار مستوى المحتوى بشكل مستقل عن نظام العلامات الذي يتجلى فيه. فالإنسان عند غريماس هو المعنى لجميع اللغات (غريماس، 1981؛ 116)؛ من هذا المنظور، يصف المسار التوليدي للمعنى، بدقة، عملية المعنى، الإنسانية بشكل صحيح، التي من خلالها تبني الإنسانية نفسها سيميوطيقيًا، أي التي من خلالها تعطي الإنسانية معنى لنفسها وللعالم.
أما في الخطابات الشعرية، فإن مستوى التعبير، باعتباره يشارك بشكل فعال في المعنى، على الرغم من تكوينه السيميائي، سواء كان لفظيا أو بصريا وما إلى ذلك، يدخل في المسار التوليدي للمعنى من خلال نظرية شبه الرمزية، وهو اقتراح آخر مستوحى من أفكار سوسير. بالنسبة إلى اللغوي، ضمن العلامة اللغوية، فإن العلاقة بين الدلالات والمدلولات اعتباطية، أو بالأحرى، لا يوجد دافع بين المفهوم وتعبيره الصوتي؛ لكن عندما يحدث العكس في أنظمة معينة للدلالة، أي عندما يكون هناك دافع بين المدلول والدال، على سبيل المثال، إذا ارتبطت صور الجماجم بالموت، تحدث علامة محددة تسمى الرمز (سوسور، 2012: 105). - 110).
ومع ذلك، مع الأخذ في الاعتبار ليس العلاقات بين الدلالات والمدلولات داخل العلامات، ولكن عملية دلالة العلامات في المسارات السيميائية السردية والخطابية والنصية، فمن الممكن رسم الارتباطات بين الفئات الدلالية وفئات مستوى التعبير؛ بهذه الطريقة، لا يتم إعادة توجيه الإشارات التعسفية أو الرموز المحفزة، ولكن الارتباطات بين مستويات المحتوى والتعبير، تسمى شبه رمزية، والتي توحي بالدوافع بين العلامات المحددة للنص المعني.
في قصيدة دروموند، المذكورة في البند السابق، تم إنشاء الارتباطات بين الفئة الدلالية الطبيعة مقابل الفئة الدلالية. الحضارة التي يتم من خلالها تنظيم المسارات السردية والكلامية والمجازية المنفذة على مستوى المحتوى، والأشكال العرضية المتجلية على مستوى التعبير اللفظي. في المقاطع الثلاثة الأولى، عندما تتأثر الطبيعة على مستوى المحتوى، من الناحية العروضية، على مستوى التعبير، تكون الأبيات منزوعة المقاطع؛ في القصيدة، يبدو استقرار الطبيعة، الذي يُغنى في المقاطع الثلاثة الأولى، بطريقته الخاصة، مرتبطًا بالاستقرار العروضي.
وفي المقطع الرابع، وبشكل مختلف، عندما يتم إنكار الطبيعة - في الآية تقول "هذا الصباح أستيقظ و / لا أجده" -، ينقسم البيت من مقطعين إلى بيتين، الأول من سبعة مقاطع - "هذا الصباح أستيقظ و" - والثاني من ثلاثة مقاطع - "لا أستطيع العثور عليه" -؛ وأخيرًا، يتكون المقطع الخامس من ثمانية أبيات دون ثبات عروضي، فيكون مقطعًا مكونًا من أبيات حرة، تنتهي في النهاية إلى الارتباط من حيث المضمون بالتغيرات الناتجة عن الحضارة، عندما توصف القاطرة وما يترتب عليها من تغيرات. تدمير الطبيعة.
من الناحية التخطيطية، يتم تمثيل شبه الرمزية التي تتكون بها القصيدة بهذه الطريقة: (أبيات منزوعة المقاطع / الطبيعة) ← (بيت منزوع المقاطع / إنكار الطبيعة) ← (أبيات حرة / حضارة). من الناحية السيميائية، يتم تنظيم التعبير العروضي للقصيدة في فئة التعبير اللفظي مقابل الشعر الموزون. الشعر الحر، الذي يرتبط بالفئة الدلالية الطبيعة مقابل الطبيعة. الحضارة وفق شبه الرمزية (الطبيعة/الشعر الموزون) مقابل. (الحضارة/ الشعر الحر)، مما يؤدي إلى تطورات سردية وخطابية ونصية مميزةالجبل المسحوق (بيتروفورتي، 2016: 24-26).
وعلى العكس من ذلك، فإن اللغة اليومية لا تسترشد بعلاقات مماثلة. على الرغم من أن جميع السيميائية اللفظية يتم التعبير عنها من خلال الفئات الصوتية والعروضية - أي من خلال حروف العلة والحروف الساكنة والتشديد النغمي والمنحنيات الخاملة - في اللغة العامية، يتم تحييد تأثيرات المعنى الشعري، مثل القوافي والجناس والسجع وأقدام الشعر. ، يحدث في نهاية المطاف؛ وفي الخطابات الاجتماعية غير الشعرية، يتم إعطاء الأولوية لمحتوى النصوص، وبالتالي تجنب الانحرافات عن مستوى التعبير.
إن ظاهرة شبه الرمزية المنتشرة في الخطابات الشعرية لا تقتصر على السيميائية اللفظية؛ في السيميائية التشكيلية، أي الرسم، والتصوير الفوتوغرافي، والنحت، والهندسة المعمارية، والكتب المصورة، وما إلى ذلك، هناك شبه رمزية ذات فئات لونية وإيديتيكية وطوبولوجية، تتعلق على التوالي بالألوان والأشكال وتوزيع الألوان والأشكال؛ في السيميائية الموسيقية، هناك شبه رمزية مع فئات التردد، وطبقة الصوت، والشدة، والمدة، والجرس، موزعة في فئات زمنية.
بهذه الطريقة، وبغض النظر عن الوضع السيميائي لمستوى التعبير، فمن الممكن دائمًا إقامة علاقات متبادلة بين فئات شكله والفئات الدلالية لأشكال المحتوى؛ وبالتالي، من المحتمل أن توجد علاقات شبه رمزية في جميع الأنظمة السيميائية.
ما هي السيميائية؟
بعد هذه المقدمة المختصرة للموضوع كيف تجيب على السؤال؟ في البنود السابقة، تمت مناقشة أصول الكلمات والمجالات الدلالية لكلمات الإشارة والمعنى؛ تم تقديم بعض المفاهيم الدينية والفلسفية حول هذه المسألة بإيجاز؛ تمت دراسته من الشعارات إلى الظواهر، ومن تنظير بيرس إلى سيميولوجيا سوسير وحتى سيميائية جريماس؛ وأخيراً، من المعروف أن إلى جانبها طروحات سيميائية أخرى، بعضها يسعى إلى المصالحة، والبعض الآخر يؤكد مواقف متناقضة ومتناقضة. في هذه الظروف، الجواب الوحيد الممكن على السؤال الأولي هو الوعي بأن هذه هي، قبل كل شيء، خلافات تتشكل بين خطابات متشابهة.
من هذا المنظور، فإن الإعلان عن أن موضوعات الدراسات السيميائية هي العلامة والدلالة، في الحقيقة، لا يقول سوى القليل جدًا عن الموضوع؛ لتحسين التوضيح، يجب تحديد الإشارة والمعنى، وهذه التعريفات، كما نرى، لا تتطابق دائمًا، نظرًا لاختلاف المفاهيم في المقترحات المختلفة.
أخيرًا، بدلًا من اتخاذ مواقف حصرية حول ما يمكن أن يكون أو لا يكون سيميائيًا، فإن أفضل إجابة هي النظر في مفاهيم العلامة والمعنى ومفهوم السيميائية نفسه، على وجه التحديد، مثل هذا الجدل بين مفاهيم مختلفة؛ وتتوافق السيميائية، من وجهة النظر هذه، مع المجال الخطابي الذي تشكله مجموعة من المقترحات لما يمكن أن يكون علامة، معنى، سيميائية.
* سيرافيم بيتروفورتي وهو أستاذ كامل للسيميائية في جامعة ساو باولو (USP). مؤلف، من بين كتب أخرى، كتاب السيميائية البصرية: مسارات النظرة (السياق). [https://amzn.to/4g05uWM]
المراجع
بالاكيان ، آنا (1985). الرمزية. ساو باولو: منظور.
بارث، رولاند (1992). عناصر السيميولوجيا. ساو باولو: كولتريكس.
برتراند، دينيس (2003). مسارات السيميائية الأدبية. كاكسياس دو سول: تعليم.
كامارا، يواكيم ماتوسو، (1986). مشكلات اللسانيات الوصفية. بتروبوليس: فوز.
كورنيلي، غابرييل (2011). الفيثاغورية كفئة تاريخية. ساو باولو: أنابلوم.
ديلي ، جون (1990). السيميائية الأساسية. ساو باولو: أتيكا.
دوسي، فرانسوا (2018). تاريخ البنيوية. ساو باولو: يونيسب.
جودوين ، جوسلين (1991). روبرت فلود – فيلسوف محكم ومساح للعالمين. نيوبريبورت: مطبعة فانيس.
جريماس، الجيرداس يوليوس (1975). مقالات في السيميائية الشعرية. ساو باولو، كولتريكس.
_____ (1981). السيميائية والعلوم الاجتماعية. ساو باولو: كولتريكس.
_____ وجاك فونتانيل (1993). سيميائية العواطف. ساو باولو: أتيكا.
_____ (2002). من النقص. ساو باولو: هاكر.
_____ (2014). حول المعنى الثاني – المقالات السيميائية. ساو باولو: نانكين / إدوسب.
هيلمسليف، لويس (1975). مقدمات لنظرية اللغة. ساو باولو: منظور.
هوسرل، إدموند (1996). المفكرون - إدموند هوسرل. ساو باولو: نوفا الثقافية.
كانط، إيمانويل (2013). ال نقد العقل الخالص. لشبونة: مؤسسة كالوست جولبنكيان.
بيرس، تشارلز ساندرز (1977). السيميائية. ساو باولو: منظور.
بيتروفورت، أنطونيو فيسنتي. اللغة كنظام. في: فيورين، خوسيه لويز (org.) (2002). مقدمة في علم اللغة 1 – الأشياء والممارسات. ساو باولو: السياق. الفصل. 4، ص. 75-93.
_____ (2004). السيميائية البصرية – مسارات النظرة. ساو باولو: السياق.
_____ (2016). المعنى في الرسم. ساو باولو: أنابلوم.
بيجناتاري، ديسيو (2004). السيميائية والأدب. ساو باولو: أتيليه.
سوسور، فرديناند دي (2012). دورة اللغويات العامة. ساو باولو: كولتريكس.
_____ (2012). المؤلفات اللغوية العامة. ساو باولو: كولتريكس.
تودوروف، تزفيتان (1979). نظريات الرمز. لشبونة: الطبعات 70.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
