بروير وفرويد - التحليل النفسي والعلوم والفلسفة

واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

  

من قبل تاليس آم أبسوبر *

على الرغم من التعقيد المفاهيمي والشاعري والسياسي والوجودي الذي ينطوي عليه نظام التحليل النفسي ، أشار فرويد دائمًا إلى أنه علم في الأساس.

"هذا الانهيار البطيء ، الذي لم يغير السمات الفسيولوجية للكل ، يقطعه الفجر الذي يكتشف في ومضة بنية العالم الجديد" (هيجل ، فينومينولوجيا الروح).

"العلم أيضًا يرتكز على عقيدة ، لا يوجد علم" بدون افتراضات "(نيتشه ، علم مثلي الجنس).

إن الشيء الخاص الذي يميز طريقة صياغة الفكر والمعنى في عالم التحليل النفسي هو حقيقة ، غريبة تمامًا بالنسبة للفلسفة ، أن النظام الفرويدي قد تأسس وتطور دائمًا من خلال ما أطلق عليه منشئه طريقة. نقطة مميزة للغاية في مبدأ وتنظيم تجربة التحليل النفسي ، أسلوب التحليل النفسي هو في حد ذاته انحراف ، يتميز بشكل وثيق بخصائص طريقة ممكنة لعلم النفس العلمي ، وهي جزء من المجال المعرفي الأوسع وكذلك المجال الاجتماعي للمنهج العلمي ، هذا العملاق الحقيقي للحداثة.

في الواقع ، على الرغم من التعقيد المفاهيمي والشاعري والسياسي والوجودي الذي ينطوي عليه علم التحليل النفسي ، أشار فرويد دائمًا إليه ، من البداية إلى نهاية رحلته الفكرية والبشرية ، باعتباره علمًا في الأساس. وبالتالي ، لكون التحليل النفسي علمًا ، كما هو الحال في المفهوم الفرويدي ، فإن خلفيته الميتافيزيقية ، وأسبابه الأساسية ، تنطوي على بعض الآثار الضرورية للقيم والمعنى ، والتي تسبق وتسمح بظهور كل مجال من مجالات الملاحظة والتجربة. .

إنها ، على وجه التحديد ، أسس طريقة معينة لتصور وإنتاج عوالم بشرية: تصور مستوى مفتوح ، لانهائي ، وخفي للواقع للعالم الخيالي البشري. وأيضًا السبب العالمي ، الذي نجح ، يمكن التعبير عنه في نقطة ما لسبب هذا الواقعي. مفهوم طريقة للوصول إلى صياغة هذا الواقعي التجريبي الأساسي الذي يؤسس ويطور الفرضية النظرية. بالإضافة إلى تعريف موضوعه وخطوطه النظرية. البعد التجريبي الذي يعبر عن البيانات التجريبية وينقلها ، والسلبية المتأصلة في التقدم النظري ، حيث لا يتم إثبات أي شيء إلى الأبد.

مع اهتماماته الفلسفية في شبابه ، بعد أن درس فصول دراسية متتالية مع الفيلسوف وعالم المعرفة فرانز برينتانو في جامعة فيينا حتى عندما كان طالبًا في الطب ، بالإضافة إلى معرفته الأدبية والإنسانية الشخصية ، التي تأسست جيدًا في التقليد الكلاسيكي للتنوير الألماني ، لم يستطع فرويد ترك ملاحظة التأثير الأكبر الذي حققته اكتشافاته على النفس وإنتاج المعنى البشري - الذي نشأت مبادئه وموضوعه في نوع من أرض الإثبات العلمي ، عيادة التحليل النفسي - التي تم إجراؤها بالفعل بالطريقة التقليدية للفلسفة التحقيق ، ونتائجه الخاصة ، والتي وحدت بطريقة حرة قائمة على التكهنات والمفاهيم وفقًا لما يمليه العقل.

في وقت مبكر جدًا ، في بناء نظامه ، بدهشة واندفاعة جيدة من السخرية ، ولكن على وجه التحديد ، أكد فرويد في الواقع على المشكلة: "في هذه المرحلة ربما نشعر بالذهول من الشك في أن تفسير الأحلام يمكن أن يعطينا تفسيرات حول بنية أجهزتنا النفسية التي انتظرناها حتى الآن عبثًا من الفلسفة ".[أنا]

وبعد ذلك ، في نفس المقطع تفسير الاحلام، لجعل هذا الموقف - نقديًا أم معرفيًا أم أيديولوجيًا؟ - حتى أكثر دقة ، وعدم استقرار ، يكمل فرويد: "لن نتبع هذا الأمر". يجب الاحتفاظ بأدنى جملة ذات تأثير نقدي وإيديولوجي كبير ، يتم نطقها بطريقة سرية تحت علامة الشك ، على هذا النحو ، ضمن الحد التركيبي والإيجابي لتأكيدها الصافي. لأنه ، في الواقع ، كان العمل العلمي الداخلي للتحليل النفسي هو الذي كان موضع اهتمام المحلل النفسي الأول في ذلك الوقت ، وكان هذا العمل ، الذي اتبع منهجه الخاص ، ونتيجته ، وهو ما يعني الاختبار الحقيقي ، بناءً على طريقة في إدارة العلم. لفهم الحياة الذاتية ، وهو مصير جديد للعلم ، والذي من شأنه أن يضع بعض قيم المعنى الخاصة بالفلسفة في تعليق حقيقي.

الدافع السلبي فيما يتعلق بعالم الفلسفة ، والذي من خلاله ، وفقًا لفرويد ، "نأمل عبثًا" شيئًا عن "بنية" ما أسماه "جهازنا النفسي" ، واضح تمامًا هنا. إنه يعني الأمل في بحث بحثًا عن درجة من الأمان ، ودرجة من الإدراك والتماس للواقع حول الحياة الرمزية للإنسان ، والتي لا يمكن أن تنتج إلا عن طريق بناء المعرفة القائمة على درجة معينة من الالتزام بالعلم ، وكذلك كيفية تحقيق ذلك. تسمح بالتطور وفق سلبية المنهج العلمي. هذا الشرط هو بالضبط الإنتاجية الرمزية المناسبة للتحليل النفسي.

هناك العديد من التعليقات حول تحول الشاب سيغموند فرويد المتورط والجذري من عالم الفلسفة في شبابه ، واهتمامه بالقانون والسياسة ، إلى عالم العلوم الناشئ في عصره ، الملتزم بالفعل بالتقنية والفن العملي للعيادة . ، بدوره تناول سوق الدواء نفسه في مركز حضري كبير مثل فيينا في منتصف القرن التاسع عشر[الثاني].

في الواقع ، كما هو معروف ، تخلى المفكر الشاب ، اليهودي الفييني ، العقلاني ، العلماني والمتحرر ، عن دراسة القانون في اللحظة الأخيرة - المعروف أنه تحت تأثير المقال الصغير "الطبيعة"، المنسوبة إلى جوته - بل إنه أصيب بخيبة أمل من حدود المجال السياسي التقدمي لشباب فيينا الاجتماعي الديمقراطي ، الذي كان قد شارك فيه ، بمجرد أن أدرك كيف أن العقل العام العالمي الذي مارس في تلك الفترة لم يدل بعمق النقد الحديث لمعاداة السامية.

مثل هذا الحد العملي والذاتي لسياسات زمانه ومكانه كشف عن فشل حقيقي للعقل العام وانتصار التشويه الخيالي للأشياء البشرية على القيم العقلانية العالمية. هذا الحد من الليبرالية الفيينية الذي ضمنيًا ، الوجود القوي لإيديولوجية معاداة السامية في وقتها ، شكل مشكلة سياسية لأزمة العقل التي يمكن ، لاحقًا ، التفكير فيها من خلال التحليل النفسي الخاص بها. بهذه الطريقة ، بالنسبة للكثيرين ، كان التحول نحو علم فرويد يعني البحث الآمن عن التدخل وإنتاج المعنى ، في مجال عام يعبر عن الحقائق الاجتماعية والسياسية بطريقة غير عقلانية ، وفقًا لسبب الرغبة - لاستحضار فكرة لاحقة له ، والتي سيكون لها بالفعل تداعيات هائلة على الثقافة الغربية.

كما كتب عن ذلك ، فإن صوت العقل ، أي الخضوع لإمبراطورية العلم ، ضعيف وهش ، ولكن بمرور الوقت ، بقوته الخاصة حقيقي، يجب أن تتمكن من جعل نفسها مسموعة.

من وجهة النظر هذه ، بين المعرفية والأيديولوجية ، إنها أيضًا نقطة سياسية كبيرة ، للسياسة الرمزية ، بالنسبة لفرويد لوضع مجال بحث التحليل النفسي استراتيجيًا في المنطقة الثورية للمعرفة والممارسات الاجتماعية للتغلب التاريخي على قيمة الفلسفة في الحداثة من خلال ظهور الاستخدام الفعال للعلم والتكنولوجيا في الحياة الاجتماعية ، والتي ظهرت منذ القرنين الثامن عشر والتاسع عشر فصاعدًا.

كما هو معروف ، كان تصور والتر بنجامين لهذا المادي الداخلي الذي لا يرحم للتغلب على مجال الثقافة أحد مراكز فهمه للثقافة الحديثة. في هذا النظام الجديد ، سرعان ما تم تصفية مساحات الخضوع الرمزية من خلال الوتيرة المتسارعة للتكنولوجيا ، المشتقة من الممارسة العلمية ، فضلاً عن تقدم وسائل الإنتاج وتنظيم الحياة والعمل والسوق.

بطريقة واضحة في هذه المرحلة ، صاغ فكرته الاجتماعية والنقدية ، متأثرة أيضًا بالتحليل النفسي كنوع من الصورة الديالكتيكية ، حيث يحلم الوقت بأشكاله ويمشي ، عندما يواجه أنقاضه ، بالضرورة ، لإيقاظه التاريخي - في أمل متأخر في حدوث تحول واسع نموذجي للكون الهيجلي الماركسي: "كان بلزاك أول من تحدث عن أنقاض البرجوازية. لكن السريالية فقط هي التي أطلقتهم على التأمل. حطم تطور القوى المنتجة رموز رغبات القرن الماضي ، حتى قبل انهيار الآثار التي كانت تمثلها. في القرن التاسع عشر ، أدى هذا التطور إلى تحرير أشكال تشكيل الفن ، تمامًا كما تخلصت العلوم في القرن السادس عشر من الفلسفة. (...) إن تقييم عناصر الحلم في وقت اليقظة هو حالة نموذجية للتفكير الديالكتيكي. هذا هو السبب في أن الفكر الديالكتيكي هو عضو اليقظة التاريخية. كل حقبة لا تحلم بالفترة التالية فحسب ، بل بالحلم تتحرك نحو يقظتها. إنها تحمل غايتها الخاصة داخل نفسها - وكما أدرك هيجل بالفعل - فهي تطورها بمكر. في اضطرابات اقتصاد السوق ، نبدأ في التعرف على آثار البرجوازية على أنها أطلال حتى قبل أن تنهار ".[ثالثا]

في الواقع ، كان هذا فهمًا لكل شيء في مجال الثقافة النقدية الألمانية الحديثة ، فهم التغلب التاريخي الحقيقي على القيمة الاجتماعية للفلسفة ، ومع الحجج الأخرى ، أيضًا للفن ، في مواجهة أعظم من أي وقت مضى. تسريع زمن التقنية والإنتاجية والإدارة الاقتصادية للحياة ، فضلاً عن الاستيلاء التدريجي ولكن الحتمي على الثقافة من قبل كيانات ذات معنى تعبر عن نفسها بشكل متزايد في شكل سلعة ، واتفاقها الداخلي الخاص بالعلم والتقنية والإنتاجية.

هذا تصور كلاسيكي للفكر الألماني نشأ في الحداثة ، والذي اندلع في الأصل مع ماركس. إنها تحافظ في داخلها ، وفي مشاريع اجتماعية ، على تناقضات ظهور التطبيق العملي التقني والاقتصادي الموجود بالفعل بشكل كامل في مجال التنوير الفرنسي في القرن الثامن عشر ، في مواجهة محاولة دمجها في الفضاء التقليدي للفلسفة ، التي تضع الحقيقة العلمية للعالم موضع تساؤل. حالة الفهرس في تصميم Encyclopédie[الرابع]. وهكذا ، بدأت الفلسفة في التفكير في تجاوزها التاريخي من خلال الانفجار اللامحدود لكون العلم والتكنولوجيا.

هذا الفهم هو ثابت من الفكر الذي كان لديه بعض الاهتمام المادي لعملية الحياة الاجتماعية في العالم الحديث ، الآن يتم تدميرها وإعادة بنائها باستمرار. في الواقع ، لم يشير بنيامين إلى البعد الهيرمينوطيقي للأشياء فحسب ، بل أشار أيضًا إلى حقيقة أنه في القرن السادس عشر ، وبطريقة ثورية حقًا منذ القرن الثامن عشر فصاعدًا ، احتل العلم وأزال المساحات الاجتماعية للفلسفة ، من خلال التعبير عن نفسه. بقوة الإنتاجية.

كما هو الحال ، في مثال قوي ، قبل خمسين عامًا من ظهور التحليل النفسي - ونقده الشامل القائم على أيديولوجية القدرة المطلقة للعلم "إلى ما نأمله عبثًا من الفلسفة" - يمكننا أن نقرأ بالفعل في جزء واضح من هاينه: "أعلى براعم الروح الألمانية: الفلسفة والأغنية - نفد الوقت ، والهدوء الشاعري معها ، ودفعت ألمانيا إلى الحركة - لم يعد الفكر غير مهتم ، في عالمها المجرد الذي ينهار ظرفًا حادًا - قاطرة السكة الحديدية تزعج شعورنا ، و لذلك لا يمكن لأغنية أن تشرق. يطارد الدخان الطائر المغرد ورائحة مصابيح الغاز تفوح برائحة الليل المقمر ".[الخامس]

تلتقط الشظية المذهلة في الهواء التاريخ اللحظة الدقيقة التي أدى فيها تقدم التكنولوجيا والحياة المدارة للسرعة والاهتمام حقًا إلى إذابة الطرق القديمة لتصور الوجود ورمزه. وهدف الشاعر النقدي هو نفسه هدف والتر بنيامين بعد مائة عام: العالم المهتم بالتكنولوجيا والعلوم ، والحياة المفككة التي أعيد بناؤها في ظل الواقع العملاق والصناعي والسوقي الجديد ، تقدم الإنتاجية ، يجعل التقليدية بمعنى تعليق ما كانت الفلسفة والفن. العالم الحديث ، الذي يركز على الإنتاجية وعلى الثقافة التي تشغلها حياة الأشياء بشكل متزايد ، بوضعها الوثني الجديد ، يلغي أي حاجة للإنتاج الأذني ، ويختتم أخيرًا فيلسوف القرن العشرين.

تخلصت العلوم من الفلسفة. هذه هي كلمات بنيامين القاسية. لم يكن الفلاسفة السياسيون الألمان من أصل هيغلي وماركسي ، متأثرين بشكل كبير بالتحليل النفسي لفرويد ، ليس عن طريق الصدفة ، بحاجة إلى مراوغة أو رفض أو إنكار أزمة مكانة الفلسفة في العالم ، في عملية الحداثة المتطرفة. لقد أعلنوا ذلك علانية ، بطريقة سخرية ذاتية وشبه وقحة ، كنوع من ورقة الفكر النقدي والديالكتيكي في مواجهة التقدم في التغلب عليها من خلال العملية التقنية ومن خلال شمولية الحياة المدارة لل الجماهير ، في عالم السوق وصناعته التنظيمية الجديدة.الثقافة. عالم فعّال حيث "لم يعد الفكر غير مكترث ، في عالمه المجرد ، ينهار الظرف الفظ".

كل عملية روحية هي تاريخية وتقع في مكانها التاريخي ، وليس من قبيل الصدفة أن تكون في ذروة عصر أيديولوجية العلم والتقدم ، مع إدراك عالمها في كامل إمكاناتها وكوارثها للمجتمع الطبقي في المدن الكبرى الجديدة. الرأسمالية الصناعية في القرن التاسع عشر ، سيقيم سيغموند فرويد ميثاقًا جديدًا بين التخمين والتفكير المفاهيمي والعلم ، لإعطاء تصميم جديد ممكن للذات البشرية.

تم وضع فرويد مباشرة في الحظيرة التاريخية العظيمة لمثل هذا الاتجاه الأوسع نطاقًا ، وهو التداخل واللعبة المتبادلة للاعترافات والغيب بين الفلسفة والعلم ، منذ ذلك الحين فصاعدًا لا يمكن إنكاره. في هذا التغلب التدريجي على العصر الحديث ، يأخذ أحد الحقول عمليًا جميع القيم الاجتماعية ، بينما سيصبح الآخر أكثر فأكثر مجالًا للاستقلالية والتخصص ، يشبه تقريبًا المجال المستقل للفن ، وهو مجال معزول جيدًا نسبيًا ، وإلى اليأس من التقليد النقدي الماركسي ، بشكل فعال غير ذي صلة من وجهة نظر الممارسات الاجتماعية ومجالها. في الكون الحديث للحياة العملية للوجود البشري ، العلم هو المهيمن بالكامل.

ثيودور أدورنو ، باتباع نفس مسار الأزمة التاريخية ، أدرك بدقة ، من خلال الاتصال بالنسخة الاجتماعية الأمريكية من النظام ، حقيقة أن التحليل النفسي خصص ، بطريقته الخاصة في التلميح كأساس لدرجة معينة من العلم والتقنية ، من الأزمة الأوسع والأكثر شمولية لحياة الفلسفة.

بالنسبة له ، كان من الممكن تمامًا أيضًا أن نرى في المصير العام البسيط ، وفي الأقننة المناهضة للديالكتيكية التي بدأ المحللون النفسيون في جعل معرفتهم بها ، اللحظة الشديدة للغاية لأزمة الفلسفة في عصرهم: "قمع الفلسفة بالعلم أدى ، كما لو كنت تعلم ، إلى فصل العنصرين اللذين تشكل وحدتهما ، وفقًا لهيجل ، حياة الفلسفة: التأمل والتأمل. تُترك القرارات الانعكاسية مع خيبة الأمل في عالم الحقيقة ، ويتم التسامح مع التخمين على مضض وفقط لغرض صياغة الفرضيات التي يتم التعبير عنها في أوقات الفراغ ويجب تأكيدها في أقرب وقت ممكن. (...) غير راضٍ عن هذا ، ومع ذلك ، فإن مشروع العلم نفسه يجسد التكهنات. من بين الوظائف العامة للتحليل النفسي هذه ليست الأخيرة.[السادس]

كان التحليل النفسي أيضًا وسيلة للعلم لتأطير ، في مجال محدد للموضوع والمنهج ، الإمكانات الضائعة والتي عفا عليها الزمن للخيال النظري الفلسفي ، والاندفاع إلى التخمين وأمله في الحرية.

قال المحلل النفسي ويلفريد بيون إن التحليل النفسي كان من صنع فرويد الذي يحتاج إلى التفكير فيه. كانت الإجابة الضرورية لمجموعة من المشاكل الحقيقية والملموسة على المستوى الرمزي لقدرة التفكير في عصرها. كما قال هيجل ، لا يمكن أن تصل قبل أو بعد.

في الواقع ، أثر الوحي العلمي على حياة الاقتصاد الصناعي والليبرالي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، وعلى الهياكل الرمزية التي تم التغلب عليها بسرعة من هذا النوع. النظام القديم، أجبرت على إعادة وضع كامل لمكان ومعنى عالم الأفكار ، والتي كانت بحاجة إلى التفاوض مع الفعالية الرمزية والاجتماعية للممارسات الجديدة ، المرتبطة بالإمبراطورية الجديدة للتكنولوجيا. أُجبر العديد من المفكرين على نقل الاستقلال الذاتي الرائع والمثالي للغاية لمكانة الفلسفة في العالم ، فيما يتعلق بالتعويذة السحرية للظهور الاجتماعي الحر للعلوم ، والتي أعادت تصميم واقعها على نطاق واسع.

إذا كان يعتقد في الواقع أن فلسفة كاملة مشتقة من عصر التنوير قد تم التعبير عنها في اللحظة السياسية للثورة الفرنسية ، إذا كان العديد من الفلاسفة ، وكل منهم بطريقته الخاصة ، فلاسفة الثورة ، داخليًا لأنظمة الفكر الفكرة المقيدة للعلم التي طالبت بوجودها كضمان جديد للحقيقة للواقع الفلسفي. إن مصطلحات هيجل لتعريفه للفلسفة ، "المعرفة الحقيقية لما هو في الواقع" ، متطابقة مع ميتافيزيقيا العلم ، حيث يتم تكرارها ببساطة.

عززت الاتفاقية بين العلم والتقنية ، بين البحث الرمزي والإنتاجية ، العملية التاريخية التي غيرت فيها الأفكار المجسدة العالم بشكل فعال وأسرع ، في غضون مائة عام فقط ، مما يمكن أن تحققه الانتقادات العقلانية والميتافيزيقية للفلسفة ، على الأقل في فترة زمنية تاريخية يجسدها الجسم الحي للفيلسوف. على الرغم من أن شيلينج وجينتس رأيا في الثورة الفرنسية شيئًا مثل "الانتصار العملي الأول للفلسفة" ، "باعتباره الحقيقة المركزية للوقت" ، فإن التقدم الثوري للأفكار كان في الواقع مشروطًا بظهور نقود جديدة ، حددها وضع الطبقة الجديدة - كادح يعتمد بالفعل على التوسع المستمر للعلم في شكل التكنولوجيا.

كان ماركس يبرهن على أن ديناميكية تراكم رأس المال ، القوة الإبداعية المدمرة للعالم ، كانت ببساطة تعتمد داخليًا على العلم. ربما فقط ديكارت وبيكون ، اللذان تم توضيحهما بشكل جذري للحركة العامة جدًا للحداثة في جذورها ، كفلاسفة في بعض المقاييس مرايا الزمن ، قد وضعوا بعض أفكارهم حول الإنسان موضع التنفيذ في العصر الجديد للفعالية الرمزية الملموسة للعلم ، والطبقة الجديدة من المنتجين العقلانيين في العالم الجديد. كان هؤلاء الفلاسفة أيضًا مفكرين ملموسين في العلم. كان الحداثيون الآخرون بالفعل فلاسفة للتاريخ ، وبالتالي ، كانوا بحاجة ماسة إلى وضع أنفسهم في مواجهة الكفاءات الاجتماعية الملموسة ، والهيمنة التدريجية التي تميل إلى شمولية إدارة حياة العلم في العالم.

هذه هي الطريقة التي يحتاج بها هيجل ، على سبيل المثال ، إلى تدوين فكرة العلم - التي تم استحضارها بطريقة لا تُصدق بشكل كافٍ ، لأنه في ذلك المقطع التاريخي يبدو أنه لا يوجد ما يدعو للتشكيك في العلوم - في فكره الذي يحاول دمج العقلاني. والحاضر - ما الذي يمكن أن يمثله اشتقاقًا مفاهيميًا للسبب الذي ينزل إلى وجود الواقعي وفي لحظة ثانية يرفعه إلى فعالية التقنية المناسبة للعلم؟

تعمل بالفعل فلسفة حية للتاريخ ، ربما يتم تهريب العلم بشكل فعال ، دون انقطاع في الاستمرارية ، كقوة مضادة ومضاعفة عقلانية ، ضرورية للغاية ، في نظامها الهائل من ميتافيزيقيا الذات في الصيرورة والتحول: "الشكل الحقيقي في أي حقيقة موجودة لا يمكن إلا أن تكون نظامك العلمي. العمل بمعنى أن الفلسفة تقترب من شكل العلم - والهدف الذي يمكنها من خلاله ترك اسمها المتمثل في حب المعرفة وكونها معرفة فعالة - هذا هو الغرض الذي خصصته لنفسي. تكمن الحاجة الداخلية للمعرفة لتكون علمًا في طبيعتها ، ولا يمكن العثور على تفسير مرضٍ لهذه النقطة إلا في عرض الفلسفة نفسها.[السابع] "من جهتي ، أضع السبب الحقيقي لوجود العلم في الحركة الذاتية للمفهوم".[الثامن]

وحتى أكثر من ذلك: "أعتقد ، علاوة على ذلك ، أن كل ما هو ممتاز في فلسفة عصرنا يعتمد على قيمته الخاصة على العلمية ، وحتى إذا اعتقد الآخرون خلاف ذلك ، في الواقع لا يمكن أن يكون صالحًا إلا من منظور علمي. لذلك يمكنني أن آمل أن المحاولة الحالية للمطالبة بالعلم من أجل المفهوم وتقديمه في ذلك العنصر الذي هو عنصره الخاص سوف تكون قادرة على الاختراق بحكم الحقيقة الداخلية للشيء ".[التاسع]

ليس هناك شك في أن العلم هنا كان هو المقياس المحايد والإيجابي ، الخارجي ، ولكن يجب استيعاب ذلك ، من أجل الدعم والشرعية ، بين الداخل والخارج ، لحياة الفلسفة ذاتها. يجب أن يشير هذا الازدواج المضمون إلى التأثير الملموس والتاريخي للسيطرة على العالم من قبل العلم ، على الأقل منذ تكرار الكشف الرياضي النيوتوني على عالم التقنية والإنتاجية ، والذي أحدث ثورة في القرن من جميع النواحي. في تلك اللحظة كان العلم هو جوهر التاريخ.

لم يرَ هيجل أي فجوة في الإدماج الفوري تقريبًا لفكرة العلم في العمل - الاستدامة الذاتية الحميمة والنشر الذاتي لمفهوم الفلسفة. في ذلك الوقت ، بدا أن الفلسفة لا تزال تستدعي المقياس المشترك للأصل المتبادل ، كأشكال مكتفية ذاتيًا للعقل والفلسفة والعلم. يمكن للذراع التأملي التجريبي للعقل أن يتحد مرة أخرى مع مجاله التأملي والرمزي والميتافيزيقي ، لأنه في الواقع ، في مكان ما مرغوب فيه ، كما في الأصل ، كانا دافعًا واحدًا للتوسع الحقيقي للروح.

وبالتالي فإن سبب وجود العلم هو حركة المفهوم ، وقد تم تصوير العلم نفسه باعتباره توسعًا متكاملًا للفلسفة ، بينما يجب المطالبة بالعلم للمفهوم ، مما يعني أن الفلسفة يجب أن تختبر نفسها كعلم حقيقي. حتى التصور السلبي الأكثر جذرية للروح غير الثابتة في أشكالها يتم قياسه كعملية ضرورية ، قادرة على التعبير عن نفسها كعلم ، وفي قلب الوساطة التحويلية ، تستمر فكرة العلم في الوجود كنظام. نقطة التلاشي:

المعرض الحالي هدفه فقط المعرفة كظاهرة. لذلك ، فهو لا يظهر نفسه على أنه علم حر يتحرك في شكله الأصلي ، ولكن يمكن اعتباره ، من وجهة النظر هذه ، طريق الضمير الطبيعي الذي يدفع إلى المعرفة الحقيقية. أو حتى كمسار الروح الذي يجتاز خلافة شخصياتها كمحطات مسبوقة لها بطبيعتها ، حتى تتجلى كروح ، ومن خلال التجربة الكاملة لذاتها ، تصل إلى معرفة ما هي عليه. في نفسها.[X]

ولإكمال هوية حركة الفلسفة نفسها ونتائجها ، تكون النتيجة علمًا: "إن تعاقب شخصياتها التي يجتازها الوعي على هذا المسار هو التاريخ التفصيلي لتشكيل الوعي نفسه للعلم".

إن التاريخ الداخلي لتكوين موضوع المعرفة هو علم تكوين العلم. يعيد هيجل أيضًا رسم أسس نظرية المعرفة لكانط ، التي حددت ، بدءًا من تصنيفات وملكات العقل ، مجال المعرفة وأمر المقولات العامة المناسبة. من أ العلم ، وتأسيس نظرية المعرفة ، ووضع الفلسفة بشكل نهائي وجهاً لوجه مع واقع العلم. ومن خلال تحديد موضوع العلوم وحدودها وخطة بحثها لما يمكن معرفته ، أعدت الفلسفة نفسها لتكون ، إلى حد ما ، مشبعة بشكل متزايد في باطن فكرة العلم.

وكما سبق أن قيل ، فإن هذه الازدواجية التي يكون فيها العلم هو المجاز ، الذي لا يزال ودودًا ، للشرعية الحقيقية للفلسفة كان ثابتًا عظيمًا للوقت. لقد فرضت أنا الفلسفة لنفسها اللاأنا للعلم كحركة في حد ذاتها. فيخته ، وهو رجل حاضر جدًا في الثقافة السياسية في عصره ، كتب أيضًا في عام 1794 ، "حول مفهوم عقيدة العلم أو ما يسمى بالفلسفة". مرة أخرى ، في تقييد التكهنات حول أسس وطبيعة الأنا النقي ، كان المقياس العقلاني للمفهوم مساويًا للتقدم العلمي للمعرفة ، وهي طريقة حديثة لقول حقيقة العقل. كان الهدف هو الارتقاء بالفلسفة إلى مرتبة العلم الواضح:

إن فرض مفهوم علميًا - ومن الواضح أننا هنا لا نتعامل مع أي شيء آخر سوى أعلى المواقف - هو ما أسميه عندما يشير المرء إلى مكانه في نظام العلوم الإنسانية بشكل عام ، أي عندما يظهر أي مفهوم يحدد موقعه وأي مفهوم آخر يحدد موقفه بواسطته. لكن يحدث أن مفهوم عقيدة العلم لا يمكن أن يكون له مكان في نظام جميع العلوم مثل مفهوم المعرفة بشكل عام: على العكس من ذلك ، فهو نفسه مكان كل المفاهيم العلمية و يشير لهم إلى مواقعهم. في حد ذاته.[شي]

بالنسبة لفيشته ، فإن التفكير في الموضوع التأسيسي للمعنى في نفسه وحركته التوسعية حول العالم ، وأيضًا موضوع الاستقلالية والتحرر التاريخي ، فإن مهمة فلسفته هي التفكير علميًا في أساس ما يضعه النظام العام للعلوم. المثالية الألمانية - التي تركت سلسلة من الآثار غير المعروفة للتحليل النفسي نفسه - لم تكن فلسفة الثورة فقط ، كما اعتقد ماركوز ، بل كانت ، بقوة أكبر وفي كل خطوة فكرية ، الفلسفة - مكررة بفكرة العلم - العلم نفسه. في جميع مراحل المشروع والوسائل المهمة والوساطة المفاهيمية ، فإن الوساطة بفكرة العلم ، وهي العقل المزدوج الحديث ، موجودة في عالم هذا الخطاب.

إن المقطع التالي ، إذا أخذ على محمل الجد ، سيترك فرويد في مشكلة فيما يتعلق بطريقته في التشكيك في الانقسام بين الفلسفة والعلم ، وهو ما يميز علم نفس اللاوعي الخاص به ، في ضرر واضح لمجال العلم الذي سيكون الفلسفة. ربما يكشف التوليف المعرفي الذي قام به المفكرون الذين يقلبون النسبة بين الفلسفة والعلم ، مثل فرويد ، عن أسسها غير المستقرة.

من الواضح أن العقلانية المثالية التي توسطت في جميع النقاط بفكرة العلم ، وحتى الموجهة نحوها ، لم ترَ أشياء مثل هذه: "الفلسفة علم - في هذا تتفق جميع أوصاف الفلسفة ، تمامًا كما تنقسم في التحديد من موضوع هذا العلم. ماذا لو نشأ هذا الخلاف من حقيقة أن مفهوم العلم ذاته ، الذي ينسبونه بالإجماع إلى الفلسفة ، لم يتم تطويره بالكامل؟ ماذا لو كان تحديد هذه الخاصية الفردية ، المعترف به من قبل الجميع ، كافياً تمامًا لتحديد مفهوم الفلسفة نفسها؟[الثاني عشر]

ربما لم يكن التحليل النفسي ، الذي كان علمًا وفقًا لفرويد ، قد تم تحديد مفهومه بالكامل ، على الأقل بطريقة Fichtean للمفهوم ، للسمة المركزية لنظام الافتراضات الحقيقية التي تشكل العلم.

صحيح أنه كانت هناك شروط واسعة من الأساس المعرفي سبقت وأعدت ظهور تجربة التحليل النفسي. التحليل النفسي هو قسم من العقل والظواهر داخل مجال ، والذي بدوره هو نفسه قسم واسع داخل مجال آخر أوسع. كان العالم الذي نشأ منه انضباط فرويد هو التأثير الأصلي للإنجازات المتسارعة في الفيزياء والكيمياء والبيولوجيا التي ظهرت في القرن التاسع عشر ، مع قوة تحقيق حضارة جديدة على فكرة ومفهوم جسم الإنسان ، سمة من سمات الطب الحديث الذي تم تأسيسه.

الذراع المعرفية لـ naturwissenchaften أحدثت نظريات ما بعد كانط ثورة في القرن بطريقة ملموسة ، تمامًا كما كانت تحدث في الحياة الاجتماعية المحيطة نفسها. فرويد هو الوريث المباشر ، في البداية لأبحاثه الفعلية ، ولكن أيضًا من وجهة نظر معرفية لمبادئ تحليله النفسي ، إلى ميثاق التوحيد العلمي الشهير الذي أسسه هيرمان فون هيلمهولتز ، وإرنست بروك - الأستاذ نفسه الذي استقبل فرويد في مختبر علم وظائف الأعضاء الخاص به عندما تخرج الطبيب الشاب ، وفي ضربة حظ أكبر ، أحاله لاحقًا للدراسة مع شاركو في باريس - الذي حدد مجال العلوم الطبية البيولوجية في عصره من خلال إثبات أن كل شيء يمثل ويوجد في الإنسان يجب شرح الجسد والتفكير فيه من خلال قوى كيميائية فيزيائية مشتركة ، موجودة ببساطة في الطبيعة ؛ وأيضًا ، كان فرويد وريثًا للروح اللاأدري للباني الثالث للحقل المادي والعقلاني الطبي في ذلك الوقت ، إميل دو بوا ريمون ، ونحن نتجاهل ونتجاهل ألغاز تحويل جوهر المادة إلى حيز التنفيذ. ، أصل الحياة وأصل الوعي.[الثالث عشر]

اللاأدرية الأساسية التي حددت حدود وداخلية مجال العلوم البيولوجية ، والتي اكتملت في حالة فرويد باعتبارها إيمانًا إلحاديًا مطلقًا. كانت هذه المراجع المبدئية جزءًا من احتمالات ظهور التحليل النفسي ، وتوافقت مع التوسع الاجتماعي والتمايز المستمر لمجال العلم في العالم ، في هذه الحالة ، في عملية إنشاء الطب.

في تلك اللحظة التاريخية ، كان العلم ودائرة الأشياء والممارسات والمنطق قوية بما يكفي للاستغناء عن أي روحانية متعالية ، وتعميق القطيعة مع الكون الديني ، وبالتالي تحديد دوائرها الحقيقية المغلقة للمادة والعقل المدرك ، في تطور كامل للإطار الكانطي للحدود ، كمجال لواقعها ، حيث يمكن معرفة كل شيء ، بما في ذلك ، من التحليل النفسي ، أسس إنتاج المعنى النفسي البشري.

سيكون هذا هو بالضبط المخطط التفصيلي الذي سيجعله فرويد في مجال الظواهر مفهومة من خلال النظام العالمي للعلم المنجز في عصره.

ولكن ، بعيدًا عن هذا الإطار العام ، هناك منظم أساسي لطريقة الخلفية ، وأساس عيادة التحليل النفسي نفسها وطريقتها الخاصة في الاقتراب من موضوعها وتأسيسه في الإنسان ، وهو طبيعة ضبط وطريقة الانتباه إلى الذات النفسية ، تقعان عند نقطة الصفر في كل التطور الظاهري والنظري لما سيصبح تحليلًا نفسيًا. أكثر من تصنيفات القيم العريضة للطب المادي غير الروحاني في عصره ، خلق الشيء ذاته في المكان الذي سيكشف فيه التحليل النفسي عن نفسه ، ومن هناك سيتشكل ، خلق البيئة- إن المنهج ، الذي يعتمد على موقع ومكانة المحلل ، هو الفعل التاريخي والفكر التأسيسي لكل تحليل نفسي حقيقي.

وهذه النقطة لا يمكن أن تُنسب إلى فرويد على الفور. كان مرتبطًا بالاهتمام العلمي للشباب فرويد بمجال الهستيريا ، وهو شخصية بشرية صنفها لاحقًا في الفئة الأوسع "الذهان العصبي الدفاعي" ، منذ الاهتمام الذي ظهر من رحلته إلى باريس ، في عام 1885 ، للدراسات مع شاركو. كان الطبيب الفييني المتميز ، طبيبًا سريريًا في الأساس - طبيبًا للعائلة المالكة النمساوية ، وطبيبًا لجوهانس برامز ، وطبيبًا لزملائه الطبيين في الجامعة - جوزيف بروير ، هو الشخص الذي كان موجودًا بالفعل لأول مرة ، كما أصبح جايلز دولوز في وقت لاحق. أود أن أشير إلى المحلل النفسي وطبيب الأطفال دونالد وينيكوت.

لم يكن هناك شك في التزام جوزيف بروير الحقيقي بمجال الخبرة الطبية العلمية الأكثر صلابة في ذلك الوقت ، لأبحاث هيلمهولتزيان البيولوجية حول جسم الإنسان ، عندما كرس نفسه في عام 1880 لعشرات الجلسات ولمدة عامين تقريبًا للرعاية. والاعتراف بالتجربة الإنسانية للهستيريا ، وهي شخصية مرضية وأيضًا تكوين مناسب للمجال الثقافي للقرن. في سن الثامنة والثلاثين ، خضعت لعلاج بيرثا بابنهايم ، التي أصبحت معروفة عالميًا باسم آنا أو. دراسات عن الهستيريا - كتب بالاشتراك مع فرويد ونشر فقط في عام 1895.

كان جوزيف بروير قد أجرى بالفعل عددًا من الأبحاث المهمة في علم وظائف الأعضاء الطبي الكلاسيكي. لقد أسس الطبيعة الانعكاسية ودور العصب المبهم في عملية التنفس ، فيما أصبح يعرف بآلية هيرنج بروير الفسيولوجية ، واكتشف أيضًا دور الجهاز الدهليزي للجهاز السمعي في عملية التوجيه. والتوجيه وتوازن الجسم. لقد كان باحثًا طبيًا حقيقيًا لأكثر العلوم دقة في عصره ، وقبل كل شيء ، طبيبًا معترفًا به اجتماعيًا في بيئة حضرية متعلمة ومستنيرة.

لأن هذا الرجل هو الذي سيلاحظ أولاً ظواهر المعنى ، والتشغيل البديل للوظائف والخصائص النفسية التي أوضحت مجمل الحياة الذاتية والجسد والأعراض ، في التجربة المبهمة للهستيريا الكلاسيكية في القرن التاسع عشر. سيكون هذا الميل نحو المريض ، بناءً على طريقة التشغيل ورؤية العلوم الطبية في عصره ، ومع ذلك ، فإن استهداف المريض أكثر ، والميل إليه ، سيكشف ما سيكون أول تجربة بشرية ومفاهيمية لـ التحليل النفسي.

على حد تعبير فرويد: "كان بروير طبيبًا ، تلميذًا للطبيب أوبولزر. في شبابه ، كان قد عمل على فسيولوجيا التنفس تحت إشراف إيوالد هيرنج ، وبعد ذلك ، في ساعات الفراغ القليلة التي سمحت له بها عيادة طبية واسعة ، شغل نفسه عن طيب خاطر بتجارب على وظيفة الجهاز الدهليزي في الحيوانات. لا شيء في تعليمه يمكن أن يدفع المرء إلى توقع أنه سيكتسب أول فهم داخلي حاسم للغز العصاب الهستيري القديم ويقدم مساهمة ذات قيمة غير قابلة للتلف لمعرفتنا بالعقل البشري ".[الرابع عشر]

من خلال العمل السريري لمدة عامين تقريبًا بعد الحياة اليومية لمريضه ، تمكن بروير من ملاحظة تحول وتبديد الأعراض الجسدية المختلفة لبيرثا في مرحلة ما من العملية السريرية ، حيث استحضرت التجارب السابقة ، والتي بدت أيضًا أنها مرتبطة بالأصل ذاته. من الأعراض. لأول مرة ، تعني اللغة والحضور البشري تغيير علاقات المعنى بين خصائص النفس والذاكرة والعاطفة والأعراض والواقع المهم للغاية للجسم المريض. أوضحت هذه الديناميكية للعيادة الجديدة نبض حالات الوعي ، بدلاً من الفكرة الصافية للوعي في التجريد.

من هذا التكوين غير المتجانس للمعنى المقدم في العلاقة مع الطبيب ، لم يعد الإنسان كما هو. كان جسم الإنسان مفصلاً في مجال الحواس والخبرة ، وتم توضيح الخصائص النفسية ، من التواصل مع الطبيب ، المحلل الأولي ، في مستويات المسافة وعلاقات المعنى غير المعروفة حتى الآن. اقترحت تجربة عيادة التحليل النفسي التي افتُتِحت هناك نظامًا مفتوحًا للمعاني ، غير بديهي للغاية وينفر في جميع النقاط من الحس العام العام للوعي السطحي للذات. كانت هناك حاجة إلى نظام جديد من الحدس والوجود الهائل الحقيقي ، وهو ما أطلق عليه فرويد لاحقًا "جرعة كبيرة من الاهتمام الشخصي ، من الرغبة الجنسية الطبية" ، لإعادة تنظيم نموذج الإنسان ، والذي تم إعادة صياغته بمعايير لم يتم وصفها للطبيب. عالم قبله.

العلاقة السريرية ووكالتها في المعنى ، في الحالة الأصلية للتحليل النفسي التي أنشأها الطبيب والمريض في عمل مشترك - وهذه علامة أخرى لأصل التحليل النفسي على كامل الانضباط - أرست وجهة نظر حول التجربة الكلية للذاتية البشرية ، بما في ذلك الجسد باعتباره مرسى رمزيًا حيًا وفي إزاحة كل شيء بشري ، مما يكشف عن صورة جديدة لمشكلات لم يفكر فيها قط ، وتحولت إلى عقل أو معرفة. لم يسبق من قبل أن كانت التجارب السابقة والتذكر والعاطفة والأعراض الحالية في تعبير حقيقي بهذه الطريقة ، بطريقة الهستيري أمام الطبيب الذي استقبلها ، إلى حد بدء فهم جديد للشرط الواسع لإنتاج المعنى في البشر.

من العيادة ، افتتح بروير مجال التحقيق والأرقام الفكرية التي ستجعل فرويد بعد عشرين عامًا مشهورًا ، إلى حد عبقريته النظرية الهائلة ، كمؤسس التحليل النفسي. ويبدو أن فرويد ، في مرحلة متقدمة من تطور التحليل النفسي نفسه ، كان لديه حدس لانتشار الشيء الإكلينيكي البرويري: "نحن المحللين النفسيين ، الذين لطالما اعتدنا على فكرة تخصيص مئات الجلسات مريض واحد ، لا يمكن أن يشكل تصورًا لكيفية ظهور مثل هذا الإجراء الجديد قبل خمسة وأربعين عامًا. يجب أن يكون قد تطلب قدرًا كبيرًا من الاهتمام الشخصي ، وإذا سمحنا بالتعبير عن الرغبة الجنسية الطبية ، إلا أنه يتطلب أيضًا درجة كبيرة من حرية الفكر واليقين في الحكم ".[الخامس عشر]

يبدو أن فرويد يقترب هنا ، بمفاهيمه الخاصة ، من إدراك التفرد البشري ، ونظرية المعرفة المتجسدة في سيرة ذاتية ، والحدس الأساسي الخاص والملموس ، وقدرة معينة ، مما سمح لبروير بدعم نفسه لمئات الساعات السريرية في حضور كبير قبل التجربة الهستيرية.

كان هذا الوجود ، الذي يميل نحو المحايد ، ولكن المنحى أخلاقيًا ، هو الذي سمح بالوحي وكذلك التحول ، الذي لم يتم وصفه أبدًا ، لمريضه. هناك حقيقي نويز حدسي ، مؤطر بأخلاق وموقف علمي ، ولكن في الواقع عيادة محبة ، أخلاقيات محبة تتخطى وتثقب الأخلاق العلمية نفسها ، والتي تقضي في المقام الأول على إمكانية تجربة المحلل لشيء ما مع مريضه ، في ما سيطلق عليه فرويد لاحقًا "اللاوعي".

واحدة من أهم اللحظات التقنية ، وبالتالي لبعض الأسس النظرية ، في تطوير فهم التحليل النفسي لفرويد ، من وجهة النظر السريرية ، كانت تلك التي قدم فيها الوقت في عمل التحول النفسي للتحليل النفسي. كانت هذه اللحظة متأخرة نسبيًا فيما يتعلق بالأسس الأصلية للتحليل النفسي الفرويدي ، واللاوعي السلبي الذي تشكل في الصراع.

"من الضروري إعطاء المريض وقتًا للانخراط في المقاومة المعروفة الآن ، والعمل من خلالها ، والتغلب عليها ، ومواصلة العمل رغم ذلك ، وفقًا لقاعدة التحليل الأساسية. فقط في ذروة المقاومة يمكننا ، في العمل المشترك مع التحليل ، اكتشاف الدوافع الغريزية التي تغذيها ، والتي يقتنع المريض بوجودها وقوتها من خلال هذه التجربة. ليس لدى الطبيب ما يفعله سوى الانتظار وترك الأمور تأخذ مسارًا لا يمكن تجنبه ، ولا يمكن تسريعها دائمًا. (...] في الممارسة العملية ، يمكن أن يصبح هذا التفصيل للمقاومة مهمة مؤلمة للمحلل واختبارًا للصبر للطبيب. لكن هذا الجزء من العمل له أكبر تأثير تعديل على المريض ، والذي يميز العلاج التحليلي النفسي عن كل تأثير بالاقتراح. من الناحية النظرية ، يمكن للمرء مقارنتها بـ "رد الفعل ab" لمقادير التأثير التي يحتفظ بها الكبت ، والتي بدونها يظل العلاج بالتنويم غير فعال ".[السادس عشر]

بهذه الطريقة ، يبدو أن وقت العمل ، وفقًا لفرويد ، بتصميمه الخاص ، يبدو أيضًا أنه يحتوي على تقدم يتم فيه تجسيد شيء ما ، ولا يمكن تجنبه ، ولا يمكن التسرع فيه. يجب على المحلل وكذلك المريض أن يستقر في هذا الوقت المناسب على تبادل المقاومات اللاواعية لمجال جديد للإحساس بالذات ، ويتطلب ذلك صبراً من جانب الطبيب وتحمل المهمة المؤلمة ، وهو عمل ، و عمل الوقت ، وهو عمل الوقت ، من جانب المريض.

هذه هي الطريقة التي سمي بها فرويد بالكامل هذا البعد الأساسي ، الذي أكمل تمامًا معنى عيادة التحليل النفسي ، في عام 1914. بعد أكثر من ثلاثين عامًا من ترك بروير لنفسه ، في الوقت الذي كان له تأثير على التجربة الأصلية للهستيريا .

وفي افتتاح العمل ، حيث يبدأ وقت وضع التوترات الغريزية ، بين الرغبة التراجعية والقوة القمعية ، في احتلال مكانة مميزة أمام الفكرة الآنية لقوة تفسير اللاوعي ، ممارسة يكون منطقها منطقًا ملموسًا بسيطًا للسبب المباشر والنتيجة ، كما يحدث بشكل ملموس في عالم الأشياء الطبيعية ، يتذكر فرويد ، ليس عن طريق الصدفة ، الأيام الأولى جدًا للتحليل النفسي ، والطريقة الشافية لجوزيف بروير ، من عام 1880 : "لا يبدو من غير الضروري بالنسبة لي أن أذكر باستمرار أولئك الذين يدرسون التحليل النفسي ، بالتغييرات العميقة التي مرت بتقنية التحليل النفسي منذ البداية. في المرحلة الأولى ، تلك الخاصة بتنفيس بروير ، تم التركيز على لحظة تكوين الأعراض ، وكان هناك جهد مستمر لجعل العمليات النفسية لهذا الموقف تتكاثر ، من أجل إخراجها من خلال نشاط واع. كان التذكر والرد بمساعدة حالة التنويم المغناطيسي هما الهدفان اللذان يجب تحقيقهما. ثم ، بعد نبذ التنويم المغناطيسي ، كلف نفسه بمهمة اكتشاف ما لا يستطيع تذكره من خلال أفكار التحليل والعفوية. يتم الالتفاف على المقاومة من خلال عمل تفسير ونقل نتائجها إلى المريض ؛ تم الحفاظ على التركيز على المواقف التي تكونت فيها الأعراض وتلك التي تم التحقق منها وراء اللحظة التي ظهر فيها المرض ، وسقطت الاستجابة في الخلفية ، ويبدو أنه تم استبدالها بإنفاق العمل الذي كان يتعين على المحلل القيام به ، في التغلب على النقد الموجه لأفكاره العفوية التي كان ملزمًا بها (في طاعة لقاعدة التحليل النفسي الأساسية). أخيرًا ، تم تشكيل التقنية المتماسكة اليوم ، حيث يتخلى الطبيب عن إبراز عامل أو مشكلة معينة ويكون المحتوى لدراسة السطح النفسي الذي يقدمه المحلل ، مستخدمًا فن التفسير بشكل أساسي للتعرف على المقاومة التي تنشأ فيه وجعلها. من الواضح. وعي واعي للمريض ”.[السابع عشر]

تطورت عملية التطوير الإكلينيكي ، وفهم الحياة الديناميكية لتشكيل المقاومة والانتقال في وجود المحلل ، من نوع من الاستحواذ والتدخل المباشر في مسألة الماضي ، إلى قبول المستمر والقبول. معالجة نفسية مفتوحة للمريض مع المحلل - وفي أفق أكثر تقدمًا لتاريخ تجربة التحليل النفسي ، بعد فيرينزي ، للمحلل نفسه مع المريض. هناك نوع متزايد من المكاسب في التسامح وفي البعد الزمني في العملية النفسية للزوجين التحليليين.

ما لم يعد مناسبًا هو القلق من امتلاك الأعراض والتشخيص الفوري للمواقف المعرضة للخطر في الحياة النفسية ، كما حدث في عام 1896 ، عندما قال فرويد في المنام لمريضته إيرما "لقد أعطيتك الحل بالفعل ، إذا لم تتحسن ، فهذا خطأك "... هذا علاج للقلق ، هذا الأنا العليا للتدخل من جانب المحلل هو في الواقع ، كما توضح عملية التطور الزمني للفكر السريري ، خيال الاستحواذ والسيطرة على الفضاء النفسي للمحلل. المريض.

إن الخيال المتمثل في امتلاك مجال يميز نفسه ، من الحياة الذاتية للآخر ، في شكل التمثيل النظري لللاوعي ، وما وراء النفس ووسائطه المتعددة ، يميل إلى إعطاء المحلل فكرة عن صدام حاضر ، إلى حد ما مكانيًا ، للأشكال والحالات النفسية ، في حين أن العملية الحقيقية ، أخيرًا ، مشتقة حتى مما قد يكون خطوطًا لانهائية من طيران الحواس التي تم الكشف عنها في تحليل الحلم ، تضمنت رحلة زمنية عبر الترتيب الدلالي لكل منها ، وليس أي نوع من الحلول السببية الصارمة لحاضر خالٍ من التجربة العاطفية.

من التحليل النفسي للسيطرة والميل نحو مكانية كائنات التحليل النفسي ، وصل المرء إلى التحليل النفسي للوقت والديناميكيات والعملية. وبدلاً من الإشارة إلى القوى الراكدة ، فإن تفصيل المريض نفسه ، جنبًا إلى جنب مع المحلل ، لهذه القوى والديناميكيات والصور الذاتية.

بهذا المعنى ، عندما أدرك فرويد الطابع الزمني الجذري لعيادة بروير ، "مئات الساعات المخصصة للمريض وكيف كان هذا الإجراء جديدًا" ، فإنه يتعرف على نقطة قوية لا يقتصر فيها علمه على القدرة على مراقبة الديناميكيات فقط. وترجمتها إلى منطق موضوعي للشيء اللاواعي.

العلم ، من هذا المكان المفتوح الحقيقي ، وهو الوقت ، لا يتكون فقط من الوساطة النظرية وخلفيتها الميتافيزيقية العلمية ، وفقًا لشروط زمانها. وهي تتكون أيضًا من الوقت المفتوح للانتظار ، والعرض ، والتأمل الذي يسترشد أخلاقياً بفكرة العلم ، ولكن لا يمكن اختزاله في العلم ، لقيمة الإنسانية التي تنتظر وتقدم نفسها لإزاحة كبيرة المرض ، من الوجود الذي ، من خلال وجوده ، يحوله بالفعل إلى حد ما. إنه مكوّن مما أشار إليه أحد النقاد ذات مرة عن شكسبير ، كلية التجربة. يتكون التحليل النفسي أيضًا من كل الدوافع اللاواعية والأخلاقية والجمالية التي يحتوي عليها هذا الميل ، وهذا كلينامينمن المحلل إلى وقت اللقاء مع الآخر.

لفترة طويلة ، استندت نظرية المعرفة في التحليل النفسي إلى القدرة على التجريد والتمييز ، في صيغة الغائب ، كما قال جورج بوليتسر[الثامن عشر]، كائنات التحليل النفسي ، يمكن ترجمتها إلى استعارة تتوافق مع اسم الظواهر الطبيعية المترجمة تاريخيًا بواسطة الفيزياء النظرية. سعى فرويد لتمييز ما هو غير مرئي ، وما لا يتم تمثيله حسيًا ، وبقوته الشعرية العلمية غير العادية في تكوين اسم الجهاز ، لا شيء أقل من إعطاء الشكل والوساطة اللغوية ، الحد ، للشيء في حد ذاته من اللاوعي. بطريقة ما كان يعتقد أنه من خلال تحديد وإتقان الشيء الروحاني في الإنسان ، فإن الوصول الحقيقي ، وربما الوحيد الفعال ، إلى الإنسان يمكن أن يكون مفتوحًا.

ومن الصورة العلمية للشيء نفسه ، المبنية من الديناميكيات الحساسة لتشكيل الأحلام وتفسيرها ، سيحيل نقده إلى استحالة ذهاب الفلسفة إلى هناك: "بهذا نكشف عن مفهوم دقيق للغاية عن "جوهر" الضمير ؛ أن تصبح واعيًا بالنسبة لنا هو فعل نفسي معين ، يختلف عن سيرورة التكوين أو التمثيل ومستقلًا عنها ، ويظهر الوعي لنا كعضو حسي يدرك المحتوى الموجود في مكان آخر. من الممكن إثبات أن علم النفس المرضي ببساطة لا يمكنه الاستغناء عن هذه الافتراضات الأساسية ".[التاسع عشر]

"[] الاعتبارات المتعلقة ببنية الجهاز النفسي التي سنضعها لاحقًا ، عندما لاحظنا أنه من خلال تفسير الأحلام يمكننا النظر إلى باطنه كما لو كان من خلال نافذة".[× ×]

هذين المقطعين من تفسير الاحلام الكشف عن اللحظات الأولى من الطي المفاهيمي الأساسي للكتاب: من الديناميكيات النفسية الحية ومعاني الحلم الذي تم تحليله للحالم ، والمعنى العملي والكامل للتحليل ، إلى النموذج الموضوعي لللاوعي ، الذي يمكن رؤيته من خلال نافذة ، نافذة تمثل ديناميكيات وممارسة تفسير الأحلام. هذا ما فهمه فرويد بالعلم. من الظواهر النفسية غير العادية للإحساس بالأحلام ، التي أنشأتها الحالة السريرية وحدسها الحقيقي لما هو موجود في مكان آخر في الموضوع ، والتي أسسها في الأصل جوزيف بروير ، يسعى فرويد للوصول إلى الطبيعة النظرية وبنية الجهاز ذاته ، هدف نظام اللغة للفصل الميتابسيكولوجي رقم السابع من الكتاب ، والذي طغى لفترة طويلة على الكثيرين باعتباره الشيء ذاته في التحليل النفسي.

لمحة عن الواقع المادي لإنتاجية اللاوعي ، مستخرجًا من الظواهر النفسية ، في هذه الحالة العديد من الجوانب المختلطة للوعي ، والهلوسة ، والذاكرة ، والطفولة ، والرغبة في الحلم ، وقوانين الشيء نفسه الذي يحركهم. ، الشيء المسمى "الجهاز النفسي" ، هو بالضبط المنطق الميتافيزيقي الذي يتكشف بشكل مناسب للعلم ، ويستنتج قوى الطبيعة ، قوة الجاذبية العالمية ، على سبيل المثال ، من الظاهرة التي تعبر عنها ، التفاحة الساقطة ، على سبيل المثال.

كانت القوى ، والطاقة ، والديناميكيات ، والمثال ، والجسم ، والمقاومة ، والانتقال ، والتكثيف ، والإزاحة ، والتحويل ، بعضًا من مصطلحات الترميز الأساسي لما كان يُفهم على أنه تكوين التحليل النفسي في مستوى قريب من ميتافيزيقا العلوم الطبيعية ، بحثا عن واقعه النفسي. وراء هذه المصطلحات ، هذه اللغة التي كان لها ملامح علم ذلك الوقت ، كان من الممكن تمامًا التعرف ، مع بعض الأعمال الجينية ، على العالم قبل فرويد ، و Wundt ، Fechner ، Herbart ، Helmholtz ، Brücke ، Du Bois-Reymond. وخلفهم ، انفجار نيوتن وداروين الأصلي للحس الحديث.

الرغبة ، والرقابة ، والدفاع ، والسلبية الأخلاقية ، والرموز ، والهوية ، والنرجسية ، والأوديب ، والجنس الطفولي ، والتوضيح ، وعمل الحداد ، من بين أمور أخرى ، كانت ، من بين أمور أخرى ، مصطلحات "الاستعارة" التي اقتربت وتطرق إلى الديناميات الثقافية ، والرموز إلى درجة بعيدًا عن أنقى المصطلحات وأهمها التي حاولت ترجمة التجربة النفسية مع دقة أسماء الأشياء الطبيعية و "الفيزياء والكيمياء المشتركة".

لفترة طويلة ، ركزت نظرية المعرفة في التحليل النفسي على الطبيعة التاريخية والالتزامات الأيديولوجية لهذا التسمية ، وعمل تدوين الشيء النفسي هذا ، كما قال بيون ، كما لو كان الانضباط مرتبكًا تمامًا برغبته في التشيؤ ، يسير دائمًا بحزم على حبل الوذمة المشدودة ، والتي عبرت أيضًا عن خيال السيطرة ، إن أمكن ، فورًا ، بدون وقت ، لوجود المحلل على الحياة النفسية للمريض.

أثبتت هذه الطريقة في توجيه الحياة الرمزية للتحليل النفسي وأسسه المعرفية أنها جزئية. إنه يقسم شيئًا حيويًا حول الوقت المتاح وميل المحلل تجاه المريض ، "الرغبة الجنسية الطبية" التي يشير إليها فرويد حول بروير ، بالإضافة إلى الالتزام بأيديولوجية الفعالية وهيمنة الطبيعة من خلال المعيار العلمي الذي يحدد في الواقع . إنها الواقعية الموضوعية. إنه يحمل التقاليد الغربية العميقة للتنوير كقوة ، ويهدف إلى استحضار القوى الطبيعية من خلال الاستسلام بوعي لاعترافها. تنشأ كل مشكلة ، لطبيعة علم التحليل النفسي ، عندما تكون قوى الطبيعة الموضوعية الموصوفة هي في الواقع قوى أخرى حقيقية ومتجسدة ، سليمة ذاتيًا ، حتى لو كانت تعيش في ظل تجربة العصاب.

هناك تقليد لاحق كامل لفهم التحليل النفسي ، من قبل المحللين النفسيين أنفسهم ، بدءًا من فيرينزي إلى وينيكوت ، ومن سيرلز إلى مسعود خان ، ومن ماريون ميلنر إلى بيير فيديدا ، ومن بونتاليس إلى رادميلا زيغوريس ، ومن بيون نفسه ، يحاول في وقت ما ومن طريقة ما إلى استعادة هذا البعد من الاستلام والاعتراف بالطبيعة الأولية للسند التحليلي ، للحقيقة نويز عيادة التحليل النفسي.

لذلك ، عندما يدرك فرويد متأخرًا ، ليس الدافع للمعرفة ، بل البعد التأملي لبروير وميثاق الرعاية المحب ، الأبعاد الأخلاقية الجمالية التي وجدت مكان التحليل النفسي ، وجعلت ذلك ممكنًا ، وبطريقة ما جعلت من الممكن للمريض نفسه ، كيان أن أزمة تلك الثقافة ونظرية المعرفة العلمية الطبية المهيمنة منعت الاعتراف حقًا ، فهو بالفعل قوي بما يكفي لاستحضار مبدأ تأسيس آخر للتحليل النفسي ، ربما أبعد من العلم وطريقته الخاصة في تسمية الأشياء ووضعها في مجاله.

"في عام 1889 ، وضع الحظ مريضًا غير عادي بين يديه ، امرأة شابة تتمتع بذكاء أكبر من المعتاد ، أصيبت بهستيريا شديدة أثناء رعاية والدها المريض. كان ذلك بعد حوالي أربعة عشر عامًا فقط ، في منشورنا المشترك ، دراسات عن الهستيريا (1895) (...) أن العالم علم بطبيعة علاجه لهذه "الحالة الأولى" المشهورة ، والعناية والصبر الهائلين اللذين طبق بهما هذه التقنية ، بمجرد اكتشافه ، حتى تحرر المريض من كل شيء. الأعراض رؤى غير مفهومة لمرضه ، وما هو الفهم الداخلي الذي حصل عليه ، أثناء عمله ، للآليات العقلية للعصاب ”.[الحادي والعشرون]

نحن نعلم أن فرويد رد بقوة على حقيقة أن بروير لم يتبعه في الأساس المركزي لعمليات التناقض اللاواعي في البعد الجنسي للإنسان. كان هذا ، في الواقع ، الكيان النظري المركزي والخلفية الذي نظم نظام الترميز ، وجعل من الممكن ، على الأقل ، الكشف عن الترتيب الهائل للنشاط الجنسي الطفولي ، واضحًا جدًا في الأطفال ، ولكن حتى تم منع فرويد تمامًا من الثقافة. وصول. سمحت البديهية الجنسية بتطوير علم ما وراء النفس ، مما زودها بمبدأ أساسي له قيمة إنسانية ملموسة ، وسمحت بوصف عدد من المشكلات الثقافية ذات الأهمية الهائلة.

استاء فرويد من السيد بروير ، المعلم الإكلينيكي لشبابه ، لعدم قبوله الأسس الجنسية للعمليات التي اكتشفها بالفعل من خلال الأخلاق السريرية. في المصطلحات النظرية المعرفية ، انتقد فرويد حقيقة أن بروير لم يعطي بعدًا حقيقيًا ، في الكثافة الحية للجنس البشري ، والبعد النظري المنتج ، في طبيعة الواقع النفسي ذاته ، لمكان الجنس في الكل. نظام اللاوعي.

ومع ذلك ، في جميع المقاطع المذكورة أعلاه ، من تذكر فرويد لبروير في عام 1925 ، يبدو أن قيمة ما يهم في تجربة التحليل النفسي قد أُشير إليها ، حتى ولو بشكل ضئيل ، فيما يتعلق بشكل أكثر دقة بالوضع النظري للشيء المعني. نفسها من الآليات النفسية المكتشفة من خلال العلاقة السريرية.

يتحدث فرويد في هذه المقاطع صراحةً عن صفات اللقاء مثل "العناية والصبر الفائقين" ، و "مطلب قدر كبير من المصلحة الذاتية" ، عن شيء ترجمه من منظور تنظيره كمقدار كبير من "الرغبة الجنسية الطبية" ، وراء العمل النفسي الغامض لـ "الاكتشاف". يتحدث عن مدى "الإجراء" الجديد المتمثل في "تخصيص مئات الجلسات" لمريض واحد وعن "درجة مدروسة من حرية التفكير". يتحدث في فجوات خطابه الأكبر حول اللاوعي للصفات الأخلاقية الجمالية للعيادة وميل الطبيب إلى تجربة مريضه البشري الغامض في الوقت المناسب.

في مقطع آخر ، يبدو أنه يستحضر السر الشخصي ، عنصر السيرة الذاتية للمفهوم ، وهو مناسب جدًا وحميمي جدًا للتحليل النفسي ، عندما يعلق ، حول بروير "لا شيء في تعليمه يمكن أن يدفع المرء إلى توقع أنه سيصل إلى النقطة الحاسمة الأولى. الفهم الداخلي للغز ، قديم قدم الزمن ، من العصاب الهستيري وقدم مساهمة ذات قيمة غير قابلة للتلف لمعرفتنا بالعقل البشري ". ثم يرد على هذه النقطة ، مشيرًا إلى اتساع النظرة الثقافية ، وربما حتى الفلسفية ، للرجل الذي ، على ما يبدو بطريقة غامضة ، كان لديه أول فهم داخلي وجودي ومفاهيمي ، للمعرفة التحليلية النفسية للنفسية بطريقة التحليل النفسي السريرية. : "كان مع ذلك رجلاً ذا أوقاف عالمية وفاخرة ، وامتدت اهتماماته في اتجاهات عديدة إلى أبعد من مساعيه المهنية".

في هذه المقاطع ، يبدو أن لديه حدسًا ، وربما حتى غيرة ، للحظة الإنسانية الغامضة لبروير ، مما سمح له بالتواصل مع الأبعاد الأخلاقية والجمالية والشاعرية ، مما دفعه إلى تأسيس مكان التحليل النفسي ، في نفسه وفي مريضه.

إن العنصر البشري الذي سمح للإنسان الأول أن يعيش تجربة التحليل النفسي هو لغزا ، وهو عبارة عن نقش السيرة الذاتية في مفهوم التحليل النفسي. لكن كيف نشأت هذه التجربة معروف جيدًا. في الواقع ، كان يعني ضمناً الرعاية والاهتمام الشخصي والرغبة الجنسية الطبية والتفاني والصبر على وقت عمل الآخر. إلى جانب ذلك ، ما قدّره فرويد شخصيًا بطريقة معينة ، "درجة مدروسة من حرية الفكر واليقين في الحكم" سمحت بـ "الفهم الداخلي الحاسم للغز" ، قدرة تجريد موضوع الواقع النفسي ، ضد الجميع. التحيز ، العام أو العلمي ، الذي يشمل مثل هذا الفهم.

وكما هو معروف ، كان هذا هو المسار الرئيسي الذي اتبعه فرويد نفسه.

ربما ، لكي نفهم في وجهة نظرنا العنصر الأكثر تميزًا للعلم في عيادة Breuerian ، والذي يبدو أنه قد هرب من فرويد لسنوات عديدة ، من الممكن استحضار إنتاج آخر للفلسفة ، من نفس عالم الثقافة الألمانية ، الذي يعتقد أن معنى العلم مختلف تمامًا عن كون التنوير الكوني الخاص بالمثالية الألمانية. كانت "فلسفة الثورة" في بداية القرن التاسع عشر ، على قدم المساواة ، في جميع الأبعاد ، كخلفية وشخصية ، "فلسفة العلم" ، أو بالمقابل ، كانت الظهور التاريخي الأصلي ، العزيزة جدًا على المجتمع الاجتماعي. مستقبل الشيء ، الفكرة في عالم "علم الفلسفة".

معاصر بدقة مع التحليل النفسي الأول ، غير ملتزم بمصير تنوير عالمي ، يكره كل ميتافيزيقيا الحقيقة ، يفكر من إشكالية ديونيزية نفسها التي تبحث عن تحويل عام للقيم ، ناقصة ، وبالتأكيد نخبوية ، لما سيصبح تكوينًا جديدًا لتجربة الحداثة ، أنتج نيتشه سلسلة من الشظايا ، مطرقة الخطابات اللاذعة ، أيضًا حول القيمة والقيم الخفية النسبية لفكرة العلم وممارسته في عصره.

إن مفارقاته المفاهيمية المتحللة والمتعلقة بالأنساب يمكن أن تحيط وتتوسط سلبًا في أي كائن أو ممارسة اجتماعية قائمة ، لا سيما تلك المهيمنة ، بحيث يمكن أن يستهدف بدقة جوهر سلامة سبب خدم الحساب هو البناء النظري ، وأساس أي إمكانية العلم ، كما في السؤال الشهير: "لقد حان الوقت أخيرًا لاستبدال السؤال الكانطي" كيف يمكن إصدار الأحكام التركيبية؟ على الأرجح?' بسؤال آخر: لماذا الإيمان بهذه الأحكام ضروري؟ - وهذا يعني تصور أنه لأغراض الحفاظ على جوهر جنسنا البشري ، يجب الاعتقاد بأن مثل هذه الأحكام صحيحة ؛ بما يمكن أن يظل ، بالطبع ، أحكامًا خاطئة! أو بعبارة أكثر وضوحًا ، وبطريقة أكثر فظاظة وجذرية: أحكام تركيبية على الأرجح لا ينبغي بأي حال من الأحوال "أن تكون ممكنة": ليس لنا الحق فيها ، فهي في أفواهنا أحكام كاذبة محضة. لكن من المؤكد أن الإيمان بحقيقته ضروري ، كواجهة اعتقاد ومظهر يمثل جزءًا من منظور منظور الحياة ".[الثاني والعشرون]

لا يمكن لمهنة الإيمان اللاعقلاني ، التي تتخلى في الأصل عن الأسس العقلانية الحديثة للحكم المنطقي المتسامي ، وتحويلها إلى ضرورات الإيمان ، أن تكمل فقط عملية المعنى نفسها كتواء للعقل ، نحو سبب يخترق كل شيء ممكن. موقع الحقيقة ، وينتج كصورة حياة يُنظر إليها على أنها منظور بصري ، بالضرورة تعددية ، ومتضاربة ، وسياسية من جذورها ، وغير مستقرة ، وغير كاملة في حد ذاتها. كما نعلم ، سيتم إسقاط كل هذا على فكرة السبب البيولوجي ، المتضارب ، في خلاف دائم ، مما ينتج عنه دعم الحقائق المحلية والاستراتيجية كبحث عن الحقيقة الوحيدة التي تحرك ، إرادة السلطة ، التي يمكن كما يمكن قراءتها على أنها إرادة السلطة.

هذا الكون من انعكاس الفاعلية المثالية ، التي تأسست في حد ذاتها ، لنظام العقل في مجموعة من القوى العضوية المتباينة ، المشحونة دائمًا بالاهتمام ، والتي سيتم التعبير عنها من الناحية الأثرية على أنها الأساس الخفي لاستراتيجيات الحقيقة ، التي تهدف إلى المزيد من القوة ، في طريقة نيتشه لرؤية الأشياء ، والاستيلاء على كل إمكانية لإنتاج المعرفة - في موضوع هو نتاج جدلية حية من المكاسب غير المنطقية وغير المنطقية ، من كل إنتاج. عن بعض المعرفة: "إن تسلسل الأفكار والاستنتاجات المنطقية ، في دماغنا الآن ، يتوافق مع عملية وصراع من الدوافع ، وكلها في حد ذاتها غير منطقية وغير عادلة: عادة ما نعرف فقط نتيجة القتال: سريع جدًا وهكذا تتكشف الآن هذه الآلية القديمة المخفية فينا ".[الثالث والعشرون]

"قوة المعرفة ليست في درجة الحقيقة ، بل في عصرها ، ودمجها ، وشخصيتها كشرط من شروط الحياة". [الرابع والعشرون]

هذا يفتح مجالًا من tabula rasa الراديكالية لأسس الاكتفاء الذاتي ، وشروط الاحتمال ، والعقل نفسه. الطريقة القديمة لإدراك العقل ستزول ، في التعبير عن الأصل ، وعلم الوراثة ، إلى نظام جديد للعقل المادي - الدافع ، للرغبة والرغبة في السلطة ، والجماليات ، من أجل المظهر الديونيسي ، بهدف إدراك الكائن نفسه. كعمل فني. ستحتل هذه الأنماط الأنطولوجية الجديدة للعقل ، عند نيتشه ، مكان أي عقل أخلاقي عملي.

وسوف يتفاوضون ، في مفتاح آخر ، وبسخرية شديدة ، حول الأخلاقيات العلمية في ذلك الوقت ، وتأثيرها على الخيال العاطفي على الإنسان - الذي أثار اهتمام هيجل كثيرًا أيضًا - مع الكون ، المغترب عنه ، والغير- التصوير الرمزي الحقيقي للفن: "امتناننا الأخير للفن - إذا لم نعلن أن الفنون جيدة واخترعنا هذا النوع من عبادة الكذب: فهم الكذب والكذب الكونيين ، الذي قدمه لنا العلم الآن - فهم الوهم والخطأ كشرط للوجود يعرف ويشعر - لا يمكن التسامح معه. الولاء سيؤدي إلى الاشمئزاز والانتحار. لكن ولاءنا الآن له قوة معاكسة ، مما يساعدنا على صرف النظر عن مثل هذه النتائج: الفن مثل حسن النية تجاه المظهر ".[الخامس والعشرون]

وفقًا لنيتشه ، في تسجيل الدوافع والرغبة في المعنى الحيوي ، يدين العلم أيضًا بشيء من قدرته على البقاء في الحياة. القدرة على أن نكون مخلصين للانحلال السلبي للعلم ، وانحلاله المستمر للواقع والحياة ، تغذيها إمكانية حسن النية ، النموذجي لما تم تقديمه للفنون ، ونوع معين من الرضا عن إمكانات المظهر ، مما هو موجود فعليًا على أنه غير صحيح ، والذي أثار اهتمام الفيلسوف كثيرًا. مثل الضربة السحرية للروح ، يظهر مجال الفن ، غير الحقيقي ، في مكان ما باعتباره ضعفًا لمجال العلم ، للإنتاج السلبي المحدود للحقيقة.

في الواقع ، فإن ديالكتيك نيتشه للفاعلية هذا يتبادل بسهولة التأثيرات التأسيسية والعالمية لفعالية العقل لأي شيء ، أيا كان ترتيب المظهر ، يحافظ على حسن نيته ، يقاس من قبل الحاكم السياسي الحيوي لزيادة الفاعلية. .

أخيرًا ، يجب أن يصل هذا السبب الحقيقي ، وهو عكس كل العقل ، المادي والحيوي واللاوعي ، تمامًا إلى التقييم نفسه ، وخيال الخلفية ، والميتافيزيقيا نفسها ، للعلم ، والتي كانت موجودة في كل مكان في الزمان: "(...) يحصل العلم على إيمانه غير المشروط ، وقناعته التي تقوم عليه ، بأن الحقيقة أهم من أي شيء آخر ، من أي قناعة أخرى؟ لم يكن من الممكن أن ينشأ هذا الاقتناع بالتحديد إذا كانت الحقيقة والكذب قد أظهرتا أنهما مفيدان على الدوام: كما هو الحال. لذلك - لا يمكن أن يكون الإيمان بالعلم ، الموجود الآن بلا جدال ، قد استمد أصله من مثل هذا الحساب النفعي ، ولكن ، على الرغم من إثبات عدم جدوى وخطورة "إرادة الحقيقة" ، و "الحقيقة على الإطلاق" التكاليف ". (...) وبالتالي ، فإن "الإرادة الحقيقية" لا تعني "لا أريد أن أكون مخدوعًا" ، بل بالأحرى - لا يوجد خيار - "لا أريد أن أخدع ، ولا حتى نفسي": - وبهذا نحن هم على أرض الواقع. يكفي أن تسأل نفسك بشكل أساسي: "لماذا لا تريد أن تخدع؟" ، خاصة إذا كان هناك مظهر - ويوجد هذا المظهر - أن الحياة تعتمد على المظهر ، أعني ، على الخطأ ، والخداع ، والتنكر ، العمى والعمى الذاتي ، وإذا كان الشكل العظيم للحياة ، من ناحية أخرى ، قد أظهر نفسه دائمًا ، في الواقع ، إلى جانب أكثر الأشخاص عديمي الضمير بوليتروبوي. قد يكون مثل هذا الغرض ، على الأرجح ، تفسيرًا معتدلًا ، نوعًا من التكهنات ، وقليل من الحماقة الحماسية ؛ ولكنه قد يكون أيضًا شيئًا أسوأ ، أي مبدأ هدام ، معاد للحياة ... "إرادة الحقيقة" - قد تكون هذه إرادة مستترة حتى الموت. وعليه فإن السؤال: لماذا العلم؟ إنه يعيد إلى المشكلة الأخلاقية: لماذا الأخلاق بشكل عام ، إذا كانت الحياة ، والطبيعة ، والتاريخ "غير أخلاقية"؟ مما لا شك فيه أن الصادق ، بهذا المعنى المتهور والنهائي ، كما يفترض الإيمان بالعلم ، يؤكد بالتالي على عالم آخر غير عالم الحياة والطبيعة والتاريخ ؛ وبقدر ما يؤكد هذا "العالم الآخر" ، كيف؟ ألا يحتاج الأمر ، بالضبط مع ذلك ، إلى ... إنكار عكسه ، هذا العالم ، عالمنا؟ - أننا ، خبراء اليوم ، الملحدون والمعادين للميتافيزيقيين ، نخرج أيضًا نيراننا من النار التي كان قد مضى عليها زمان أشعل الاعتقاد ، أن الإيمان المسيحي ، الذي كان أيضًا إيمان أفلاطون ، أن الله هو الحقيقة ، وأن الحقيقة إلهية ... ولكن ماذا لو أصبح هذا على وجه التحديد فاقدة للمصداقية أكثر فأكثر ، إذا لم يثبت أي شيء آخر أنه إلهي ، بخلاف الخطأ ، والعمى ، أكاذيب - إذا ثبت أن الله نفسه هو أطول كذبة لنا؟[السادس والعشرون]

وهكذا كان العلم هو البديل الميتافيزيقي عن الله والحل التاريخي الحديث النهائي لفكرة الألوهية عن الحقيقة. على عكس ما يقوله عن نزعته السلبية تجاه الواقع ، وتواضعه في مواجهة ما هو عليه ، فإن العلم سيكون بالنسبة لنيتشه ، الدعم النهائي للقوة الأخلاقية لمجال الحقيقة. وفي هذا الاتجاه ، يتجاهل ببساطة كل ما هو موجود ، يخدم الحياة ولا يمكن إدارته بالقطع العنيف ، وبالأخلاق المطلقة ، للحقيقة في نظامها الخاص. في الواقع ، من هذا المنظور ، كان هذا هو الإنجاز الرئيسي الأخير للتقاليد الأخلاقية الميتافيزيقية الغربية.

أيضًا ، يرى المرء في المقطع ، فرضًا ثابتًا للسلطة ، والرغبة في السلطة؟ ، في ترتيب العلم ، "الذي لا جدال فيه الآن" ، على الأبعاد البشرية التي لا تخضع للحقيقة ، والتي يربط نيتشه بين الحياة والتاريخ وبالنسبة لفضيحة المجال الرمزي والاجتماعي الذي كان طبيعة فرويد ... يبدو أن نيتشه على بعد خطوة واحدة فقط من الاعتراف بالكون الشمولي لفرض ترتيب القياس والإحصاء وقيمة التبادل المجردة والعلمية. إدارة الثقافة وتنظيم الحياة ، والتي من خلال الكشف الميتافيزيقي لفكرة العلم في فكرة التقدم ، أنشأت منارات للعالم المستنير بالكامل ، "كارثة متأخرة" ، "تراكم مستمر من الخراب ".

وإذا نظرنا إلى حالة التحليل النفسي من خلال هذا المنشور - تمامًا كما فعل تيودور أدورنو في بعض الأجزاء المهمة من الحد الأدنى من الأخلاق[السابع والعشرون] - من وجهة نظر التزامها غير النقدي بآلة عالم العلم ، تحليل نفسي يفهم نفسه على أنه أسلوب خالص ، يخلط تركيبه في العالم مع الإدراك الأيديولوجي للقوة الاجتماعية للعلم ، وينفر من الإمكانيات الديالكتيكية التي اعترفت بها في الإنسان ، نصل إلى مجال محرج من تجسيد النظام الفرويدي ، والذي ظهر في الواقع تاريخيًا.

هذا الجدل الداخلي لإخضاع التحليل النفسي لبعده التقني الخالص ، الميتافيزيقيا ، جعل النظام أيضًا اجتماعيًا ، كقناع مهتم ، مع شيء من عالم القوة ، كما هو الحال مع الوجود الاجتماعي للعلم ، والذي ، مع ذلك ، سمح أيضًا بالنقد المتعمق.

وأخيرًا ، في هذا المنعطف من اللامركزية وثقوب الأخلاق في أساس العلم ، نصل إلى النقطة التي يقدم فيها نيتشه ، وهو نفسه قادرًا على أن يعمل ديالكتيكيًا ، أيضًا في تحويله للقيم نظامًا جديدًا محتملاً للعقل المعرفي. ، من نظرية عبر المعرفة المحتملة: "ألا يبدأ انضباط الروح العلمية بعدم السماح لنفسه بمزيد من القناعات؟ وغير المشروطة ، التي تضحي بكل المعتقدات الأخرى لنفسها؟ من الواضح أن العلم يقوم أيضًا على الاعتقاد ، فلا يوجد علم "بدون افتراضات". السؤال ، ما إذا كانت الحقيقة ضرورية ، يجب ألا تتم الإجابة عليه بالإيجاب مسبقًا فحسب ، بل يجب التأكيد إلى درجة أن هذا الافتراض ، وهذا الاعتقاد ، وهذا الاقتناع يصل إلى التعبير فيه: `` ما من شيء ضروري أكثر من الحقيقة ، وفي بالنسبة إلى كل شيء آخر له قيمة من الدرجة الثانية فقط ". هذه الإرادة غير المشروطة للحقيقة: ما هي؟ هل هي إرادة عدم الخداع؟ هل هي إرادة عدم الغش؟ يمكن أيضًا تفسير إرادة الحقيقة بهذه الطريقة الأخيرة: افتراض أنه في ظل التعميم "لا أريد خداع" الحالة الخاصة "لا أريد خداع نفسي" يتم تضمينه أيضًا. لكن لماذا لا تغش؟ لكن لماذا لا تنخدع؟[الثامن والعشرون]

التحليل النفسي ، الذي يتعامل مع الحقائق والمظاهر ، مع مسافات لا حصر لها عن الذات وبكثافة نفسية هائلة ، مع تداخل الذات وخلق حقيقي للمعنى المشار إليه في الموضوع ، مع تجلي القيم والافتراض الأخلاقي لرغبة المرء من الذات. إن التعرف على ديالكتيك التناقضات الشخصية ، الذي يحمل دائمًا لحظته الاجتماعية ، هو في الواقع طريقة لإنتاج المعرفة لديها الكثير لتفكيره في هذا النقد الأساسي لظروف تثبيت نظام علمي ما للخطاب.

ما كنت أحاول إثباته ، وتسمح لنا نظرية المعرفة العابرة لنيتشيان بتعريفه بشكل أفضل ، هو أنه لا يمكن للمرء إلا أن يفهم ظهور العملية السريرية البرويرية ، واختلافها عن المصير النظري الذي طبعه فرويد قريبًا على شيء من اللاوعي ، إذا اعتبرنا أن خلفية معينة للأخلاق تتخطىها ، حتى لو تم التعبير عنها للأخلاق العلمية ، وتضعها في مكان آخر للإنسان. شيء يشبه إلى حد ما ما فعله نيتشه في مجال العلم نفسه.

نعم ، لأنه ، كما قال نيتشه ، "يقوم العلم على عقيدة ، لا يوجد علم بدون افتراضات". وهذا بالضبط ما يوضحه الاختلاف بين Breuer و Freud: أسس التحليل النفسي بسبب كل من هذين الرجلين مبنيان في الواقع على افتراضات أساسية مختلفة للعلم. ومع ذلك ، من المثير للاهتمام ، أن كلا من الرؤوس الخلفية ، وافتراضات المعتقدات المختلفة ، تنتمي إلى نفس العلم ، إلى التحليل النفسي.

في الواقع ، هل كان بروير أكثر انفتاحًا جذريًا على ذلك "عدم السماح لنفسه بإدانة الآخر" - في الحد من تعليق إرادة السلطة؟ - الانفتاح الجذري على الإنسان الآخر ، عرض الذات للأجنبي ، للمرضى والضعفاء ، للعيوب الأخلاقي للنظام النظري للقناعات الطبية في ذلك الوقت. هذا الميل البدائي ، الذي لا يسمح لنفسه بالاقتناع ، كان في حد ذاته الاقتناع بأن لفتة العيادة بالحضور وتعليق الحكم ، وهي طريقة معينة من الحب ، يمكن أن تذهب هناك.

كانت القيمة الأساسية ، والافتراض المسبق والاعتقاد في ذلك العلم الإكلينيكي الجديد ، هو العرض المحب للنفس ، حول الطريقة العلمية للسماح لنفسه بالوصول إلى سر الآخر. على هذا النحو ، فقد نفذت أيضًا ، كطريقة علمية بحد ذاتها ، الأساس النيتشوي الآخر لمعنى الأشياء ، والذي "بالقيام بعمل جيد والرغبة في الخير ، على أولئك الذين يعتمدون علينا بالفعل بطريقة ما (أي ، معتادون على للتفكير فينا كأسباب لهم) ؛ نريد زيادة فعاليته ، لأننا بهذه الطريقة نزيد من قوتنا "[التاسع والعشرون]. تأسس علم بروير بشكل جذري على افتراض فعل الخير وزيادة القوى.

استغرق فرويد أيضًا بعض الوقت للاعتراف بأن عمل المريض قيد التحليل قد تأثر تمامًا بالحب الذي أعرب عنه لأشياءه. ومع ذلك ، كما قدم فيرينزي مفهوم التحليل النفسي ، معترفًا بأن عمل المحلل قد تم نقله أيضًا في مكان تأسيس لعلمه بطريقة معينة من الحب ، ربما لم يتمكن فرويد من القيام بذلك.

ومع ذلك ، يبدو أن كل شيء يشير ، استنادًا إلى التجربة السريرية التي شاركها الطبيب والمريض في ذلك الوقت ، من الافتراض السريري الحقيقي للتحليل النفسي الأول ومفاهيمه الأولى عن المعنى عن الواقع البشري ، إلى أن بروير نفذ بالفعل نموذج Fichtean لتطور المثقف ، الحكيم أو الفكري ، في الثقافة ، والذي تركه ، أخيرًا ومن حيث المبدأ ، كإرث لفرويد: البعد الفلسفي حقًا للأشياء ذات المعنى تم التعبير عنه بالبعد الفلسفي التاريخي أمام الآخر ، ليصبح بشكل صحيح ، أخيرًا ، بُعدًا تاريخيًا بسيطًا للأشياء البشرية[سكس]. خلق التحليل النفسي في عالم الحداثة المتقدمة.

* حكايات Ab´Sáber وهو أستاذ في قسم الفلسفة في Unifesp. المؤلف ، من بين كتب أخرى بقلم استعادة الأحلام ، أشكال الحلم في Bion و Winnicott و Freud (الناشر 34).

نشرت أصلا في فيلوسوفيميس II، org. جميل إبراهيم سكاندر وريتا بايفا ، ساو باولو: Editora Unifesp ، 2016.

الملاحظات


[أنا] س. فرويد. تفسير الاحلام، ترجمة ريناتو زويك ، بورتو أليغري: LPM ، 2012 ، ص. 166.https://amzn.to/3s78j3Q)

[الثاني] انظر ، على سبيل المثال ، Karl Schorske ، "Politics and Parricide in تفسير فرويد للأحلام "في فيينا فين دي سيكل، ساو باولو: Unicamp and Companhia das Letras ، 1989 (https://amzn.to/3OU3V0U) ؛ عمل ويليام ماكغرات السياسة والهستيريا، بورتو أليغري (https://amzn.to/45vkHcp): الفنون الطبية ، 1988 و فرويد مفكر الثقافةبقلم ريناتو ميزان ، ساو باولو: Brasiliense ، 1985 (https://amzn.to/3DZaucc).

[ثالثا] دبليو بنيامين ، "باريس ، عاصمة القرن التاسع عشر" ، في والتر بنيامينساو باولو: Ática ، 1985 ، ص. 40. هذا المقطع الشهير لبنيامين يبدو في الواقع أنه إعادة رسم ، بعد التحليل النفسي ، وهذا يترك الأثر غير القابل للتحويل لمؤلف ، لهذا الجميل ، و بنيامينيان، مقطع من هيجل: "ولكن ، كما هو الحال في الطفل ، بعد فترة طويلة وسلمية من التغذية ، فإن التنفس الأول - قفزة نوعية - يكسر استمرارية التقدم الكمي فقط ويولد الطفل ، وكذلك الروح الذي يتطور. ينمو ببطء وبصمت نحو الشكل الجديد ويتفكك قطعة تلو الأخرى عالمه السابق. فقط الأعراض المعزولة هي التي تكشف عن صدمتها. العبث والملل اللذين يسيطران على ما لا يزال قائما ، الشعور غير المحدد لشيء غير معروف ، هما دلالة على اقتراب شيء مختلف. هذا الانهيار البطيء ، الذي لم يغير السمات الفسيولوجية للكل ، يقطعه الفجر الذي يكتشف في ومضة بنية العالم الجديد ". فينومينولوجيا الروح، ترجمة Henrique C. de Lima Vaz ، ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1974 ، ص. 16.

[الرابع] لتذكر الالتزام الجديد بين الفلسفة والعلم والحياة الفكرية ، يمكننا الانتباه مرة أخرى إلى القيمة الإيجابية ، بدون نغمات نصفية ، للعنوان الشهير: Encyclopédie، ou dictionnaire risonné des sciences، des Arts et des métiers، par une société de gens de lettres.

[الخامس] هاينريش هاينه ، مرحبًا ، هاه؟، ترجمة أندريه فالياس ، ساو باولو: بيرسبكتيفا ، 2011 ، ص. 282 (https://amzn.to/3sfc6fj).

[السادس] تي أدورنو ، الحد الأدنى من الأخلاق، جزء 42 ، "حرية الفكر" ، ساو باولو: Ática ، 1992 ، ص. 58 (https://amzn.to/3OyTYVx).

[السابع] جي دبليو إف هيجل ، فينومينولوجيا الروح، ترجمة Henrique C. de Lima Vaz ، ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1974 ، ص. 13.

[الثامن] نفس الصفحة. 44.

[التاسع] نفس الصفحات 44-45.

[X] نفس الصفحة. 50.

[شي] JG Fichte ، مبدأ عقيدة العلم، ترجمة روبنز رودريغيز توريس فيلو ، ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1973 ، ص. 24.

[الثاني عشر] نفس الصفحة. 15.

[الثالث عشر] النسخة مقدمة في نظرية المعرفة الفرويدية. بول لوران أسون ، ريو دي جانيرو: إيماجو ، 1983.

[الرابع عشر] "جوزيف بروير" (1925) ، الطبعة البرازيلية القياسية للأعمال الكاملة ، المجلد التاسع عشر ، ريو دي جانيرو: إيماجو ، 1980 ، ص. 349.

[الخامس عشر] نفس الشيء ، ص. 349-350.

[السادس عشر] S. Freud. ، "تذكر ، كرر وتفصيل" (1914) ، سيغموند فرويد ، الأعمال الكاملة ، المجلد العاشر ، ترجمة باولو سيزار دي سوزا ، ساو باولو: Companhia das Letras ، 2010 ، pgs. 207 و 209.

[السابع عشر] نفس الصفحة. 191.

[الثامن عشر] النسخة نقد أسس علم النفس: سيكولوجية التحليل النفسي، جورج بوليتسر ، بيتسبرغ: مطبعة جامعة دوكين ، 1994.

[التاسع عشر] فرويد ، تفسير الاحلام, مرجع سابق. سبق ذكره.، الصفحة 165.

[× ×] نفس الصفحة. 240.

[الحادي والعشرون] فرويد ، "جوزيف بروير" ، مرجع سابق. سبق ذكره.، ص. 349.

[الثاني والعشرون] نيتشه ، ما وراء الخير والشرفي أعمال غير مكتملة، ترجمة روبنز رودريغيز توريس فيلو ، اختيار النصوص بقلم جيرارد ليبرون ، ساو باولو: أبريل الثقافية ، 1978 ، ص. 270 (https://amzn.to/3OUxSOs).

[الثالث والعشرون] نيتشه علم مثلي الجنسفي مرجع سابق. سبق ذكره. ص. 202.

[الرابع والعشرون] نفس الصفحة. 200.

[الخامس والعشرون] نفس الصفحة. 197.

[السادس والعشرون] نفس الصفحة. 213. من المثير للاهتمام هنا أن نتذكر عنوان هذه القطعة: "إلى أي مدى ما زلنا مخلصين".

[السابع والعشرون] كما في المقطع 42 السابق ذكره ، "حرية الفكر": "كل ما يحدث لشخص ما هو جيد بما يكفي للسماح للمتخصصين بأن يقرروا ما إذا كان الشخص الذي أنتج مثل هذه الفكرة شخصية قهرية أو شفهية أو هستيرية. بسبب تخفيف المسؤولية ، الناتج عن انفصالها عن التفكير ، عن السيطرة على الفهم ، تُترك التكهنات نفسها كموضوع للعلم ، الذي تنطفئ ذاتيته معه. إلى الحد الذي يسمح فيه الفكر لنفسه بتذكير أصوله اللاواعية من خلال مخطط التحليل الإداري ، فإنه ينسى أنه يعتقد. تي أدورنو ، الحد الأدنى من الأخلاق, المرجع. استشهد. ، ص. 58.

[الثامن والعشرون] نفس الصفحة. 212.

[التاسع والعشرون] نفس الصفحة. 193.

[سكس] JG Fichte ، مصير العالم، ترجمة ريكاردو باربوسا ، ساو باولو: هيدرا ، 2014 (https://amzn.to/3qx9WHF).


الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

 

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة

اشترك في النشرة الإخبارية لدينا!
الحصول على ملخص للمقالات

مباشرة إلى البريد الإلكتروني الخاص بك!