من قبل أليساندرو سيمونسيني*
قراءتان متنوعتان ومتكاملتان لكتاب رأس المال الأول
يتناول هذا المقال الطريقة التي اتبعها بنيامين وفوكو، من خلال قراءة صفحات مختلفة من كتاب بنيامين الأول، العاصمة، تعامل بطريقة مختلفة (لكنها تكميلية) مع مشكلة خضوع الأفراد لعلاقة رأس المال الحديثة. في الخلفية، الصفحات الكلاسيكية التي يأخذ فيها ماركس القارئ إلى "المختبر السري للإنتاج". المجتمع العقابي و مشاهدة ومعاقبة يبحث فوكو في علم الأنساب في تكوين الذات الإنتاجية وعمليات “تراكم الأجساد” الضرورية لـ “تراكم رأس المال”.[أنا]
عند إعادة قراءة المقاطع الماركسية الشهيرة حول صنم السلع، في بودلير و باساجينويركعلى العكس من ذلك، يعيد بنيامين بناء علم آثار الحديث الذي يحلل الطريقة التي تهدف بها السلع، بأوهامها ووعودها بالسعادة، إلى طبع علاقة رأس المال في الذاتية الفردية والجماعية.[الثاني]
فوكو وماركس
وكما لاحظ إتيان باليبار، فإن صراع فوكو مع ماركس وصل إلى أقصى حد له في أوائل السبعينيات.[ثالثا] بين عامي 1971 و1976، دخل فوكو تلك "الدورة السياسية أو السياسية" التي تم خلالها تحديد مفهومه للسلطة "بطريقة مركزية [...] من خلال المقارنة مع ماركس".[الرابع].ضد الماركسية المبتذلة – ولكن أيضًا ضد نظرية ألتوسير حول “الأجهزة الأيديولوجية للدولة”[الخامس] – في تلك السنوات، أعاد فوكو تفسير المسألة الماركسية حول الصراع الطبقي، مجادلا بأن “شبكات الهيمنة ودوائر الاستغلال تتداخل وتدعم وتتداخل مع بعضها البعض، لكنها لا تتطابق”.[السادس]
بالنسبة له، السلطة "تعبر الجسم الاجتماعي بأكمله"، وهي مجموعة "علاقات القوة الجوهرية في الجسم الاجتماعي" التي تعمل على استقرار النظام الطبقي الذي يتم تأكيده هناك.[السابع] ويذهب فوكو إلى حد الحفاظ على تلك “القوة”. é الصراع الطبقي" وأن هذا يتوافق مع "كل ما نختبره".[الثامن] يتم خوض الصراع الطبقي داخل "أرخبيل من القوى المختلفة" التي تجذّر المجتمع وتصنع ميكروفيزيائيًا تلك "الذات المنتجة" التي بدونها لا علاقة رأس المال ولا تثمينها.[التاسع] سيكون موجودا. بفضل العلاقة الفعالة مع ماركس،[X] إذن، كرّس فوكو نفسه لخلق جينالوجيا "للذات المنتجة" تتألف من جزأين متميزين: أحدهما يبحث في الإنتاج المادي "للأجساد المطيعة" في العصر الحديث، والآخر يحلل نشأة الأخلاق البروليتارية.
1.
في مقابلة أجريت معه عام 1978، قال فوكو إن أحد المصادر الرئيسية لنسبه هو "الكتاب الثاني لرأس المال".[شي]. والظاهر أنه كان يشير إلى المجلد الثاني من الطبعة الفرنسية الذي يحتوي على القسم الرابع من الكتاب الأول.[الثاني عشر] هنا، في الفصلين الحادي عشر والثالث عشر، يقول فوكو إنه وجد “تحليلات ملموسة تاريخيا لنشأة الرأسمالية”.[الثالث عشر] ويرى في العمل تحليلا غير قانوني للهيمنة، يركز على القوة المادية «التي يمارسها صاحب الورشة».[الرابع عشر] يبحث التحليل الماركسي للسلطة في الخضوع المادي للأجساد داخل جهاز -المصنع- حيث يتم، من خلال الانضباط، خلق "نوع معين من الكفاءة، ونوع معين من المواقف".[الخامس عشر] يتم إنتاجه بشكل إيجابي.
وبهذا المعنى، يذكر فوكو أن عمله في هذا المجال "يظل مع ذلك وثيق الصلة بما يكتبه ماركس".[السادس عشر]. في الجزء الثالث من التأديب والمعاقبة: ولادة السجن - الذي يبحث فيه في إنتاج "الأجسام المطيعة" وعمليات "تراكم الرجال" الضرورية لـ "تراكم رأس المال"[السابع عشر] – إنه يحتفظ دائمًا في الخلفية بالدرس الماركسي حول الترابط الوثيق بين “الطفرات التكنولوجية لجهاز الإنتاج، وتقسيم العمل ووضع الإجراءات التأديبية”.[الثامن عشر] إن ما يسميه "تحليل مشكلة الانضباط في الجيش وفي ورش العمل"، وكذلك تحقيقات ماركس في مشاكل تقسيم العمل التي أجريت باستخدام تشبيه يشير إلى التكتيكات العسكرية، ترشده في جينالوجيا الانضباط. قوة.[التاسع عشر]
يتعلم فوكو من ماركس أن القيادة الرأسمالية تحتاج إلى تكنولوجيا كاملة للسلطة لإخضاع نشاط العمال. في مشاهدة ومعاقبةيقتبس مقطعًا من الفصل الحادي عشر من الكتاب الأول العاصمة حيث كتب ماركس: «تمامًا مثلما تختلف القوة المهاجمة لسرب سلاح الفرسان أو قوة المقاومة لفوج مشاة اختلافًا جوهريًا عن القوات المهاجمة والمقاومة التي طورها كل فارس أو جندي، كذلك مجموع القوى الميكانيكية يختلف كل عامل بشكل كبير عن إمكانات القوة الاجتماعية التي تتطور عندما تتعاون العديد من الأسلحة في نفس الوقت في نفس العملية غير المقسمة".[× ×]
ما يهم فوكو، كما أشار بيير ماشيري، هو الطريقة التي يصور بها ماركس ""الآليات" التي يطور بها رأس المال سلطته على العمل، مستغلًا قوة العمل لتحسين "الإنتاجية"".[الحادي والعشرون] إن السيطرة على "تعاون العمال المأجورين"، وعلى "وحدتهم كهيئة إنتاجية عالمية"، تتحقق من خلال الفيزياء الدقيقة الانضباطية للقيادة الرأسمالية، والتي تهدف إلى الاستيلاء على "السلطة الرأسمالية". القوة المنتجة خاص بيوم العمل المشترك" ويشتمل على "القوة المنتجة للعمل الاجتماعي [الذي] مستمد من التعاون نفسه.[الثاني والعشرون]
لكن لكي يكون هذا ممكنًا، يجب على الأحياء، الذين يجعلون هذا التعاون ممكنًا، أن “يصبحوا رعايا منتجين، منغمسين تمامًا في “قوة الكتلة” (ماركس)، أي في هيئة جماعية ليس لديهم خارجها أي سلطة. المزيد من الواقع من تلقاء نفسها.[الثالث والعشرون] وبعبارة أخرى، يوضح ماركس أن الرأسمالية لا تنتج السلع فحسب، بل تنتج أيضا الموضوعات، لأنه بدون ذاتية العمال سيكون "المصدر الحي للقيمة" مفقودا.[الرابع والعشرون]: "إن إنتاج الرأسماليين والعمال المأجورين [...] هو بالتالي منتج أساسي لعملية تثمين رأس المال"[الخامس والعشرون]. دون "دوام العامل المستمر، [الذي] هو شرط شرط لا غنى عنه للإنتاج الرأسمالي"، فإن عملية التثمين لن تكون موجودة أصلا.[السادس والعشرون]
واستمرارًا لكل هذا، يطرح فوكو "مشكلة إنتاج قوة العمل، و"التصنيع"، وانضباط الذوات، والذي يتضمن إجبارهم على العمل في موقع ثانوي داخل التصنيع والصناعة الناشئة".[السابع والعشرون] وفي جدال مع ماركس الشاب، يرى فوكو أن العمل ليس "الجوهر الملموس للإنسان".[الثامن والعشرون] ومن أجل أن تكون هناك أجساد مطيعة وذوات منتجة، فمن الضروري وجود “عمليات معقدة يرتبط من خلالها الناس حقًا […] بجهاز الإنتاج الذي يعملون من أجله”.[التاسع والعشرون]
ليس صحيحاً – كما يؤكد المنشور الهيغلي الماركسي – أن العمل جزء لا يتجزأ من الطبيعة البشرية وأن النظام الرأسمالي هو ببساطة “الذي يحول هذا العمل إلى ربح، أو فائض ربح، أو فائض قيمة”. على العكس من ذلك، فإن هذا النظام نفسه "يتغلغل بشكل أعمق بكثير في وجودنا": يتطلب إنتاج الذات الإنتاجية (العامل) "شبكة عزل مؤسسية" كاملة - مثل "قوة فرعية" أو "بنية تحتية" - مثل "القوة الفرعية" أو "البنية التحتية". "القوة" - تأخذ "كل وقت الأفراد تقريبًا" وتحولها إلى قوة مفيدة.[سكس]
من خلال نشرها اجتماعيًا بطريقة شعرية، تهدف "مؤسسات "الاختطاف"" في الحداثة إلى إخضاع كل فرد للعلاقات الرأسمالية، مما يجعل "وقت الرجال وأجسادهم وحياتهم قوة إنتاجية".[الحادي والثلاثون] والغرض منه، بحسب فوكو، هو التأكد من أن “وقت الحياة يصبح وقت عمل، وهذا بدوره يصبح قوة عمل، وقوة العمل تصبح قوة منتجة”.[والثلاثون] وكما يلخص ساندرو ميزادرا، فإن "هيئة العمل هي هدف بارز للسلطة الانضباطية، لأن "قوة العمل" الموجودة بداخلها يجب أن تتحول إلى "قوة منتجة""[الثالث والثلاثون].
في أعقاب ماركس، إذن، في مشاهدة ومعاقبة يوضح فوكو كيف حدث تكوين الذوات المنتجة تاريخياً من خلال تلك الأساليب الانضباطية التي، من خلال جعل "التعدد التراكمي للناس مفيداً، تسرع حركة رأس المال وتراكمه".[الرابع والثلاثون] منذ القرن السابع عشر فصاعدًا، أصبحت مؤسسات السلطة الانضباطية – المصانع، والمدارس، والجيوش، والمستشفيات، والسجون، والعائلات (والتي يعرفها فوكو على أنها “نقطة التعبير الأساسية التي لا غنى عنها تمامًا لعمل جميع الأنظمة الانضباطية” و”السلطة التأديبية”). "نقطة الاقتران والتبادل" بين جهاز تأديبي وآخر[الخامس والثلاثون]) – يهدف إلى إنتاج أجساد مطيعة، تخضع للمعايير، وبالتالي تخضع بسهولة لعلاقة رأس المال[السادس والثلاثون]: الهيئات التي ينبغي تخفيض قوتها "السياسية" إلى الحد الأدنى، والتي ينبغي، على العكس من ذلك، تعظيم "قوتها المفيدة".[السابع والثلاثون]
وكان المتواطئون هم الانفصال والتنسيق والسيطرة على الحشود، التي تم الاستيلاء على وقتها، وإيماءاتها، وقواتها تدريجياً من خلال “مخطط عملياتي كان من الممكن تحويله بسهولة من المجموعات إلى الخضوع لآليات الإنتاج”. ولكن لكي يتم تحقيق هدف تشكيل الذات الإنتاجية حقًا، كان من الضروري أن يستوعب الأفراد أخلاقيات العمل.
2.
انها على المسار الصحيح المجتمع العقابي أن فوكو يكرس نفسه لسلسلة نسب عمليات “الأخلاق البرجوازية للحياة العملية”. في عام 1973، بدت له هذه العمليات بمثابة تكتيك تحارب به البرجوازية الصراع الطبقي - كجزء من "حرب عامة تمارس من خلالها السلطة" أكثر اتساعًا - تهدف إلى إنتاج روح البروليتاريا المطيعة لوضعها بشكل فعال ومستمر. في العمل.[الثامن والثلاثون]
في مقابل الماركسية التقليدية، التي تصور الأخلاق كبنية فوقية أيديولوجية، يفهمها فوكو كسلاح استراتيجي تسعى البرجوازية من خلاله إلى ضمان القوة الإنتاجية للعامل من أجل تثمين رأس المال. لكن لكي يحدث هذا، يجب حماية الجسم الاجتماعي من قبل جسد العامل غير المنضبط والمسرف. بمعنى آخر، يجب تحصينها من المخاطر الرئيسية التي ينطوي عليها ذلك: النهب والتبديد.
ومع التأكيد التدريجي للتصنيع والاقتصاد الرأسمالي، يعمل العمال بشكل متزايد في اتصال مباشر مع الثروة البرجوازية (الأسهم، الآلات، المواد الخام، السلع). في بداية القرن التاسع عشر، كان الخطر المتزايد يتمثل في تعرضها للنهب أو التدمير: "من النهب اليومي للمنتجات المخزنة إلى التدمير الجماعي الكبير للآلات، هناك خطر دائم يهدد [آنذاك] الثروة المستثمرة في معدات الإنتاج"[التاسع والثلاثون].
إن عدم الشرعية الشعبية، الذي كان يتم التسامح معه في كثير من الأحيان، أصبح الآن يتم تجريمه تدريجياً. والآن لم يعد المعوزون والمتسولون والمتشردون هم الذين يخيفون البرجوازية، بل الطبقة العاملة "إلى الحد الذي تنجح فيه"[الحادي عشر]: "الطبقة الخطيرة هي الطبقة العاملة" – يقول فوكو في حوار صامت مع لويس شوفالييه[الحادي والاربعون]. ولمكافحة خطر النهب، من الضروري السيطرة على رغبات العمال وربطهم بالعمل وتحصيل أخلاقيات سلوكهم. الشرطة الحديثة و"البناء العظيم لنظام السجون في القرن التاسع عشر".[ثاني واربعون]
Em رسالة عن شرطة العاصمة (1797)، وضع باتريك كولكوهون النظرية الأولى، حيث أسس بعض ركائز الأخلاق البرجوازية: يجب أن يقوم النظام الجنائي على الأخلاق، ويجب أن تتعارض القوانين الجنائية مع مبدأ التمرد ذاته؛ وتضمن "الشرطة الجيدة" النظام والأمن من خلال المراقبة الدقيقة لأخلاق المواطنين و"مجموعة كاملة من الضوابط على الحياة اليومية"؛ هدفك هو الطبقات الدنيا"الأشرار" الذين - من خلال المؤامرات والمؤامرات السياسية في المصنع أو في مدينة الطبقة العاملة - يعرضون للخطر تطور الرأسمالية ونظام الدولة: "العامل الأساسي للأخلاق".[الثالث والاربعون]
واستمرارًا لهذه المبادئ، فإن نظام السجون سوف يضفي الشرعية على نفسه كأداة تصحيحية للطبيعة الوحشية والغريزية لـ "الطبقة الدنيا": هؤلاء العمال، أي أولئك العمال، الذين غالبًا ما يصبحون في خطابات ذلك الوقت المخالفين المميزين للطبقة الاجتماعية. ميثاق "أعداء جسد الثروة نفسه" و"المجتمع بشكل عام"[رابع واربعون]. سيكون السجن حينها «نهاية لعبة الثواب والعقاب... التي سعينا بها إلى إضفاء الأخلاق على الحياة الشعبية ومعاقبتها»: من لا يقبل أن يصبح وقت حياته «وقت عمل» مقابل راتب في علاقة رأس المال سيدفع ثمن المخالفة مع خصم جزء من الأصل الوحيد الذي يملكه: "زمن الحرية".[الخامس والاربعون]. إن "شكل السجن"، وهو توأم "شكل الراتب"، هو سلاح أساسي في "حرب أصحاب الأملاك ضد أولئك الذين لا يملكون شيئا، وحرب أرباب العمل ضد البروليتاريين".[السادس والأربعين]
بل إن خطر التبديد أكثر خطورة. إن العامل الذي يبدد قوته في الكسل والإدمان، في الواقع، يهتم بقوة العمل في حد ذاتها، ويمنع تحولها إلى قوة منتجة ويقوض تراكم رأس المال في جذوره. ضد رفض العمل، يظهر أدب أخلاقي كامل ذو طابع برجوازي يدين التعصب وإدمان الكحول، والتبذير والافتقار إلى البخل، والزواج المبكر والاضطرابات، والمشاعر الفوضوية ورفض القانون (أو التعليم والتدريب)، والافتقار إلى العمل. النظافة وسوء استخدام أوقات الفراغ والفجور والبداوة والقمار والحفلات والكسل.[XLVII]
هذه الأشكال من التبديد – كما يقول أحد المراقبين في ذلك الوقت التي استشهد بها فوكو – تجعل الطبقة العاملة مشابهة لـ “الجحافل الهمجية، غير المنضبطة، الخشنة، المغيرة التي كانت الجيوش تتألف منها قبل ألف ومئة عام”. لذلك من الضروري السيطرة على المتفرقين الذين يعارضون باستمرار "توليف الحياة في عمل منتج" ويخربون "تطبيع العمل باعتباره جوهر الإنسان".[XLVIII] العمال بحاجة إلى مكمل روحي يضمن "السلوك الأخلاقي المفيد للطبقة الحاكمة"[التاسع والاربعون].
في الواقع، تحتاج الرأسمالية الصناعية إلى "عمل نشيط ومكثف ومتواصل": فأكثر من المؤهلات الفنية للعامل، فهي تحتاج إلى "الصفة الأخلاقية للعامل".[ل] يجب إذن أن توضع الحياة الشعبية في إطار "آلية" خفية عقوبة الوجود"الذي يعطل حالة الحكم اجتماعيًا،[لى] ولإضفاء الصبغة الأخلاقية على سوء سلوك العمال، تظهر أدوات شبه عقابية جديدة، مثل تدابير السيطرة على السكر أو الالتزام بتقديم بطاقة عمل من صاحب العمل إلى صاحب العمل (تحت عقوبة السجن بتهمة التشرد).
وتدريجيا، يتم فرض مبدأ الادخار، الذي "مشتق من حاجة أرباب العمل إلى محاولة ربط الطبقة العاملة بجهاز الإنتاج، لتجنب ترحال العمال". بالنسبة لفوكو، حسابات الادخار والبنوك الاستثمارية هي، قبل كل شيء، أشكال من الإطار الأخلاقي ضد التبديد. كل تقنيات السلطة هذه، التي ظهرت في النصف الأول من القرن التاسع عشر، مكّنت الرجال من تطبيع العمل وتحويل "طاقتهم المتفجرة إلى قوة عمل مستمرة معروضة باستمرار في السوق".[LII] أي أنها تهدف إلى تصنيع الذات الإنتاجية التي تولد فائض القيمة، مما يضمن إمكانية دمج الوقت المكتسب بالأجور في جهاز الإنتاج على شكل قوة عمل.[الثالث والخمسون]
ومن خلال تسييس نقد الرأسمالية والحوار المستمر مع الحركات التي ظهرت في أوائل السبعينيات، نجح فوكو في الولايات المتحدة الأمريكية ماركس يذهب إلى ما هو أبعد من الاقتصاد الماركسي. ثم يعود بعد ذلك إلى مسألة “عناصر الإكراه غير الاقتصادي […] المكونة لنمط الإنتاج الرأسمالي […] التي حللها ماركس فيما يتعلق بما يسمى بالتراكم الأصلي”[ليف]. "يشبه إلى حد ما الماركسي "اليساري الجديد"، الذي ينتقد الديمقراطية الاجتماعية والستالينية في نفس الوقت"[لف]يوضح فوكو أن السلطة الانضباطية واستراتيجيات الوعظ الأخلاقي في الحياة العملية ليست مجرد ملحقات للنظام الرأسمالي.
إنها ليست حتى "النتيجة الداخلية لنوع من جوهر الرأسمالية" ولا تنبع بشكل آلي من ضرورات تثمين رأس المال.[LVI]. وعلى حد تعبير ساندرو شيجنولا وأليساندرو باندولفي، فإنهم يهدفون إلى "تحويل الجمهور إلى قوة عاملة"[دورته السابعة والخمسين]: تطوير الوظيفة المركزية المتمثلة في تكوين موضوعات إنتاجية والحد من مرونة الحياة في العلاقة الرأسمالية، وتوصف بأنها “مصانع القوى العاملة”.[دورته الثامنة والخمسين]. أو، إذا كنت تفضل ذلك ـ بالعودة إلى حدس كريستيان لافال ـ باعتباره "البداهة التاريخية" للرأسمالية و"الأدوات السياسية" التي تضمن تطورها.
بنيامين وماركس
على الرغم من أن في المجتمع العقابيجادل فوكو بأن "وقت الفراغ [...] هو الطريقة التي يتم بها تقنين وقت الفراغ وإضفاء الطابع المؤسسي عليه" ودمجه "ضمن نظام الاستهلاك"، ولم يضع أبدًا العلاقة بين الذات والسلعة في مركز بحثه.[دورته التاسعة والخمسين]. خلال الدورة الخاصة بك في كوليج دو فرانس في الفترة من 1978 إلى 79، فإنه في الواقع سوف ينأى بنفسه عن النظريات النقدية التي تدين "مجتمع التوحيد القياسي والجماهيرية والاستهلاك والترفيه وما إلى ذلك".[إكس].
وهو مقتنع بأن النيوليبرالية ــ التي يرى منها بوضوح الهيمنة الوشيكة بالفعل في الغرب ــ تريد "مجتمع الشركة"، وليس "مجتمع السوبر ماركت"؛ خاضعة لـ "ديناميكيات المنافسة" وليس "تأثير السلعة"[LXI]: يتكون من رواد الأعمال أنفسهم، وليس المستهلكين والمتفرجين. لذلك لن يكون مهتمًا كثيرًا بالمقاطع الشهيرة من العاصمة ماركس حول صنم السلع وفي أعمال بنيامين العظيمة غير المكتملة، حيث تتم إعادة قراءة هذه المقاطع لفهم خضوع الأحياء لمجتمع السلع.
1.
في ثلاثينيات القرن العشرين، يواجه بنيامين رأسمالية تُظهر أنها تعرف كيف "تتحمل الكارثة وفي حالة الطوارئ الدائمة".[دورته الثانية والستين]. وفقا لفرضية خصبة لماريو بيزيلا، فإن السؤال هو، إذن، ما الذي يدفع الرجال إلى "التسامح مع اليأس، والطوارئ، وأزمة رأس المال" والخضوع "لأشكال جديدة من الهيمنة"؟[LXIII]. للرد، يعود بنيامين إلى الفرضية الماركسية القائلة بأن «القيمة لا تحمل ما هي عليه مكتوبًا على جبينها»، بل «تحول كل منتج من منتجات العمل إلى هيروغليفية اجتماعية».[LXIV].
بعبارة أخرى، لكي يستمر رأس المال "أثناء الأزمات وما بعدها"، يتعين عليه أن يمارس "تحويلاً سحرياً مذهلاً لقيمة التبادل".[LXV]. وللقيام بذلك، من الضروري أن تتجذر "صور الأحلام" في اللاوعي الجماعي وتولد العبودية الطوعية لحركته التجريدية. وهذا يعني أن القيمة يجب أن تكون جزءا لا يتجزأ من "الأوثان والأوهام التي تخفي خرابها".[LXVI]: للتعمق في جسد وروح رعاياك، يجب عليك إعادة صياغة رغبتهم في السعادة بطريقتك الخاصة.
لتقديم إجابة على لغز العبودية الطوعية وطول مدة رأس المال، في باساجينويرك و بودلير يعود بنيامين إلى لحظة انتصار الرأسمالية في باريس خلال الإمبراطورية الثانية. في الواقع، هذا هو المكان الذي قادت فيه خيالات السلعة الجماهير تدريجيًا إلى التماثل مع "المال والقيمة" الأثيري والمجرد بلا حدود.[LXVII]. وهنا، من أجل "مواصلة وتجديد مادية ماركس التاريخية"، يبحث بنيامين في القوة الفعالة لهوس السلع الأساسية، متبعًا إياها أثريًا "حتى في مجال الوعي الشبيه بالحلم: في الأحلام والوعود التي تعرضها السلعة في واجهات العرض". عرفوا كيف يستحضرون من خلال عرضهم المغري والمبهر"[LXVIII].
جميع الكائنات الموجودة في باساجينويرك ويعود بنا الأمر إلى "الطابع الوثني للسلعة" الذي تحدث عنه ماركس في كتابه الأول العاصمة[LXIX]. تجد هذه "الشخصية" مكان ظهورها في المعارض العالمية، التي يعرفها بنيامين بأنها "مدرسة تتخلل فيها الحشود، المستبعدة بعنف من الاستهلاك، القيمة التبادلية للسلع، حتى يتماهوا معها".[LXX]. "أماكن الحج إلى صنم البضائع"، تصبح المعارض "حاضنات" لـ "أوهام يدخل فيها الإنسان ليسمح لنفسه بالتشتت"، فيستمتع "بغربته عن نفسه وعن الآخرين".
يعود بنيامين هنا إلى الحدس الماركسي الذي بموجبه أصبحت السلعة في الحداثة شيئًا “فائض الحساسية بشكل معقول” – “مليئًا بالدقة الميتافيزيقية”.[lxxi] -، ويطورها من خلال إظهار كيف يعرف كيف يشع بعمق في التضاريس الثقافية، وينشط أساطير جديدة. بالنسبة لبنيامين، ليس فقط ميتافيزيقا السلعة هي موضع الاهتمام، ولكن أيضًا فيزياءها الدقيقة. في الواقع، كما يعتبر أدورنو، من الأمور المركزية الطريقة التي تصبح بها الهوس بالسلع فعالة اجتماعيا و"تنتج الوعي".[LXXII].
في الواقع، بفضل إنتاج الذاتية، يستطيع المجتمع السلعي أن يخفي حقيقته، من خلال تجريده «على وجه التحديد من حقيقة إنتاج السلع». بؤس، افرض نفسك كما طبيعة ثانية وإصلاح مظهره في الأسطورة[LXXIII]. إن خيال البضائع – الذي يجعل من الممكن إخفاء المختبر السري للإنتاج حيث يتم استغلال “قوة العمل الأرضية الحقيقية للأحياء” كل يوم – يجد أرضه المختارة في المجلة الكبيرة: “الرصيف الأخير” فلانور، الذي فيه فلانيري تصبح "وظيفية للمبيعات"[LXXIV].
لزيادة المبيعات، هناك حاجة إلى "الأهواء اللاهوتية".[lxxv] من البضائع، والتي - تنقل بديهيات القيمة المجردة - تنعكس "بنفس الروح التي يبدأ بها الإعلان [...] في تقديم مقالاته"[LXXVI]. يجسد الإعلان الحدس الماركسي القائل بأن البضائع “لا تقتصر على وضع أقدامها على الأرض؛ وفي مواجهة كل البضائع الأخرى، فإنها تقدم نفسها، إذا جاز التعبير، رأسًا على عقب، ومن رأسها الصلب تخرج خيالات رائعة أكثر مما لو بدأت في الرقص.[lxxvii]. إن خيالات السلعة وأهوائها اللاهوتية تحدد "أنماط المعاني"، التي "تتغير بالسرعة نفسها التي تتغير بها أسعار السلع الآن - كما يكتب بنيامين". "وفي الحقيقة -يضيف- - يعني للبضاعة: الثمن".[lxxviii].
يشير "السعر" إلى عالم القيمة المجردة، الذي تتوسط هيمنته على الموضوعات خيالات السلعة: الصور الشبيهة بالحلم التي تحاول بها الجماعة "تغيير عيوب المنتج الاجتماعي، وكذلك عيوب المنتج". النظام الإنتاجي الاجتماعي[LXXIX]ترمز الأوهام إلى "السعادة التي تجذب الرغبة" وتعد "بنهاية التاريخ والألم والاستكشاف" الخيالية.[LXXX]ومع ذلك، فإن "يوتوبيا رأس المال" هذه لا يمكنها أن تحقق ما تعد به، لأنها "تؤجل تحقيق الرغبة في السلعة التالية، من أجل التوسع اللاحق لرأس المال، وتؤكد وتوسع علاقات الإنتاج واستعباد العمل المجرد"[الحادي والثلاثون].
بهذا المعنى، بالنسبة لبنجامين، لا تقتصر الأوهام على إخفاء القيمة، بل هي "التعبير المباشر عنها".[الثاني والثلاثون]. لا يوجد أي خلاص ممكن في العالم الرأسمالي الحديث. بالنسبة لبنيامين، في الواقع، "أبدية الجحيم" تتشكل، لأن "وجه العالم لا يتحول أبدًا إلى ما يشكل الجديد [الذي] يظل كما هو في جميع الجوانب". تحت وطأة صنم السلع - وهو " المساواتي "ولدت" – محكوم على الإنسانية أن تلعب "دور الملعونين"، لأن السلعة الجديدة "قادرة على توفير حل تحريري بقدر ما هي موضة جديدة لتجديد المجتمع"[الثالث والثلاثون].
وهكذا "يقع الوعي الجمعي في سبات عميق على نحو متزايد"[الرابع والسبعون]. بالنسبة لبنجامين، لم تكن الرأسمالية مجرد عقلانية للعالم. كما أدخلته في «نوم جديد مليء بالأحلام» قادر على إعادة تنشيط «القوى الأسطورية».[الخامس والثلاثون]. وهكذا، لم يكن من دون مقاومة أن تخضع الجماعة الحالمة للعلاقة الرأسمالية. في إعادة تفسير بنيامين للصفحات الماركسية حول الشهوة الجنسية، فإن السلعة ليست مجرد حجاب أيديولوجي للاستغلال الاقتصادي أو "مؤشر لمعاناة العمل البشري في عملية الإنتاج".[السادس والثلاثون].
وهي أيضًا، وقبل كل شيء، "صورة الرغبة" التي تعد بالسعادة و"تتجه نحو مملكة ترحب باللعب الحر للملكات البشرية".[السابع والثلاثون]. أي أنها تحتوي على «مكرات رأسمالية» و«تطلعات طوباوية».[الثامن والثلاثون]. لذلك، بالنسبة لبنجامين، لا يتعلق الأمر بالكشف عن "محتوى الحقيقة المخفي للسلعة المعبودة"، بل يتعلق باسترداد عنصرها الشبيه بالحلم.[كسكسكسكسكس]. O باساجينويرك يريد أن يساهم في إيقاظ الجماعة الحالمة من سباتها الرأسمالي الطويل، وتحرير تطلعها إلى السعادة من براثن القيمة التبادلية. ولهذا السبب، يمكن قراءتها على أنها “النسخة الماركسية لـ الجميلة النائمة"[xc].
2.
في رسالة بتاريخ أغسطس 1938، كتب بنيامين إلى هوركهايمر أن أحد الموضوعات التي سيتمحور حولها الجزء الثاني من كتابه بودلير هو "دخول جماهير المدن الكبرى إلى الأدب الجديد"[xci]. في الواقع، فإنه يحلل الرجل في الحشد بقلم إدغار آلان بو ويتناول موضوع المتسكع، والذي يتم تحديده هنا بدقة مع الرجل الموجود في الحشد[الثاني عشر]. يتتبع بنيامين المتجول في أعماق "متجر كبير ومزدحم"، حيث "يتجول في متاهة البضائع كما اعتاد أن يتجول في متاهة المدينة"[الثالث عشر].
تجوالك الخامل عالق هنا في دوامة القيمة. "تحت رحمة الجمهور"، "يتقاسم وضع الخيرات": وهي خصوصية لا يدركها، ولكنها، على أية حال، "تغزوه مثل دواء قادر على تعويضه عن العديد من الإهانات"[xiv]في الحشد، تتحول البضائع إلى مخدرات: ولهذا السبب يتردد صدى "موجة العملاء" حولها.[xcv]. يبدو أنهم، مثل الذباب، منجذبون إلى "روح السلعة التي يشير إليها ماركس مازحا كلما كان ذلك ضروريا" - يكتب بنيامين[xcvi]. بالنسبة لماركس، فإن السلعة «مستعدة دائمًا لمبادلة ليس الروح فحسب، بل الجسد أيضًا بأي سلعة أخرى».[السابع والعشرون].
بنيامين يتبع حدسه. إذا كانت روح السلعة موجودة، كما يكتب، فإنها «ستكون الأكثر تعاطفًا على الإطلاق في عالم النفوس. لأنك يجب أن ترى في كل واحد العميل الذي تريد أن تستقر بين يديه وفي منزله.[xcviii]. ولا يقتصر الأمر على أن المشتري يتماثل مع السلعة فحسب، بل كما هو الحال في نوع من النشوة الاندماجية، فإن السلعة أيضًا "تتماثل مع المشتري".[xcix]. بفضل قوتها النشوة والتعاطفية - كما يقول بنيامين مع بودلير (وهنا يتم تعريفها على وجه التحديد بالسلعة) - يمكنها تنشيط نفسها واختراق "موهبتها" في أي مكان: "في قناع أي شخص".[C].
ومع ذلك، فهي تعرف أيضًا كيف تكون غير ودية. إنها لا تتماثل مع "الشيطان المسكين الذي يمر أمام معرض الأشياء الجميلة والغالية الثمن"[سي]. في الواقع، إنه يستمتع بالظهور وكأنه "صنم" بالنسبة لك.[CII] مراوغ. كما في التشبيه الديني الذي طوره ماركس في العاصمةوهكذا تصبح السلعة "شيئًا تغير القبيلة طابعها المادي وتكرمه"[ثالثا]. وبالتقوى، يرغب جموع المؤمنين في عبادتها كالصنم[سيف].
وفي بودلير أيضًا – كان بنيامين هو من كتبها صراحةً لهوركهايمر – يلعب “الطابع الوثني للسلعة” دورًا مركزيًا من الناحية المفاهيمية.[السيرة الذاتية]. إن السلعة "تهيمن على نفس الرجال" الذين ينتجونها - كما كتب الفيلسوف مقتبساً من أوتو رول: "بمجرد أن تفلت من أيدي منتجها" فإنها تكتسب "موضوعية طيفية وتعيش حياة خاصة بها"[السيدا]وفي ظل حكمه – كما قال ماركس – فإن "العلاقة الاجتماعية المحددة بين الناس" تتخذ "الشكل الشبحي للعلاقة بين الأشياء".[السابع]: «بدلاً من التحكم في إنتاجهم المادي، يتم التحكم في الناس من خلاله؛ وتحكمهم منتجاتهم التي أصبحت مستقلة، كما يحدث في الدين.[الثالث عشر]. وفي وضع صنم، تتصرف السلعة بعد ذلك "وفقًا لقوانينها الخاصة، مثل ممثل على مسرح وهمي".[سيس].
يوضح ماركس أن تطور الرأسمالية الحديثة يجعل السلعة هي البنية المهيمنة[كسكس]. ويضيف بنيامين أن "كتلة العملاء التي يخلقها السوق" تؤكد دور المعبود الجديد: فهو يزيد من سحره عن طريق توليد "التسمم الديني في المدن الكبرى"، الذي يكون موضوعه الحقيقي و"المجهول" هو على وجه التحديد البضائع.[سيكسي].
لا الطحال في باريس بودلير، يقرأ بنيامين التشابه بين السلعة والعاهرة: مثل الأخيرة، فإن السلعة «تهب نفسها بالكامل، شعرًا وإحسانًا، لما هو غير متوقع الذي يظهر فجأة، للمجهول الذي يمر. وفي نوع من "بغاء الروح المقدس" - كما يكتب بنيامين - تصبح السلعة إلهة وعاهرة في نفس الوقت.[الثاني عشر]. معبدها هو المجلة العظيمة. هنا "ينضج السيرك والعنصر المذهل للتجارة" و"لأول مرة في التاريخ، يبدأ المستهلكون في الشعور بأنهم جماهير"[الثالث عشر]. ومن ثم، فإن البيئة البشرية "تتخذ، مع وجود أدلة متزايدة، التعبير عن البضائع" و"الإعلان على وشك أن يخفي الطابع السلعي للأشياء ببريقه"[cxiv].
مثل ماركس في العاصمةيقرأ بنيامين الشهوة الجنسية للسلع كشكل من أشكال الانضباط الاجتماعي. ولذلك فهو يسلط الضوء على قدرته على إخفاء الجوهر الحقيقي لقيادة رأس المال وتطبيع الطابع الاجتماعي المحدد للعمل البشري. ويبين كيف أصبحت البضائع، في العصر الحديث، "شكلاً ضروريًا من أشكال إدراك الواقع داخل المجتمع".[cxv]. بالنسبة له، تبدو الشهوة الجنسية هي السر الذي لا يستطيع المجتمع الرأسمالي أن يكشفه.
من خلال صنم السلع - يتجادل بنيامين مع كارل كورش- تتم إزالة "العلاقات الاجتماعية الأساسية الفعالة" من اللاوعي الجماعي[السادس والعشرون]. إن المُثُل البرجوازية للحرية والمساواة الشكلية (والبيع "الحر" لـ "سلعة القوة العاملة") هي نتيجة لهذا الإزالة: فهي "التمثلات المرتبطة بالفتشية السلعية".[السابع والعشرون]. "إن صنم السلعة - يكتب بنيامين - يتحرك في الطاغوت، عربة الإله شيفا، التي تسوي كل شيء تحت عجلاتها [و] تجعل كل شيء متساويًا"[الثامن والعشرون]. إن الحركة الدائمة للقيمة المجردة هي التي تولد المساواة الشكلية. وهذا يعمل مثل "المخدرات"، مثل أوهام السلعة التي يستخرج منها الذات ذلك "الخاص" ivresse religieuse des grandes villes، وهو ليس أكثر من تسمم التماهي مع صنم المرء "[التاسع عشر].
وهكذا يقود اللاهوت السلعي المؤمنين إلى استيعاب أمره، والسعي إلى إخضاعهم "للتجريد التأسيسي لرأس المال".[سي إكس إكس]. وفي ظل حكم إله القيمة غير المرئي، «يوجد العمل فقط باعتباره عملًا مأجورًا».[cxxi]. ولأنه "ليس لديه أي ملكية سوى قوة عمله" - يجادل بنيامين مع ماركس -يصبح العامل "عبدًا لأشخاص آخرين أصبحوا مالكين لظروف العمل المادية"[cxxxii].
Em باساجينويرك و بودليريحلل بنيامين رأس المال كأداة لإنتاج القيمة الاقتصادية والنظام الرمزي. بالنسبة له، كما هو الحال بالنسبة لماركس، "العالم الاقتصادي والعالم الرمزي شيء واحد".[cxxiii]. بين البنية والبنية الفوقية لا توجد علاقة تبعية، بل علاقة «تعبير»: الثانية تعبر عن الأولى وكلاهما ينتجان موضوعات رأس المال.[cxxiv]. إن النظام الرمزي ليس "الزخرفة الأيديولوجية" للبنية الاقتصادية، ولكنه هو ما يسمح لأشكال رأس المال بالتجذر "في الأجساد والنفسيات، وتشكيلها مسبقًا وتكييفها لأنماط التعبير الخاصة بها، وتحديد حدود وإمكانيات الحياة". تصور"[cxxv]. فقط الالتزام اللاواعي بالنظام الرمزي لرأس المال هو الذي يمكن أن يولد العبودية الطوعية و"الأشباح ضرورية لهذا الأمر مثل براغي الآلات".[cxxvi].
اختتام
من القراءة العاصمةيقترب فوكو وبنجامين من جينالوجيا إخضاع الأفراد للعلاقة الحديثة مع رأس المال بطرق مختلفة. إن الاختلافات العميقة بين التحليلين لا تمنع تقاربهما نحو نقد جيد التنظيم للحداثة.
فمن ناحية، تُظهِر نسب فوكو كيف شكلت السلطة الحيوية الانضباطية واستراتيجيات الوعظ الأخلاقي الذات الإنتاجية، وأخضعته لنظام الأجور والتراكم الرأسمالي؛ من ناحية أخرى، يحلل علم الآثار بنياميني دور أداة رأس المال الشبيهة بالحلم في إدراج رغبة الأحياء في صنم البضائع وتجريد القيمة. في الحداثة، تحاول مواءمة السلوكيات الذاتية مع التمنيات من رأس المال، سار الجهازان معًا.
ولهذا السبب يجب تحليلهما معًا. في الوقت الذي تتجه فيه آلة التثمين إلى الغمر الكامل السيروتمتد الهوس بالسلع على نطاق عالمي بفضل "الأشياء الذكية" التي تبتكر "طرق التحكم في السلوك وإدارة السكان".[السابع والعشرون]، تحديث تحليلات فوكو وبنجامين -باعتباره الدرس الماركسي العظيم الذي يستمدون منه -يصبح مهما. إن ما هو على المحك هو تطوير التفكير النقدي الذي يصل إلى العصر، القادر على تصور الطريقة التي يتم بها ذلك جديد يتم إنتاج موضوعات رأس المال بشكل مادي.
هذه هي المواضيع التي طرق الحياة - كما أشار آلان بروسات مؤخرًا عند تحديث درس بنيامين - يتم تشكيلها بشكل متزايد من خلال متوسط من تلك المنتجات التكنولوجية من أحدث جيل، مثل الهواتف الذكية، تشكل بشكل دائم تصورنا وحساسيتنا. إن التفاعل مع هؤلاء "الفتيشات الذكية" يختلف كثيرًا عن التفاعل مع "سيارة جميلة أو ماكينة صنع القهوة الكهربائية".[cxxviii]. في الواقع، إنها ليست مجرد أشياء، ولكنها "تشكل امتدادًا لأنفسنا": إنها "عناصر لذاتنا، وامتدادات لذاكرتنا، ونظامنا العلائقي".[cxxix].
للمضي قدماً في انتقاداتهم، ليس من الضروري اعتبارهم "أشياء للشيطان"، بل من الضروري مقاومة "الاستراتيجيات السياسية والتجارية التي تستخدمهم كناقلات لشكل جديد من العبودية الطوعية (والمبتهجة) وأشكال جديدة في السرنمة السير أثناء النوم اجتماعي"[ككسكس]. لذلك – كما أظهر توماس بيرنز وأنطوانيت روفروي، باستئناف بعض الأدوات المفاهيمية الثمينة من صندوق فوكو – من الضروري التحقيق بعمق في أدوات “الحكومة الخوارزمية” التي من خلالها تعمق الرأسمالية الجديدة استخلاص القيمة من حياة الرعايا ذاتها. ولم تعد مجرد أجسادهم المنتجة[cxxxi].
باستثناء أن هذا الشكل المحدد لحكومة الأحياء يهدف، قبل كل شيء، إلى توجيه سلوك الشبكة دون اللجوء إلى الانضباط أو الرقابة أو الإكراه. على وجه التحديد، بينما يشعر الأشخاص بالحرية والاستقلالية، في الواقع، على الشبكة، تقلل الحكومة الخوارزمية من ذاتيتهم إلى عدد وافر من الفركتلات التي سيتم تحديدها، ثم إعادة تجميعها في حزم من "البيانات تحت الفردية، غير مهمة في حد ذاتها"، ولكنها غنية بالفوائد الاقتصادية. قيمة[cxxxii].
* اليساندرو سيمونسيني وهو أستاذ في جامعة Stranieri di Perugia. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل حكمها آمنة. بوتير، الفن، السينما من القرن التاسع عشر والرأسمالية الأخيرة(أراكني).
تمت الترجمة بواسطة جوليانا هاس.
الملاحظات
[أنا] فوكو ، م. المراقب والمعاقبة. باريس: غاليمار، 1975، ص. 257. الترجمة الإيطالية تارشيتي، أ. Sorvegliare و Punire. ميلاد الأول (1975). تورينو: إيناودي ، 1976 ، ص. 240.
[الثاني] بنيامين ، و. داس باساجينويرك. FranhfurtamMain: SuhrkampVerlag, 1982. ترجمة SOLMI, R. et al. أنا "ممرات" دي باريجي. تورينو: إينودي، 2002.
أغامبين، ج.؛ شيتوسي، ب. هول، سي.-سي. (العلاج دي). بودلير تشارلز. شاعر غنائي في سياق الرأسمالية المتقدمة. فيتشنزا: نيري بوزا، 2012.
[ثالثا] باليبار، إي. لانت-ماركس دي فوكو. في: لافال، سي؛ بالترينيري، ل.؛ تايلان، ف. ماركس وفوكو. محاضرات، استخدامات، مواجهات. باريس: لا ديكوفرت، 2015، ص. 86 وما يليها. يرى
إلدن، س. فوكو أكثر ماركسية؟.في: المادية التاريخية، 23 ، 2015 ، ص.149-168.
[الرابع] المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[الخامس]Cfr PALLOTTA، J. L'effetAlthussersurFoucautl: de la societé عقابي على نظرية التكاثر. في: لافال، سي؛ بالترينيري، ل.؛ تايلان، ف. ماركس وفوكو، المرجع السابق، ص. 129-142 و BALIBAR, E. Lettre à l'editeurducours. في: فوكو، م. نظريات ومؤسسات العقوبات. دورات في كلية فرنسا، 1971-1972. باريس: غاليمار سيويل، 2015، ص. 285-290.
[السادس]أسئلة لميشيل فوكو في الجغرافيا. في: هيرودوت، ط، 1976، ص. 71-85، الآن في: فوكو، M. Dits et écrits، باريس: غاليمار، 2001، المجلد. الثاني، ص. 35. ترجمة فونتانا، أ.؛ باسكوينو، ب. دوماندي وميشيل فوكو في الجغرافيا. في: فوكو، م. الفيزياء الدقيقة للPotere. سياسة التدخل. تورينو: إيناودي ، 1977 ، ص. 156.
[السابع]انضم إلى ميشيل فوكو وأربعة مناضلين من LCR، أعضاء في عنوان المجلة الثقافية اليومية الحمر (يوليو 1977). في: سؤال ماركس، يونيو 2011، عبر الإنترنت، ص. 12 و 7.
[الثامن]ايفي، ص. 8. سول بونتوكفر. لافال، سي. لا إنتاجية القدرة. في: لافال، سي؛ بالترينيري، ل.؛ تايلان، ف. ماركس وفوكو، ذكر ، ص. 33.
[التاسع]فوكو، م. ليه مايلز دو بوفوار (1976). في:معرف، كلمات وكتابات، المرجع السابق، المجلد. الثاني، 2001، ص. 1006.
[X]سي فر، لافال، سي. إنتاجية القدرة، المرجع السابق، ص. 33 وما يليها.
[شي]فوكو، م. “النظر في الماركسية، لا فينومينولوجيا وإل القدرة (1978)”. في: ميكروميغا، 2 ، 2014 ، ص. 115.
[الثاني عشر]Sull'errore di Foucault cfr. ليونيلي، آر إم "سلاح السابيري. Storia e Potere tra Foucault and Marx “. في: معرف (a cura di).فوكو ماركس. الموازي وبارادوسي. روما: بولزيوني، 2010، ص. 113-142 ومعرف "فوكو ليكتوردو كابيتال". في: لافال، سي؛ بالترينيري، ل.؛ تايلان، ف. ماركس وفوكو، استشهد ، ص. 59-70.
[الثالث عشر]فوكو، م. اعتبارات الماركسية، cit.، ص. 115.
[الرابع عشر] هوية شخصية.، البريد الإلكتروني قادر على ذلك، ذكر ، ص. 1006.
[الخامس عشر]المرجع نفسه، سو cuicfr. لافال، ج. إنتاجية القدرة، ذكر ، ص. 33.
[السادس عشر]فوكو ، م. الاعتبارات الماركسية الجنوبية، ذكر ، ص. 115.
[السابع عشر] هوية شخصية.، Sorvegliare و Punire، ذكر ، ص. 240.
[الثامن عشر]ايفي، ص. 240-241.
[التاسع عشر] هوية شخصية.، البريد الإلكتروني قادر على ذلك، ذكر ، ص. 1006.
[× ×]فوكو ، م.Sorvegliare و Punire، المرجع السابق، ص. 179؛ ماركس، ك. داس رأس المال. نقد الاقتصاد السياسي. الفرقة الأولى، 1867. ترجمة ديليو كانتيموري. العاصمة، الكتاب الأول (٢). روما: إيديتوري ريونيتي، 2، ص، 1973.
[الحادي والعشرون]ماشيري، ب. "Le sujetproductif". في: لا فلسفة كبيرة, 15 مايو 2012، ترجمة عبر الإنترنت جيانفرانكو موروساتو.Il sogetto منتجة. من فوكو إلى ماركس. فيرونا: أومبر كورتي، 2013، ص. 80.
[الثاني والعشرون]ماركس، ك. العاصمة، ط (2)، مذكور، ص. ص28-29 و ص. 26. حول هذا الموضوع راجع. مزدرا، س. ني كانتيري ماركياني. Il soggetto وإنتاجه. روما: البيان، 2014، ص. 89-93.
[الثالث والعشرون]ماشيري، P. الدخل المنتج، ذكر ، ص. 70.
[الرابع والعشرون]ماركس ، ك. تخطيطات الغرف derKritikderpolitischenÖkonomie (1857-58). ترجمة إنزو جريللو.الخطوط الأساسية لنقد الاقتصاد السياسي. فلورنسا: إيطاليا الجديدة، 1978، المجلد. أنا، ص. 280
[الخامس والعشرون]إيفي، المجلد. الثاني، ص. 145.
[السادس والعشرون] هوية شخصية.، العاصمة، ط (3)، مذكور، ص. 14-15. على هذه النقطة راجع. تشيجنولا، س. فوكو آخر فوكو. سياسة الفلسفة. روما: اشتقاق Approdi، 2014، ص. 45-70؛ ميزادرا، س.؛ نيلسون، ب. الحد والحدود. تضاعف العمل في العالم العالمي. بولونيا: إيل مولينو، 2013، ص. 240-250؛ ميزادرا، س. ني كانتيري ماركياني، المرجع السابق، ص. 58 وما يليها.
[السابع والعشرون]ميزادرا، س. "كاتيفا كوندوتا في شكل أوبرا". في: البيان، 11 فبراير 2014. حول otemacfr. بريون، ف. “فوكو مع ماركس: نظرية قوة العمل”. في: معرف، "الخلايا مع رؤية سور لا الديمقراطية".في:الثقافة والصراعات، 94-95-96، 2014، ص 135-201.
[الثامن والعشرون]فوكو ، م.الحقيقة والأشكال القانونية. في: معرف، اقوال وكتابات، المرجع السابق، المجلد. أنا، ص. 1489. ترجمة لوسيو داليساندرو،الحقيقة والشكل giuridiche. نابولي: لا سيتا ديل سول، 2007، ص. 148.
[التاسع والعشرون]مكان.
[سكس]المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[الحادي والثلاثون]المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[والثلاثون]مكان. انظر تشيجنولا، س. فوكو آخر فوكو، المرجع السابق، ص. 65 وما يليها. و معرف., من الداخل. السياسة الحيوية، الاقتصاد الحيوي، النظرية الإيطالية. روما: Deriveapprodi، 2018، ص. 121-124.
[الثالث والثلاثون]ميزادرا، س.كوندوت الأسيرة.
[الرابع والثلاثون]فوكو، م. Sorvegliare و Punire، ذكر ، ص. 240.
[الخامس والثلاثون] هوية شخصية.، لو بوفواربسكياتريك. كلية كورسو الفرنسية، 1973-1974. باريس: غاليمار سيويل، 2003، ص. 82. ترجمة ماورو بيرتاني.القدرة على الطب النفسي. ميلانو: فيلترينيلي، 2004، ص. 86، الذي راجع. يوفريدا، دكتوراه في الطب ميليجاري، فوكو. روما: كاروتشي، 2017، ص. 161-166.
[السادس والثلاثون]حول أوتيماكفر. ليجراند، س. المعايير عند فوكو. باريس: مطبعة الجامعة الفرنسية، 2007، ص. 81-104.
[السابع والثلاثون]فوكو، م. Sorvegliare و Punire، ذكر ، ص. 241.
[الثامن والثلاثون]فوكو ، م. المجتمع العقابي، المرجع السابق، ص. 244. انظر أيضًا المعرف "Le jeu de Michel Foucault". في:اقوال وكتابات. باريس: غاليمار، 2001، المجلد. الثاني، لا. 206، ص. 307. حول هذه النقطةcfr. NICOLI, M.; PALTRINIERI, L. “ما هو النقد التحويلي؟ "عقد علم النفس ومعايير الأعمال". في: لافال، سي. بالترينيري، إل. تايلان، إف. ماركس وفوكو، المرجع السابق، ص. 329-333 و نيجرو، ر. " نيتشين الشيوعي. تجربة ماركس دي فوكو”. في:الرابع، ص. 71-83.
[التاسع والثلاثون]فوكو، م. المجتمع العقابي، ذكر ، ص. 275.
[الحادي عشر]ايفي، 188.
[الحادي والاربعون]مكان. حول بونتوفر. هاركورت، ب. الوضع دو كورس، المرجع السابق، ص. 198، الملاحظة 8 وباندولفي، أ. ”Le pene dei poveri. الجانح والبروليتاري في النسب الفوكوي للعقاب الحديث”. في: Quaderni الماديستي، 15، 2018، ص. 123، لا. 10.
[ثاني واربعون]فوكو ، م. المجتمع العقابي، ذكر ، ص. 178.
[الثالث والاربعون] ايفي، ص. 124-125.
[رابع واربعون] المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[الخامس والاربعون]فوكو ، م. المجتمع العقابي، ذكر ، ص. 83.
[السادس والأربعين]المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[XLVII]انظر ايفي، ص. 203-217 حيث يحلل فوكو النصوص التالية:GRÜN,A. من أخلاقيات الطبقات العاملة. باريس: غيلومين، 1851، http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k95627q/f10.image؛ THOUVENIN, J.-P. "تأثير ممارسة الصناعة على صحة السكان في المراكز الصناعية الكبرى". في: Annales d'hygiene publique, 36, 1846;CHEVALIER,M. من التصنيع الصناعي في فرنسا. باريس: جول رينوار، ١٨٤١.
[XLVIII]نيكولي، إم. بالترينييري، إل. Dall'imprenditore di sé alla start-up esistenziale”. في: تلقائي، 376 ، 2017 ، ص. 91.
[التاسع والاربعون] هوية شخصية.، ما هو النقد المتحول؟، المرجع السابق، ص. 331. انظر أيضًا إيوالد، ف. لاتات بروفيدانس. باريس: جراسيت، 1986، ص. 120.
[ل]فوكو ، م. المجتمع العقابي، ذكر ، ص. 210.
[لى]مكان.
[LII]مكان.
[الثالث والخمسون] ايفي، ص. 247. هذه نقطة تم رؤيتها جيدًا أيضًا في AMENDOLA, A. "إنتاج الرحمة/إنتاج الطلبات". في: GIORGI، C. (a cura di).قم بتحرير رأس المال. روما: البيان، 2018، ص. 185-196.
[ليف]ميزادرا، س. كاتيفا كوندوتا في شكل أوبرا، المرجع السابق، ولكن راجع. أيضا TAYLAN، F. “Une histoire ‘plus profonde’ducapitalisme”. في: لافال، سي. بالترينيري، إل. تايلان، إف. ماركس وفوكو، ذكر ، ص. 20-28.
[لف]ميلوسي، د. “السجن والتلفيق quarant'anni dopo: Penalità ونقد الاقتصاد السياسي من قبل ماركس وفوكو”. في: د. ميلوسي، بافاريني، م. السجن والمصنع. بولونيا: إيل مولينو، 2018، ص. 27.
[LVI]لافال، ج. إنتاجية القدرة، ذكر ، ص. 38.
[دورته السابعة والخمسين]تشيجنولا، س. “فوكو، ماركس: le corps، le pouvoir، la guerre“. في: لافال، سي. بالترينيري، ل. تايلان، ف. ماركس وفوكو، ذكر ، ص. 58.
[دورته الثامنة والخمسين]باندولفي، أ. “فوكو، الشاعر الحيوي، السياسة الحيوية والهيمنة”. في: المادية التاريخية، 1 ، 2017 ، ص.206-211.
[دورته التاسعة والخمسين]فوكو ، م. المجتمع العقابي، ذكر ، ص. 206.
[إكس] هوية شخصية.، نشوء السياسة الحيوية. كلية كورساو الفرنسية، 1978-1979. باريس: غاليمار سيويل، 2004؛ ترجمة ماورو بيرتاني وفاليريا زيني.ولدت من السياسة الحيوية. كورسو آل كوليج دو فرانس (1978-1979). ميلانو: فيلترينيلي، 2005، ص. 131.
[LXI]المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[دورته الثانية والستين]بيزيلا، م. غير متجانس. ميلانو: كتاب جاكا، 2014، ص. 159.
[LXIII] ايفي، ص. 159-160.
[LXIV]ماركس، ك. "Il Capitale"، I (1)، cit.، p. 87، مرجع سابق. بواسطة: بنيامين، دبليو. مررت، الثاني، المرجع السابق، ص. 729.
[LXV]بيزيلا، م. غير متجانس، ذكر ، ص. 160.
[LXVI] المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[LXVII] ايفي، ص. 165. حول هذه النقطة راجع. أيضا ويت، ب. TopographienderErinnerung: zu Walter BenjaminsPassagen. فورتسبورغ: كونيغسهاوزن ونيومان، 2008، ص. 115.
[LXVIII]بالدي، م. ديزيديري، ف. البلسمينة. روما: كاروتشي، 2010، ص. 80.
[LXIX]ماركس ، ك. العاصمة، ط (1)، مذكور، ص. 84-97. تعرف بنيامين على الموضوع في عام 1924 من خلالفئة ستوريا وكوسسينزادي ، بواسطة لوكاش. انظر لوي، م. “نقد والتر بنيامين للتدمير”. الرومانسية ونقد الحضارة.باريس: بايوت، 2010، ص. 11. وفقا لتيدمان، فإن الفيلسوف برلين سوف يقرأ بعمق الكتاب الأول منالعاصمةفقط في عام 1935، بعد انتقادات أدورنو للأول مكشوفsuباريجي، lacapitaledel القرن التاسع عشر. تيدمان، ر. DialektikimStillstand. فيرسوتشيزومسبӓtwerking والتر بنيامين. فرانكفورت أم ماين: سوهركامب، 1983، ص. 24 وهوية شخصية. مقدّمة. بواسطة: بنيامين، دبليو. مررت، أنا، المرجع السابق، ص. الثاني والعشرون. حول العلاقة بين أدورنو وبنجامين، راجع. على الأقلPEZZELLA,M. غير متجانس، المرجع السابق، ص. 183-200؛ بالدي، م. ديزيديري، ف. البلسمينة، المرجع السابق، ص. 147-154 و ديزيديري، ف. شبح الأوبرا.جينوفا: إيل ميلانجولو، 2002، ص. 126-132؛ شيتوسي، ب. تخيل وأسطورة. كارتيجيو بين بنيامين وأدورنو. ميلانو: التقليد، 2010.
[LXX]بنيامين، دبليو. مررت، أنا، المرجع السابق، ص. 24.
[lxxi]ماركس ، ك. العاصمة، ط (1)، مذكور، ص. 84.
[LXXII]أدورنو، ت.و. "رسالة إلى بنيامين بتاريخ 2-4 أغسطس 1935". بواسطة: بنيامين، دبليو. أنا «مقاطع»، الثاني، المرجع السابق، ص. 1096.
[LXXIII]بنيامين ، و. أنا «مقاطع»، الثاني، المرجع السابق، ص. 743.
[LXXIV]بنيامين ، و. أنا «مقاطع»، أنا، المرجع السابق، ص. 19 و 13. عن الانقراضفلانور باعتباره "نوعًا اجتماعيًا"، راجع. إس باك مورس، مرجع سابق، انظر رأس المال. نظرية النقد والثقافة البصرية. باريس: Lesprairiesordinaires، 2010، ص. 58-78.
[lxxv]ماركس ، ك. العاصمة، ط (1)، مذكور، ص. 84، مرجع سابق. بواسطة: بنيامين، دبليو. أنا «مقاطع»، أنا، المرجع السابق، ص. 10.
[LXXVI]بنيامين ، و. أنا «مقاطع»، أنا، المرجع السابق، ص. 10.
[lxxvii]ماركس ، ك. العاصمة، الأول، (١)، مذكور، ص. 1-84. حول هذه النقطة، راجع. ترونتي، م. أنا أطلق سراح الروح. ميلانو: ايل ساجياتوري، 2015، ص. 122-149.
[lxxviii]بنيامين ، و. أنا «مقاطع»، أنا، المرجع السابق، ص. 409.
[LXXIX] ايفي، ص. 6. حول هذه النقطة راجع. فينسي، P. تأتي العاصمة من شكل الحياة. المواجهة بين بنيامين وماركس.في: بونزي، م. كارل ماركس والأزمة، استشهد ، ص. 181-183.
[LXXX]بيزيلا، م. غير متجانس، ذكر ، ص. 183.
[الحادي والثلاثون]ايفي، ص. 183-184.
[الثاني والثلاثون]كارماجنولا، ف. "Non seppe Fino a che punto aveva ragione”. المساهمة الأصلية لوالتر بنيامين في ماركس فورشونج”. In:CINGOLI,M. و مورفينو، V. (العلاج دي). أسبيتي من أفكار ماركس وتفسيره المتتالي.ميلانو: يونيكوبلي، 2011، ص. 390. ولكن حول هذا الموضوع راجع. وولفارث، آي. "يموت Passagenarbeit في: LINDNER، B. (العلاج دي)."بنيامين هاندبوش: ليبن – ويرك – ويركونج. شتوتغارت-فايمار: ميتزلر، 2011، ص. 251-274.
[الثالث والثلاثون] إيفي، أنا، ص. 20.
[الرابع والسبعون] إيفي، أنا، ص. 433.
[الخامس والثلاثون]بنيامين ، و. أنا «مقاطع»، المرجع السابق، أنا، ص. 436. انظر فنسنت، ج.م. ماكس فيبر أو الديمقراطية. باريس: فيلين، 1998، ص. 233-234 حول موضوع الأحلام والصحوة بنيامين راجع. ويدمان، هـ. "إرفاتشن/تراوم". في: إم أوبيتز، ويزيسلا، إي. (العلاج دي).بنجامينز بيجريف. فرانكفورت آم: سوهركامب، 2000، ص. 341-362.
[السادس والثلاثون]جيلوتش، ج. والتر بنيامين. بولونيا: إيل مولينو، ص. 178.
[السابع والثلاثون]مكان.
[الثامن والثلاثون]مكان.
[كسكسكسكسكس]مكان.
[xc]باك مورس، س. شاهد العاصمة، ذكر ، ص. 26.
[xci]بنيامين ، و. موجز جيزاملتجودي، سي. و لونيتز، H. (العلاج دي). فرانهفورت أم ماين: Suhrkamp Verlag، 1995-2000، المجلد. كبار الشخصيات. 150.
[الثاني عشر] انظر دورسو، أ. "بودلير الجنوبي لوالتر بنيامين حول نظرية الترجمة وعلم اجتماع الأدب".الانثيميما، 13 ، 2015 ، ص.114-119.
[الثالث عشر]بنيامين، دبليو. شارل بودلير، ذكر ، ص. 671-672.
[xiv]مكان.
[xcv]المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[xcvi]مكان.
[السابع والعشرون]ماركس ، ك. العاصمة، الأول، (١)، مذكور، ص. 1.
[xcviii]بنيامين، دبليو. شارل بودلير، ذكر ، ص. 673.
[xcix]ايفي، ص. 570. حول هذه النقطة، راجع. بروسات، أ. تحولات وهجرة الأشياء في بودلير لوالتر بنيامين. في:هنا وفي أي مكان آخر، 23 يوليو 2015، عبر الانترنت.
[C] هوية شخصية.، شارل بودلير، ذكر ، ص. 673.
[سي]مكان.
[CII]مكان.
[ثالثا]ويت، ب. المادية المسيانية. الاستقبال بنياميني لكارل ماركس. في: بونزي، م. (العلاج دي).كارل ماركس والأزمة، استشهد ، ص. 167-168.
[سيف]حول صياغة مفهوم الفيتشية عند ماركس من دراسة دو ثقافاتDieuxfeticches, بواسطة تشارلز دي بروس (1760)، راجع. إياكونو، صباحا دراسة كارل ماركس. التعاون والفرد الاجتماعي والرحمة. بيسايتس: 2018، ص. 101-109.
[السيرة الذاتية]بنيامين ، و. GesammelteBriefe، المرجع السابق، المجلد. كبار الشخصيات. 149.
[السيدا]روهل،O."كارل ماركس", هيليرو، 1928، ص. 384-385، ص. في بنيامين، دبليو. شارل بودلير، يقتبس.، ص. 834.
[السابع]ماركس، ك. العاصمة، الأول، (١)، مذكور، ص. 1.
[الثالث عشر]جاب، أ. "Le sottigliezze metafisiche della merce". في: أجالما، 1، 2000، ص. 44. ينقل بنيامين فقرة من كتاب رأس المال يكتب فيها ماركس أن “عملية الإنتاج توحد الناس، والإنسان لم يوحد بعد العملية الإنتاجية”. ماركس، ك. العاصمة، أنا (١)، ذكره. ص. 1، سيت. بواسطة: بنيامين، دبليو. I «المقاطع»، الثاني، المرجع السابق، ص. 730،
[سيس]روهل،O. كارل ماركس، المرجع السابق، ص. 384. في: بنيامين، و. شارل بودلير، مرجع سابق،ص. 834. وفي الموضوع مع الإشارة إلى تفسير صنم السلعة. في ماركس، راجع. ويجل، س. إنستيليتÄhnlichkeit. والتر بنجامين نظرية شريبفايز. فرانكفورت أ. م: فيشر، 1997، ص. 42-43.
[كسكس] Cfr. BASSO, L. RAIMONDI, F. “Soggettività وoggettività في ماركس: أيديولوجية Tra والفتشية”. بواسطة: باسو، ل. وآخرون، ماركس وإنتاج السوغيتو. روما: مشتق، 2018، ص. 105-142.
[سيكسي]بنيامين ، و. شارل بودلير، المرجع السابق، ص. 673-674. على هذه النقطة راجع. بولز، ن. ديربوكليت زويرغ. في: بوشهولز، ر. كروس، ج.أ المغناطيسية المفصلية، SchauderndeAbwehr. والتر بنيامين 1892-1940. شتوتغارت-فايمار: ميتزلر، 1994، ص. 54 وما يليها.
[الثاني عشر]مكان.
[الثالث عشر]المرجع نفسه ، ص. إثنان وتسعون.
[cxiv] هوية شخصية.، الحديقة المركزية، في الرابع، ص. 581.
[cxv]باسو، ل. ريموندي، ف. Soggettività و oggettività عند ماركس، ذكر ، ص. 125.
[السادس والعشرون]كورش، ك. كارل ماركس، المرجع السابق، ص. 75-77. أنابنجامين، دبليو. شارل بودلير، ذكر.، P. 830.
[السابع والعشرون]مكان. حول هذه النقطة، راجع. م. بيزيلا، غير متجانس، ذكر ، ص. 176.
[الثامن والعشرون]بنيامين، دبليو. شارل بودلير، يقتبس.، P. 905.
[التاسع عشر]مكان.
[سي إكس إكس]بيزيلا، م. غير متجانس، ذكر ، ص. 166.
[cxxi]بنيامين، دبليو. شارل بودلير، يقتبس.، P. 906.
[cxxxii]ماركس ، ك. Randglossen zum Programm der deutschen Arbetpartei(1875)، برلين-لايبزيغ، 1922، ص. 22، مرجع سابق. في بنيامين، دبليو. شارل بودلير، ذكر ، ص. 836.
[cxxiii]بيزيلا، م. غير متجانس، ذكر ، ص. 200.
[cxxiv]مكان.
[cxxv]مكان.
[cxxvi]مكان.
[السابع والعشرون]بروسات، أ. التحولات وهجرة الكائنات، ذكر.
[cxxviii]مكان.
[cxxix]مكان.
[ككسكس]مكان.
[cxxxi] انظر ت. بيرنز، أ. روفروي، خوارزمية الحكومة ومنظورات التحرر. هل هذا الهراء مشروط بالتفرد من خلال العلاقة؟، في «Resaux»، 1، 2013 وأ. روفروي، نهاية (نهايات) النقد: سلوكية البيانات مقابل سلوكيات البيانات الاجراءات القانونية، في M. هيلدبرانت، E. دي فريس (محرران)، الخصوصية والإجراءات القانونية الواجبة والتحول الحسابي. فلاسفة القانون يجتمعون مع فلاسفة التكنولوجيا، روتليدج، لندن، 2013.
[cxxxii] تي بيرنز، روفروي، خوارزمية الحكومة ومنظورات التحرر، المرجع السابق، ص. 172. لقد تعمقت في الموضوع قم بالرجوع والسيناريوهات الجديدة لهذه المشاهد. في سينجاري، س. سيمونسيني، أ. درس ما بعد الديمقراطية، مطبعة جامعة بيروجيا، بيروجيا، 2016، ص. 201-216. لكن فيما يتعلق بهذه النقطة راجع. جي جريزيوتي، الرأسمالية العصبية، Mimesis، Milano، 2016 وأعمال Collettivo Ippolita، من بين النصوص التي تبرز ما يلي: نيل'أكواريو دي فيسبوك. المقاومة الصاعدة للرأسمالية الأناركية، ليديزيوني، 2012، عبر الإنترنت؛ La rete متحررة وديمقراطية، كاذبة!، لاتيرزا، روما باري، 2014؛ أنيمي الكهربائية، كتاب جاكا، ميلانو، 2016 و تكنولوجيا المجال. الحد الأدنى من الدروس حول الدفاع عن النفس الرقمي، ملتيمي، ميلانو، 2018.
