من قبل FÁBIO FONSECA DE CASTRO *
تأملات في دروس الفيلسوف عن مارتن هايدجر.
في السابع والعشرين من فبراير ، مرت عشر سنوات على وفاة الفيلسوف بينديتو نونيس. ولد بينديتو في بيليم في 27 نوفمبر 21 ، وكان أحد مؤسسي كلية الفلسفة في بارا ، والتي تم دمجها لاحقًا في الجامعة الفيدرالية في بارا (UFPA) وأيضًا في الأكاديمية البرازيلية للفلسفة. تم نشاطه الفكري في مجالات وفروع مختلفة من العلوم الإنسانية ، من علم الجمال إلى النظرية الأدبية ، ومن الظواهر إلى تاريخ الفلسفة ، ومن علم التأويل إلى دراسات الشعر.
أستاذ فخري في UFPA ، عمل Benedito في عدة جامعات في البرازيل وخارجها ، وأنتج مجموعة من الأعمال - تتكون من 22 كتابًا وعشرات المقالات - معترف بها ومؤثرة ، كما تشهد بذلك الجوائز المختلفة التي حصل عليها ، بما في ذلك جائزة Estadão متعددة الثقافاتأو جائزة جابوتي للأدب (مرتين) و جائزة ماتشادو دي أسيس من الأكاديمية البرازيلية للآداب لجسده من الأعمال.
كان لي شرف وجوده كمستشار رئيسي وكمعلم ، كريم وصبور بشكل لا يصدق ، في مساراتي في الفكر الهايدجري. لا أتيت من خلفية في الفلسفة والسعي إلى حوار بين الفينومينولوجيا والعلوم الاجتماعية التي من شأنها أن تسمح لي بتوضيح متعدد التخصصات - بالنسبة لي ضروري سياسيًا ، إن لم يكن حتى "وجوديًا" - يمكنني القول إن هذه المسارات كانت ولا تزال ملتوية. لكنني أدرك أيضًا المساهمة الهائلة ومدة وأهمية بينديتو نونيس في تعليمي ، بما في ذلك السياسة ، لأنه على الرغم من حقيقة أن السياسة لم تكن مشكلة واضحة في عمله ، إلا أن حواري معه كان ، إلى حد كبير ، قائمًا على ذلك.
إذا قلت ذلك ، فمن الواضح أن تبني فكر وشخصية بينديتو نونيس من خلال فكرة ذات صبغة محافظة موجودة في الأوساط الأكاديمية والفكرية والمسيحية والسياسية في مجتمع بارا أمر واضح. بدافع من علاقات الصداقة والمودة ، ولكن ليس بالضرورة الاتفاق أو التماسك الفكري والسياسي ، اقترب البروفيسور بينديتو ، في العقد الأخير من حياته ، من بعض الانتهازية الإقليمية ، التي لم تكن لديها أي مخاوف بشأن تخصيص عمله وصورته العامة للتحقق من صحة المشاريع التي سواء كان من سياسة ثقافية محافظة وحصرية ، سواء من أكاديمية يهتديها الثناء والخوف من العمق ، أو من كاثوليكية تافهة وعنيدة ، سعى إلى إنتاج الصورة - غير الصحيحة وغير العادلة - من مفكر محافظ. . إنها شرور المقاطعة ، التي تحتاج إلى ترويض رجالها العظماء عندما لا يكون من الممكن ، ببساطة ، تدميرهم.
البحث عن بعض المعارضة لهذا التخصيص - معارضة بدأها بالفعل الزملاء إرناني تشافيس وسيلفيو هولاندا ، وهما أساتذة في UFPA ، مثلي ، والذين عملوا أيضًا مع Benedito Nunes - أود أن أعرض هنا تفكيرًا موجزًا حول بعض عناصر حوارنا ، طوال الوقت تعايشنا ، وتحديداً في عملية بناء مرجعي الهايدجري.
يمكنني أن أبدأ بالقول إن العنصر الأولي لحوارنا جرى حول مشكلة التجربة المبتذلة للعالم ، الموجودة في الوجود والوقت، العمل الهايدجري الافتتاحي (وإن لم يكن بالضرورة أوليًا). ذهبت إلى البروفيسور بينديتو بحجة طلب المساعدة لفهم حالة عدم أصالة الكينونة ، والحوار بين الأصيل وغير الأصيل ، والسليم وغير اللائق - eigentlichkeit e com.uneigentlichkeit - هذا في أفق بحث عن التستر على الخيال الاجتماعي لمدينتنا.
لقد كان ، في نظري ، سؤالًا أوليًا: قادمًا من الاتصالات ، بعد أن قرأت مطولًا عن الجماهير ، والصناعة الثقافية ، والتلاعب ، والإغواء ، والنمط ، والتأثير ، والتكرار ، وما إلى ذلك ، كنت مقتنعًا بأن com.uneigentlichkeit، "النمط" غير الأصيل للكينونة ، المفكر اجتماعيًا ، يتجسد في مجموعة الأشياء التي كانت علوم الاتصال مهتمة بها وتمت ترجمتها كما تمت مناقشتها من قبل العديد من المؤلفين الذين قرأوا في مجال تدريبي الأكاديمي.
من الواضح أنني اشتبهت في أن السؤال لن يكون بهذه البساطة أو ثنائية التفرع ، ولهذا السبب بالتحديد ، ذهبت إلى الأستاذ ، الذي استقبلني بكرمه غير العادي والذي أخبرني بعد ساعة من المحادثة ، بعد أن شرح مشكلتي ، إذا قمت بإعادة إنتاج كلماته جيدًا ، فإن موضوع هايدجر كان الوجود وأن مسارات التحقيق المرتبطة بالفيلسوف ركزت ملاحظته على حقيقة الوجود ، وليس بالضبط على شروط التدخل في الوجود. الكينونة (o التواجد هناك من الحياة اليومية) ، والتستر عليها ، كما بدا له أنني كنت أقترح.
أتذكر أنني قلت أن متجه استجواب هايدجر انطلق من com.uneigentlichkeit تجاه إشكاليتها المركزية ، والتي كانت eigentlichkeit وأن عكس هذا النظام قد لا يكون ، بالمعنى الصحيح ، مسارًا ظاهريًا - أو مسارًا "للكشف" ، كما قلت. علاوة على ذلك ، علق أيضًا على حقيقة أنه لم يدرك إلى أي مدى سيكون من الممكن تحويل فكر هايدجر من مصفوفته الفلسفية إلى نهج في العلوم الاجتماعية ، كما كنت أفكر.
تألفت إجابتي من وضع إخفاء / الكشف عن الوجود على مستويين - المستويان اللذان اهتمامي بشكل مباشر: السياسة والثقافة. جادلت: "الأمر يتعلق فقط بهذين المجالين ، في الحياة اليومية ، الإخفاء ، لا توجد طريقة للمطالبة بحالة اهتمام دقيقة ، أو دائمة ، من الناس".
"ما هي المشكلة؟"
"إن مجرد فكرة كشف النقاب عن الأصالة تتطلب جهدًا خارقًا وغير واقعي وغير مستدام. إذا كان الأمر يعتمد على هذا ، فلن تكون لدينا ديمقراطية أبدًا. كل من الطلب على الاهتمام الديالكتيكي ، عند ماركس ، والمطالبة بـ الكينونة أصيل ، في Heidegger ، اجعل السياسة الجيدة والثقافة الجيدة غير مجدية في البداية ... "
المشكلة ، في الواقع ، هي أنني كنت أفكر في النظرة الثنائية والمانوية للسياسة والثقافة: الصواب والخطأ ، الصواب والخطأ ، الصواب والخطأ ، الخير والشر ، الثقافة الأصيلة. والثقافة الزائفة ، السياسة الفعلية والسياسة الظاهرة والوعي والاغتراب.
"لكن ليس هذا ما يقوله هايدجر"
"لا؟"
ثم قدم لي بينديتو نونيس أغلى محاضرة عن هايدجر في حياتي ، موضحًا أن الأصالة / غير الأصلية لم تكن ، بالنسبة للفيلسوف ، مستويات نوعية ، لكنها مستويات تفسيرية وجودية.
أجاب: "في الموسيقى التي تُعزف على الراديو وفي الموسيقى السمفونية ، يكون الدازاين حاضرًا ويمكنه أن يجد مقاصة".
"لكنك يا أستاذ ، لا يجب أن تجد أماكن مشاهدة التلفاز بعد ظهر يوم الأحد" ، غامرني.
"في الواقع ، لكن لكل دازاين مساره الخاص ، وهذا لا يعني أن مسارًا ما أفضل ، أو أصح ، من استخدام مصطلح هيدجري ، من مسار آخر".
تم إسكات جهلي. تركت منزله معتبراً أن السياسة الجيدة يمكن أن تكون بالفعل في الحياة اليومية وفي تفاهة العالم. تركت هناك أطاح عقليًا بعلم اجتماع النخب ، ونظرية الاتصال ، وفكرة مستويات الثقافة ...
بعد سنوات ، عندما قرأت هيراقليطس لهايدجر ، وجدت نفس الخطاب في حكاية استعادها هايدجر: كان بعض الزائرين يأتون لزيارة هيراقليطس في منزله ، لكنهم وجدوه في حالة ركيك من الحياة اليومية ، يدفئ نفسه بجوار موقد المنزل. شعر الزوار بالدهشة والإحراج لأنهم لم يتوقعوا رؤية السيد العظيم في مثل هذا المشهد المبتذل. وشجعهم هيراقليطس ، الساخر قليلاً ، ولكن المتعالي أيضًا ، على الدخول ، قائلاً الجملة التالية: "حتى هنا ، بالنار ، الآلهة موجودة".
وهذا يعني أنه حتى أكثر الأحداث المبتذلة ، حتى في أكثر الأعمال اليومية شيوعًا في الحياة اليومية ، يمكن أن تكون الحقيقة حاضرة.
هذه هي الأساسيات ، لكنني لم أعرف. وحتى اليوم ، هذا هو الغموض الذي تفرضه الميتافيزيقيا القديمة على كلمة "الحقيقة" ، لدرجة أنني أرى الناس يتحدثون عن هايدجر - وعن بينديتو نونيس - دون أن يدركوا هذا الشرط الأساسي والحرج الأساسي: حالة السياسة ، أو الثقافة. ، ليست في أفضل المعارف ، في أفضل الأعمال ، في الألقاب الأكاديمية ، في الإيمان ، في الطقوس ، في أمجاد الحياة الاجتماعية ، ولكن في المساحات التي يمكن أن تفتح في أي مكان ، وقبل كل شيء ، أي واحد.
كانت بعض موضوعات هايدجر متكررة في تعايشنا: أسئلة تشير إلى التجربة المبتذلة للعالم ، والنظام الأساسي للذاتية المشتركة ، وموضوعات "خفة" و "ثقل" الوجود ، و "استيلاء الأحداث" ، ومع ذلك ، العلاقة بين الشعر والسياسة ، من بين أمور أخرى ، والتي آمل أن أتحدث عنها أكثر. في كل منهم ، تجاوزت مشاكل السياسة والثقافة المحادثة ولم يعبّر بينديتو نونيس في أي لحظة عن أي فكر نخبوي أو محافظ أو مهمش. بل على العكس من ذلك ، فكل شيء يتعلق به هو الاحتواء والتسامح والعناية والاهتمام بالآخر.
من ناحيتي ، وبتأثُّر عميق بالحوار مع بينديتو نونيس ، ما زلت مقتنعًا بأن فكر هايدجر ، على الرغم من أخطائه الجسيمة والبغيضة ، يوفر مصدرًا نقديًا ثمينًا ومفيدًا لاستبدال مشكلة المشترك والذاتية - حالة أكثر أساسي ، من وجهة نظري ، للسياسة ومؤامرات الثقافة والتاريخ والهوية - وأيضًا لإعادة التموضع السياسي لإشكالية الوجود. وإذا كنت قادرًا على السير في هذا الطريق ، فقد كان الفضل في جزء كبير منه لبنيديتو نونيس ، الذي دعم دائمًا القراءة التقدمية لهيدجر والذي تصرف دائمًا دفاعًا عن التنوع وانفتاح الفكر.
* فابيو فونسيكا دي كاسترو هو أستاذ بكلية الاتصالات في جامعة بارا الفيدرالية (UFPA).
