من قبل ماريليا دي الميدا *
اعتبارات حول فكر وعمل مفكر أمريكا الشمالية
بلا شك ، كان بيل هوكس أحد أهم المفكرين في عصرنا. من الثمانينيات إلى العام 1980 ، نشرت أكثر من 2021 كتابًا ، عبرت فيها ، من خلال لغة يسهل الوصول إليها ، عن تفكير معقد ، وتكره الصياغات المبسطة. إنتاج يستنكر ، بدون حيلة ، الروابط الأتافية بين الإمبريالية الاقتصادية وتفوق البيض والسلطة الأبوية. أعماله هي مراجع لتعميق فهمنا لكيفية التعبير عن ديناميكيات العرق والطبقة والجنس في الممارسات الثقافية والأكاديمية والذاتية واليومية.
في مواجهة مثل هذا المفكر الفريد ، نسأل: كيف تم بناء موضوعات تحليلاتها وأسلوبها السردي في مسارها الفكري؟ من خلال هذا السؤال ، أصف في هذا المدخل بطريقة بانورامية حياة وعمل بيل هوكس ، خاصة فيما يتعلق بمسارها الفكري والعمليات التي أصبحت من خلالها بيل هوكس. لذلك ، يتم تقسيم الدخول إلى ثلاثة أجزاء. يغطي الأول جوانب السيرة الذاتية ، ويركز على علاقته بالمعرفة ، والفضاء المدرسي ، والبيئة الجامعية. يوضح الثاني عمل بيل هوكس مع ظهور النسويات السوداء في السبعينيات والثمانينيات. يصف الجزء الثالث الموضوعات والمقاربات التي تتكرر في كتبها ، مثل نقد الممارسة التربوية ، ونقد الإنتاج الثقافي ، والتفكير في الروحانيات ، والحب واحترام الذات ، وديناميات العرق والطبقة والجنس.
المسار الدراسي والأكاديمي
غلوريا جين واتكينز هو الاسم المعطى لبيل هوكس. ولدت في عام 1952 في هوبكينزفيل ، وهي بلدة صغيرة منفصلة في ولاية كنتاكي ، في جنوب الولايات المتحدة. نشأت في أسرة من الطبقة العاملة: كان والدها عامل نظافة ووالدتها ربة منزل. بالإضافة إلى والديها ، نشأت مع خمس أخوات وأخ واحد. اختيار الاسم المستعار بيل هوكس هو تكريم لجدته الكبرى بيل بلير هوكس ، المعروفة داخل الأسرة بشجاعتها في قول الحقيقة. امرأة حادة اللسان صريحة. عندما بدأت بيل هوكس في الكتابة ، اعتمدت اسم جدتها كطريقة للمطالبة بهذا الإرث ، حيث كانت هيكس تحب التعبير عن أفكارها منذ الطفولة.
كونك امرأة سوداء في جنوب الولايات المتحدة ، في الخمسينيات من القرن الماضي ، في سياق الفصل العنصري وفي أسرة أبوية ، يعني المجيء إلى العالم في زمان ومكان كانت فيه فرص وجود النساء السود محدودة. العمل المنزلي (سواء داخل المنزل أو خارجه) والزواج والأطفال. من الناحية المهنية ، يمكن للفتيات اللواتي يحببن القراءة والدراسة ، مثل هوكس ، أن يصبحن معلمات. في جروح بايسون: كتابة الحياة (1997) ، مذكرات تروي علاقتها الغرامية بالكتابة ، تقول هوكس أن كونك معلمة في هذا السياق يعني اختيار حياة عازبة. كان يُنظر إلى السلطة التعليمية على أنها شيء كهنوتي تقريبًا. المرأة التي اختارت العمل كمدرس تخلت عن حياتها العاطفية والحياة الجنسية. بشكل عام ، لم يتم تشجيع الفتيات على تطوير عقولهن ، لأنه ، كما قال والد بيل هوكس ، "الرجال لا يحبون النساء اللواتي يتحدثن بأفكارهن" (HOOKS ، 1997). عندما كانت طفلة ، لكونها فتاة تعبر عن أفكارها ، غالبًا ما تمت معاقبة هوكس في البيئة الأسرية.
"لبناء صوتي ، كان علي أن أتحدث - والحديث هو ما فعلته - أدخل نفسي وأخرج من المحادثات والحوارات بين الكبار ، والإجابة على الأسئلة التي لم تكن موجهة إلي ، وطرح أسئلة لا نهاية لها ، والتحدث. وغني عن القول إن العقوبات المفروضة على أفعال الكلام هذه كانت بلا حدود. كان الهدف منها إسكات الطفل ، وخاصة الفتاة. لو كنت صبيا ، لشجعوني على الكلام ، معتقدين أنه قد يتم دعوتي في يوم من الأيام للكرازة ". (هوكس ، 2019 أ ، ص 32)
إذا كان عقله في مكان الأسرة يُلاحظ بارتياب وكان غالبًا هدفًا للعقاب. في المدرسة المنفصلة ، حيث درس خلال طفولته ، وجد بيل هوكس معلمين سود يقدرون ذكاءه. وتقول إنه بالنسبة لهؤلاء المعلمين ، لم يكن التعليم الجيد مرتبطًا بمجرد نقل المحتوى وإعداد الطلاب لممارسة مهنة (HOOKS ، 2020 ، ص 23). في المقابل ، شهد هوكس تعليمًا شجع الفكر والالتزام بالعدالة الاجتماعية في الوقت نفسه ، وخاصة المساواة العرقية.
"في ذلك الوقت ، كان الذهاب إلى المدرسة متعة خالصة. أحببت أن أكون طالبة. كان يحب التعلم. كانت المدرسة مكان النشوة - اللذة والخطر. كان التحول من خلال الأفكار الجديدة متعة خالصة "(HOOKS ، 2013 ، ص 11)
منذ فترة المراهقة فصاعدًا ، تغيرت علاقة بيل هوكس بالمدرسة. لم تعد المدرسة مكانًا تشعر فيه بالقوة. يحدث هذا عندما تبدأ في الالتحاق بمدرسة منفصلة. ماذا يعني ذالك؟
في الولايات المتحدة ، بين عامي 1876 و 1965 ، كان هناك في الولايات الجنوبية ما يسمى ب "جيم كرو" ، وهي قوانين جعلت نظام الفصل العنصري رسميًا ، ويفصل بين السود والبيض في مقاعد القطار ، وفي نوافير الشرب ، في المدارس. كان يسمى العقيدة المنفصلة ولكن "المتساوية". كل هذا أدى إلى إبقاء السود في مناصب تابعة ، وحرمانهم من الوصول إلى مستويات معقولة من التعليم والتوظيف. بدأت حركة الحقوق المدنية ، بقيادة الحركة السوداء الأمريكية ، في الخمسينيات من القرن الماضي ، ووضع كفاحها حداً لتشريع التمييز العنصري ، مما أدى إلى تنفيذ سلسلة من الإجراءات الإيجابية للسكان السود الأمريكيين (كاشمور ، 1950 ، ص 2000). -505).
في سياق التحولات هذا ، التحق بيل هوكس بالمدرسة الثانوية ، دون تمييز عنصري. رويت هذه الفترة على أنها فترة حزن عميق ، حيث عانى الطلاب السود من العنصرية المنهجية داخل فضاء المدرسة.
"أثناء الحزن العميق في سنوات المراهقة ، كنت أجد نفسي غالبًا في فصل التاريخ بعد الظهر أبكي بصمت. من حولي ، تظاهر الطلاب والمعلم بعدم الانتباه. تم إلغاء الفصل العنصري في المدرسة الثانوية مؤخرًا. لتحقيق هذا الهدف ، أُجبر الطلاب السود على الاستيقاظ في وقت أبكر من المعتاد واستقلال الحافلة إلى المدرسة "البيضاء" ، حيث سنحشر في صالة للألعاب الرياضية ونضطر إلى انتظار وصول الطلاب البيض ودخول المدرسة أولاً. بمنطق التفوق الأبيض ، هكذا تم الحفاظ على السلام. [...] لم يكن مفاجئًا ، إذن ، أنه في فصل دراسي يضم جميع الأشخاص البيض ، مع اثنين فقط من الطلاب السود ، لم يرغب أحد في الاعتراف بمشاعري ومعاناتي "(HOOKS ، 2020 ، ص 128-129).
أصبحت المدرسة المكان الذي قوض احترامه الفكري لذاته.
في عام 1970 ، في سن الثامنة عشرة ، التحق هوكس بجامعة ستانفورد بكاليفورنيا لدراسة اللغة الإنجليزية. في الفضاء الجامعي ، تجد أيضًا بيئة معادية للسود ، خاصة للنساء ، حيث توضح بالتفصيل:
"نحن بحاجة إلى المزيد من روايات السيرة الذاتية للجيل الأول من الطلاب السود الذين يلتحقون بالمدارس والجامعات التي يغلب عليها البيض. تخيل ما يشبه أن تدرس من قبل أستاذ لا يعتقد أنك إنسان بالكامل. تخيل ما يشبه أن تدرس من قبل أساتذة يعتقدون أنهم ينتمون إلى عرق متفوق ويشعرون أنه لا ينبغي عليهم الانجراف إلى تعليم الطلاب الذين يعتبرونهم غير قادرين على التعلم. بشكل عام ، عرفنا الأساتذة البيض الذين يكرهوننا ، وتجنبنا فصولهم الدراسية إلا إذا كانت ضرورية للغاية. منذ أن وصل معظمنا إلى الكلية في أعقاب كفاح قوي ضد العنصرية من أجل الحقوق المدنية ، علمنا أننا سنجد حلفاء في تلك المعركة - وقد فعلنا ذلك بالفعل. والجدير بالذكر أن الرجولة المعلنة لأساتذتي كانت أقوى من عنصريتهم المحجبة "(هوكس ، 2020 ، ص 24).
في ذروة الحركة النسوية ، في عام 1973 ، أنهت بيل هوكس شهادتها الجامعية ، وفي عام 1976 أكملت درجة الماجستير في اللغة الإنجليزية من جامعة ويسكونسن ماديسون. في عام 1983 ، بعد سنوات من التدريس والكتابة ، أنهى الدكتوراه في الآداب من جامعة كاليفورنيا ، بأطروحة عن توني موريسون بعنوان التمسك بالحياة: قراءة روايات توني موريسون. كأستاذة جامعية ، عملت في العديد من المؤسسات: جامعة جنوب كاليفورنيا ، جامعة كاليفورنيا ، ييل ، كلية أوربيليم ، كلية مدينة نيويورك ، من بين آخرين.
بين السبعينيات والثمانينيات ، بالإضافة إلى مثقفين ونشطاء سود آخرين في الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية ، شهد هوكس ، داخل الحركة السوداء التي يهيمن عليها الرجال ، إنكار الرجولة ، وفي الحركة النسوية التي تهيمن عليها النساء البيض ، إنكار العنصرية. تم التعبير عن هذا النفي المزدوج أيضًا في الإنتاج الأكاديمي. كان السخط من إسكات تجارب النساء السود محوريًا في تحديد اهتماماتها البحثية.
في هذا الصدد ، في عام 1981 ، نشر كتابه الأول هو نموذجي: ولست امرأة؟ المرأة السوداء والنسوية ، الذين أجريت أبحاثهم وكتاباتهم أثناء التخرج. يستعيد عنوان الكتاب السؤال الذي طرحه سوجورنر تروث - الداعية لإلغاء الرق والخطيب - الذي دافع في القرن التاسع عشر عن منح جميع النساء ، بما في ذلك النساء السود ، حق التصويت ، حيث كانت المناقشة في ذلك الوقت تضم النساء فقط. الرجال البيض والسود. بهذه الطريقة ، تقوم هوكس بتحديث استجواب Truth لتظهر في عملها تجارب النساء السود أثناء العبودية ، وتقليل قيمة الأنوثة السوداء ، والتمييز الجنسي بين الذكور السود ، والعنصرية داخل الحركة النسوية ، ومشاركة النساء السود في النسوية.
فكر بيل هوكس وظهور الحركة النسائية السوداء
تم تضمين الدوافع التي دفعت هوكس لكتابة ونشر كتابها الأول في سياق أوسع لظهور الحركة النسائية السوداء في السبعينيات والثمانينيات في الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية. في تلك اللحظة ، اشتمل الصراع السياسي في وقت واحد على الخلاف حول المساحات التحريرية والأكاديمية.
في الستينيات ، وجد سوق النشر في الولايات المتحدة مكانة جديدة: تجربة النساء السود ، مع التركيز بشكل أساسي على فترة العبودية. عزز العديد من هذه الأعمال ، التي كتبها أشخاص بيض ، الصور النمطية مثل ، على سبيل المثال ، قوة المرأة السوداء ، بناءً على فرضية أن النساء السود يمكنهن التغلب على تأثير الاضطهاد الجنسي من خلال كونهن قويات. وفقًا لبيل هوكس ، فإن هذا الاتجاه ، الذي بدأ في الحركة النسوية ، لإضفاء الطابع الرومانسي على حياة النساء السود ، انعكس في الثقافة ككل. في هذا الصدد ، تنص هوكس على أن "أن تكون قويًا في مواجهة الاضطهاد لا يعني التغلب عليه" وأن النسويات السود فهمن أنهن بحاجة إلى إنتاج روايات أخرى وفي نفس الوقت استعادة تقليد أنثوي أسود لتحليل الواقع. سوجورنر تروث ، ماري تشيرش تيريل ، آنا جوليا كوبر ، أماندا بيري سميث ، من بين نساء أخريات كن ناشطات في الماضي ، أعيد النظر في عملهن من قبل النسويات السود في السبعينيات والثمانينيات ، كما فعلت بيل هوكس.
كانت الكتابة والنشر بأشكال متنوعة جزءًا لا يتجزأ من المعركة. من الجدير بالذكر ، في السبعينيات ، كانت المختارات التي نسقها توني كيد بامبارا مع مقالات وشعر لمؤلفين مثل أودري لورد ، وأليس ووكر ، وفرانسيس بيل ، وكارول براون ، من بين آخرين. من المهم تسليط الضوء على نشر الكتاب في عام 1970 مفتول العضلات الأسود وأسطورة المرأة الخارقةبقلم ميشيل والاس. خلال نفس الفترة ، ظهرت جمعية نهر كومباهي ، وهي منظمة نسوية سوداء ومثليات نشطة في بوسطن ، والتي عملت بين عامي 1974 و 1980. وقد فهمت هذه المنظمة النسوية السوداء على أنها حركة سياسية مهمة لمكافحة الاضطهاد المتعدد والمتزامن الذي واجهته النساء السود. تواجه النساء.
من الثمانينيات فصاعدًا ، استمرت المنشورات على نطاق متزايد. اعمال: باربرا كريستيان - الروائيون النساء السود (1980) ؛ أنجيلا ديفيس - النساء والعرق والطبقة (1981) ؛ بولا جيددينج - متى وأين أدخل: تأثير النساء السود على الجنس والعرق في أمريكا (1984) ؛ أليس ووكر - بحثا عن حدائق أمهاتنا: النثر النسائي (1983) ؛ باربرا سميث - الصفحة الرئيسية بنات: مختارات نسوية سوداء (1983) ؛ أودري لورد - أخت من الخارج: مقالات وخطب (1984) ؛ غي شفتال بيفرلي - كلام في النار: مختارات من الفكر النسوي الأمريكي الأفريقي (1992). القائمة هائلة ، لكن العينة الصغيرة تسمح لنا بتصور الظروف التاريخية التي يتم فيها إدراج تفكير وكتابة Bell Hooks. خلال أعمالها ، كانت تحاور هذا الإنتاج النسوي الأسود. وتجدر الإشارة إلى أنه من بين الكتابين المذكورين ، تم ترجمة ونشر كتابين فقط في البرازيل: النساء والعرق والطبقةبقلم أنجيلا ديفيس (2016) و شقيقة دخيلة: البروفات والمؤتمرات بواسطة أودري لورد (2019).
من حيث المناقشة المفاهيمية ، من التسعينيات فصاعدًا ، أصبحت فكرة التجربة موضوعًا مركزيًا للنسويات. وذلك لأن ما يسمى بالموجة الثالثة من الحركة النسوية ، والتي تميزت بادعاء النسويات السود واللاتينية والسكان الأصليين ، من بين آخرين ، شككت ، قبل كل شيء ، في تجنس الموضوع الأنثوي حول تجارب النساء البيض من الطبقة الوسطى. دار النقاش حول سؤالين: من يستطيع أن يروي التجارب والمشكلة فيما يتعلق بتأصيل الموضوعات وممارساتها ، أي فكرة أن الموضوعات لا تسبق التجارب ، ولكنها تتشكل من خلال الممارسات الخطابية وغير الخطابية. (بيربيتش ، 1990 ، ص 2010 - 13). والسؤال الذي يطرح نفسه هو الآتي: هل تمنح تجربة القهر صلاحية خاصة للحديث عن القهر؟
في هذا النقاش ، بيل هوكس ، إن تعليم الانتهاك: التربية كممارسة للحريةنُشر في الولايات المتحدة الأمريكية عام 1994 ، وهو ينتقد الذات ويشير إلى طرق استخدام الخبرة. ولهذه الغاية ، تروي أنها عندما بدأت التدريس ، كانت ممتنة لاكتشاف تعبير "سلطة التجربة" في الكتابات النسوية. هذا لأن التعبير سمح لها برواية تجارب النساء السوداوات ، وهو الشيء الذي فاتتها منذ تخرجها. عرفت هوكس أن واقع المرأة السوداء قد تم استبعاده وأنه لم يكن هناك مجموعة نظرية يمكن أن تتذرع بها لإثبات ادعائها. وهكذا ، تنص هوكس على أنه في الثمانينيات ، عندما "لم يكن أحد يريد أن يسمع عن تفكيك النساء السود كفئة تحليل" ، فإن فكرة "سلطة التجربة" فضلتها لكسب المستمعين من خلال النشر. لست امرأة. النساء السود والنسوية. (هوكس ، 2013 ، ص 122). على الرغم من هذا المسار ، يدرك هوكس أنه يمكن استخدام مصطلح "سلطة الخبرة" مع تحيز سلطوي وجوهري ، كما يوضح بالتفصيل:
"اليوم أنا منزعج من مصطلح" سلطة التجربة "وأدرك تمامًا كيف يتم استخدامه لإسكات واستبعاد. لكني أريد أن يكون لدي تعبير يؤكد الطابع الخاص لطرق المعرفة تلك المتجذرة في التجربة. أعلم أن التجربة يمكن أن تكون وسيلة للمعرفة ويمكن أن توضح كيف نعرف ما نعرفه. بينما أنا أعارض أي ممارسة جوهرية تبني الهوية بطريقة متجانسة حصرية ، لا أريد التخلي عن قوة التجربة كوجهة نظر يمكن من خلالها إجراء تحليل أو صياغة نظرية. أشعر بالانزعاج ، على سبيل المثال ، عندما يتم تدريس جميع الدورات في تاريخ السود أو الأدب في بعض الكليات والجامعات من قبل أساتذة البيض فقط ؛ أنا منزعج ليس لأنني أعتقد أنهم لا يستطيعون معرفة هذه الحقائق ، ولكن لأنهم يعرفونهم بشكل مختلف. […] لا يمكن الحصول على وجهة النظر المميزة هذه من خلال الكتب ، ولا من خلال الملاحظة البعيدة ودراسة واقع معين. بالنسبة لي ، فإن وجهة النظر المميزة هذه لا تنشأ من "سلطة التجربة" ، بل من شغف التجربة ، شغف التذكر "(HOOKS ، 2013 ، ص 122-123).
في هذا السياق ، كان من الأساسي للنسوية السوداء أن تنتج مفاهيم جعلت تفرد المرأة السوداء مرئيًا. في عام 1970 ، على سبيل المثال ، ابتكرت فرانسيس بيل مفهوم "الخطر المزدوج" لوصف كيفية تشابك الاضطهاد العرقي والجنساني في تجارب النساء السود. (بيل ، 1970). في عام 1989 ، صاغ الفقيه كيمبرلي كرينشو هذا المفهوم تقاطع لوصف الطرق المختلفة التي يتفاعل بها العرق والجنس لتشكيل بعدًا متعددًا لتجارب النساء السود في القوى العاملة ، واستكشاف الطرق المختلفة التي يشكل تقاطع العرق والجنس من خلالها جوانب العنف ضد النساء السود. (كرينشو ، 1989). تجدر الإشارة إلى أن النساء السوداوات يستخدمن النهج المتقاطع لفترة طويلة دون تسمية الممارسة بهذه الطريقة. في البرازيل ، لفت مؤلفون مثل ليليا غونزاليز ، وبياتريز ناسيمنتو ، ولويزا بايروس ، وهيلينا ثيودورو ، وسويلي كارنيرو ، من بين آخرين ، الانتباه أيضًا إلى خصوصية النساء السود ، حيث عبرن عن العرق والطبقة والجنس والجنس في إبداعاتهن المفاهيمية. على الرغم من أن Bell Hooks لا يستخدم هذا المفهوم تقاطعوفي عملها ، تتبع تقليدًا نسويًا أسود لتحليل كيفية تقاطع ديناميكيات العرق والطبقة والجنس. لهذا ، تستخدم الفكرة الأبوية الإمبريالية البيضاء الرأسمالية المتعصبة [الأبوية الإمبريالية المتعصبة للبيض].
الطريق الذي سلكناه حتى الآن يسمح لنا بتصور أن تصبح السنانير الجرس يتم إدخاله في سياق قوي لإنتاج النسويات السوداء.
الموضوعات والنهج المتكررة
يوضح بيل هوكس في أعماله كيف يتم التعبير عن الأبعاد الذاتية للقضايا البنيوية مثل العنصرية والرأسمالية والإمبريالية والنظام الأبوي. هذا يؤيد أنه يحرك العديد من المناقشات. لذلك ، فإن تحديد الموضوعات المتكررة في عمله مهمة شاقة. وهكذا ، ولأغراض تعليمية فقط ، أقسم إنتاجه إلى أربعة محاور تحليلية:
1 - نقد الممارسة التربوية
2- نقد الإنتاج الثقافي
3 - تأملات في الروحانيات والحب وتقدير الذات
4 - ديناميات العرق والطبقة والجنس.
من المهم الإشارة إلى أنه من الشائع أن تستأنف التجارب في كتب مختلفة. هذا يعني أن هذه المحاور الموضوعية موجودة بشكل عرضي في عدد لا يحصى من أعماله. ولكن هناك كتب يتعامل فيها Bell Hooks بشكل خاص مع بعض هذه الموضوعات.
فيما يتعلق بنقد التطبيق التربوي ، يقوم هوكس بإجراء هذه التحليلات بشكل رئيسي في ما يسمى بثلاثية التدريس: تعليم الانتهاك: التربية كممارسة للحرية (الولايات المتحدة الأمريكية: 1994 / البرازيل: 2013) ؛ مجتمع التدريس: بيداغوجيا الأمل (الولايات المتحدة الأمريكية: 2003 / البرازيل: في الصحافة بقلم Editora Elefante) ؛ تعليم التفكير النقدي: الحكمة العملية (الولايات المتحدة الأمريكية: 2010 / البرازيل: 2020). في هذه الأعمال ، يبرز إلهام باولو فريري في تأملاته. تروي بيل هوكس مرارًا وتكرارًا كيف كان لقاءها النظري مع المعلمة البرازيلية بمثابة تجسيد للغطاس ، خاصة عندما تصبح معلمة. وهذا ما يفسره رغبته في بناء ممارسات تربوية ديمقراطية تقدر الاختلاف ، دون الهروب من النزاعات ، ولكن على أساس احترام كرامة الإنسان. هذا لا يعني أن هوكس لا ينتقد التحيز الجنسي الموجود في عمل فريري. في هذا الصدد ، صرح هوكس: "ألهمني وجود باولو فريري. لا يعني ذلك أنني لم أر السلوك الجنسي من جانبه ". (هوكس ، 2013 ، ص 80)
فيما يتعلق بالنقد الثقافي ، يتناول هوكس الموضوع في أربعة أعمال على الأقل. نشر اثنان في البرازيل: الرغبات: العرق والجنس والسياسة الثقافية (الولايات المتحدة الأمريكية: 1990 / البرازيل: 2019) ؛ المظهر الأسود: العرق والتمثيل (الولايات المتحدة الأمريكية: 1992 / البرازيل: 2019). نُشر اثنان في الولايات المتحدة: الفن في الاعتبار: السياسة المرئية (الولايات المتحدة الأمريكية: 1995) ؛ استمتع بالواقع الحقيقي: العرق والجنس والفئة في السينما (الولايات المتحدة الأمريكية: 1996). في هذه الأعمال ، يقوم Bell Hooks بإجراء تحليلات صريحة ، ويلفت الانتباه إلى الحاجة إلى إزالة الاستعمار عن نظرتنا ورغبتنا. في الوقت نفسه ، لا تدخر أي انتقاد للصناعة الثقافية ، كما أنها لا تتنازل عن تلك المنتجات السوداء التي ، في رأيها ، تعزز الصور النمطية. مادونا ، سبايك لي ، ويم فيندرس ، ومؤخراً ، بيونسيه ، من بين آخرين كثيرين ، هم عناصر تحليلاته. ترتكز عدسة هوكس التحليلية على نقد جذري للإمبريالية وتفوق البيض والسلطة الأبوية. بصفته ناقدًا ثقافيًا ، فإنه يعلم أنه من الممكن فحص العمل دون تدميره ، مما يدل على أن النقد هو وضع الإنتاج الثقافي في منظور.
المحور الثالث المتكرر في أعمال بيل هوكس يتعلق بتحليلات الحب والروحانية واحترام الذات. عن الحب ، تبرز الثلاثية: كل شيء عن الحب: رؤية جديدة (الولايات المتحدة الأمريكية: 2000 / البرازيل: 2021) ؛ الخلاص: السود والحب (الولايات المتحدة الأمريكية: 2001) والشركة: البحث الأنثوي عن الحب (الولايات المتحدة الأمريكية: 2002). حول احترام الذات ، قامت بتفصيل الموضوع في الكتاب صخرة روحي: السود والروح الذاتية (الولايات المتحدة الأمريكية: 2003). يتقاطع الاهتمام بالروحانية مع العديد من كتاباته ، لكن هوكس يتناول الموضوع بشكل خاص في كتب الحب والتعليم واحترام الذات. بالاعتماد على هذه الموضوعات الثلاثة ، يقدم هوكس نقدًا فريدًا للأنماط الرأسمالية للذاتية التي تركز على الفردية ومذهب المتعة والمنافسة. يتم التعامل مع الحب والروحانية واحترام الذات على أنها ممارسات سياسية لا يتم فيها فصل الرعاية الذاتية عن رعاية المجتمع
المحور الرابع للتحليل ، أي ديناميات العرق والطبقة والجنس ، لا يتعلق بموضوع معين ، ولكنه يشير إلى نهج يتم تشغيله من خلال جميع كتبه ؛ ليس من قبيل الصدفة أنها صاغت مفهوم الأبوية الرأسمالية البيضاء الرأسمالية المتفوقة [النظام الأبوي الرأسمالي الاستعماري للبيض الرأسمالي] لوصف كيف تتشابك القمع الطبقي والعرقي والجنساني.
في جميع أعمالها ، توضح هوكس كيف تتدخل هذه الديناميكيات حتى في القضايا الذاتية مثل القدرة على التعبير عن الأفكار والإبداع ، في تكوينات الأنوثة والذكورة ، في النظريات النسوية وفي العلاقات التي نؤسسها مع المساحات المادية والذاتية. هناك العديد من الأعمال: ولست امرأة؟ المرأة السوداء والنسوية (الولايات المتحدة الأمريكية: 1981 / البرازيل: 2019); النظرية النسوية من الحافة إلى المركز (الولايات المتحدة الأمريكية: 1984 / البرازيل: 2019) ؛ ارفعوا صوتكم: فكروا بالنسوية ، فكروا بالأسود (الولايات المتحدة الأمريكية: 1989 / البرازيل: 2019) ؛ النسوية للجميع (الولايات المتحدة الأمريكية: 2000 / البرازيل: 2018) ؛ نحن رائعون حقًا: الرجال السود والرجولة (الولايات المتحدة الأمريكية: 2004) ؛ إرادة التغيير: الرجال والرجولة والحب (الولايات المتحدة الأمريكية: 2004) ؛ الانتماء: ثقافة المكان (الولايات المتحدة الأمريكية: 2009) ؛ مرثاة الآبالاش: الشعر والمكان (الولايات المتحدة الأمريكية: 2012) ؛ الكتابة وراء العرق: الحياة النظرية والتطبيق (الولايات المتحدة الأمريكية: 2013). والأطفال الذين نشروا في البرازيل: شعري مثل الملكة (الولايات المتحدة الأمريكية: 1999 / البرازيل: 2019) ؛ رقصتي لها تاريخ (الولايات المتحدة الأمريكية: 2002 / البرازيل: 2019).
يدعونا إنتاج Bell Hooks إلى إعادة التفكير في العالم من حولنا وأفعالنا. إنها تنظيرات مبنية على مقربة من الجسد ، حيث يكون الشكل والمحتوى في خدمة التحولات الأخلاقية. تمكنت من إدانة الاضطهاد دون الانزلاق إلى المانوية والأصولية. ممارسة سردية تدعو ، حتى عند التعامل مع مواضيع معقدة ، الناس للحديث واللقاء. عند قراءة أعماله ، نمر بمسارات مؤلمة وممتعة من مفترق الطرق هذا تصبح السنانير الجرس.
* ماريليا دي ألميدا حاصل على درجة الدكتوراه في التاريخ من Unicamp.
نُشر في الأصل في مدونة يونيكامب للعلوم.
المراجع
بامبارا توني كيد (محرر). المرأة السوداء: مختارات. نيويورك: مطبعة واشنطن سكوير ، 1970.
بيل ، فرانسيس. خطر مزدوج: أن تكون أسود وأنثى. في: المرأة السوداء: مختارات. نيويورك: مطبعة واشنطن سكوير ، 1970 ، ص. 109-122.
كاشمور ، إليس. جيم كرو. في: قاموس العلاقات العرقية - العرقية. ساو باولو: سيلو نيغرو ، 2000 ، ص. 505-508
كرينشو ، كيمبرل دبليو.. "تبسيط تقاطع العرق والجنس ؛ نقد نسوي أسود لعقيدة التمييز والنظرية النسوية والسياسة المناهضة للعنصرية". المنتدى القانوني, جامعة شيكاغو ، 1989 [1981] ، ص. 139-167.
دافيدسون ، ماريا ديل غوادالوبي ؛ يانسي ، جورج. وجهات نظر نقدية على Bell Hooks. نيويورك ولندن: روتليدج ، 2013.
خطاف ، جرس. ارفع صوتك: فكر كنسوية ، فكر مثل امرأة سوداء. ترجمة كاتيا
بوكايوفا مارينجولو. ساو باولو: الفيل ، 2019 أ.
_____. عيون سوداء: العرق والتمثيل. ترجمة ستيفاني بورجيس. ساو باولو:
الفيل ، 2019 ب.
_____. الرغبات: العرق والجنس والسياسة العامة. ترجمة Jamille Pinheiro. ساو باولو: الفيل ، 2019 ج.
_____. تعليم التفكير النقديال: الحكمة العملية. ترجمة: Bhuvi Libanio. ساو باولو: الفيل ، 2020.
_____. النظرية النسوية: دالحافة إلى المركز. ترجمة رينر باتريوتا. ساو باولو: منظور ، 2019.
_____. تعليم التعدي: التعليم كممارسة للحرية. ساو باولو: Editora Martins Fontes ، 2013.
_____. النسوية للجميع: سياسة كاسحة. ترجمة: آنا لويزا ليبانيو. ريو دي جانيرو: روز أوف ذا تايمز ، 2018.
_____.ولست امرأة؟ المرأة السوداء والنسوية. ترجمة Bhuvi Libânio. ريو دي جانيرو: روز أوف ذا تايمز ، 2019.
___. صخرة روحي: السود والروح الذاتية. نيويورك: مطبعة واشنطن سكوير ، 2003.
_____. كل شيء عن الحب: رؤى جديدة. نيويورك: وليام مورو ، 2000.
_____. جروح العاطفة: حياة كتابة. نيويورك: نيويورك ولندن: روتليدج ، 1997.
بيربيش ، ديان. "النسوية السوداء وما بعد البنيوية والشخصية المتنازع عليها للتجربة". في: دافيدسون ، ماريا ديل غوادالوبي ، كاثرين تي جينيس ، ودونا ديل إل. ماركانو إدز. تقاربات: النسوية السوداء والفلسفة القارية. ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، 2010 ، ص. 13-34.
سميث ، باربرا. الصفحة الرئيسية بنات: المختارات النسوية. نيويورك: Women of Colour Press ، 1983.
