من قبل هنري بيرنت *
تعليق على بيتهوفن بقلم ريتشارد فاغنر
النص الرمزي للملحن ريتشارد فاجنر ، بيتهوفن، في عام 1870 احتفالًا بالذكرى المئوية للملحن المتجانس ، كتقدير كبير. يتحدث فاجنر نفسه في الكتيب كرد فعل ضد عدم وجود "فرصة جديرة بمثل هذا الاحتفال" (مقدمة ، ص 5). محملاً بسعة الاطلاع الكبيرة ، ربما لن يسجل النص في التاريخ دون التداعيات التي أعطتها له قراءة عالم فقه اللغة الشاب فريدريك نيتشه ، الذي كان يبلغ من العمر آنذاك 26 عامًا. يفسر هذا بشكل مضاعف أهمية النص لقرائه الحاليين ، خاصة وأن عالم الموسيقى يحتفل في عام 2020 بالذكرى الـ 250 لميلاد بيتهوفن. هذه لحظة ممتعة لإعادة النظر في النص.
بالنسبة لطلاب الموسيقى ، تعتبر هذه القراءة ضرورية ، حيث تلقي الضوء على السمات الرئيسية للحظة أساسية في تاريخ الموسيقى. أما بالنسبة لطلاب الفلسفة ، فينبغي قراءتها على أنها نسخة مكررة من عمل يعد اليوم من أهم الكتب في تاريخ الجماليات ، يا ولادة المأساةكتب بعد عام من كتاب فاغنر ومدين له من نواح كثيرة [1]. إذا كان نص فاغنر يسعى إلى توضيح التطورات الألمانية فيما يتعلق بالمناقشات حول المأساة ، فإن هذا يحدث ، قبل كل شيء ، في علاقتها مع نيتشه وشوبنهاور. إن تأثير كتابات فاجنر على كتاب نيتشه الأول أصبح الآن أمرًا شائعًا للاستقبال. دعونا نرى ما هي المصطلحات التي أوضح فيها فاجنر تكريمه.
يتزامن النص مع نهاية الحرب الفرنسية البروسية. بعد توحيدها ، بدأت ألمانيا البحث عن هوية بعيدة المنال بخطوات كبيرة. تخيل فاجنر أن نصه يمكن "مناقشته" ، يشير إلى نيته ذات الشقين: "(...) تقديم مساهمة في انعكاس فلسفة الموسيقى لدى المثقفين حقًا ؛ من ناحية ، هذه هي الطريقة التي يجب أن يُنظر بها إلى العمل الحالي ، ومن ناحية أخرى ، الافتراض بأنه قد تم تسليمه بالفعل ، كخطاب ، أمام جمهور ألماني ، في يوم معين من العام فريد ومهم للغاية ، يقترح علاقة حية مع الأحداث الخطيرة في ذلك الوقت ”(مقدمة ، ص 6).
إذا تمكنا من التعبير عن خلفيتها ، فلا شك في أن البعد الجمالي كان مهمًا ، لكن الدافع ذهب إلى ما هو أبعد من فلسفة الموسيقى. يُظهر فاغنر هذا الوعي الذاتي السياسي ويضع علامة على المكان الذي يرغب في أن تحتله مقالته: "(...) يسعدني أن أسمح للشعور الألماني ، في حالة توتر كبير ، بالتواصل الوثيق مع عمق الروح الألمانية من الحياة الوطنية المؤلمة التي لا تسمح بها الحياة اليومية "(تمهيد ، ص 6). ماذا يعني فاجنر بعبارة "عمق الروح الألمانية"؟ سؤال متوتر وأثر رجعي ، لأنه اليوم لا ينفصل عن الأحداث اللاحقة.
كانت قومية فاغنر سياسية بوضوح ، وكان نيتشه يميل نحو البعد الثقافي ؛ فرق دقيق ولكنه حاسم. هذا التناقض أساسي لأي تقريب يتم إجراؤه اليوم. الشيء الذي يبرز من الفقرة الأولى هو الحالة شبه الأثيريّة للمكان الذي تحتله الموسيقى والموسيقيون في سياق الثقافة. يستمد واغنر هذا المكان المركزي في الموسيقى من قراءاته لشوبنهاور. إذا كان النص الخاص بك يعتمد ، في هذا الصدد ، على قراءة العالم كإرادة وتمثيل (Unesp) ، لا يدين له بأي حال من الأحوال بالتملك الذي قام به لبيتهوفن. عند الإشارة إلى الحالة البديهية للإبداع الموسيقي ، يغامر فاغنر بإجراء تشبيه: "يمكن لدولة واحدة فقط تجاوز حالة هذا الفنان: حالة القديس (...). لأن فنه مرتبط بمجموعة الفنون الأخرى ، في الواقع ، مثل دين للكنيسة "(ص 25-6).
ارتقى دور الموسيقي إلى مرتبة الغموض والتكريس والعجز الكنسي تقريبًا ، ولكن أيضًا - في اللعبة السياسية - خارج أي إطار نقدي. في واحدة من أكثر اللحظات إثارة للاهتمام في النص ، يصف فاجنر مشهدين شهدهما في البندقية وأوري. في الأول ، قاذف الجندول الذي قاده رثائه على شكل أغنية إلى تجربة استماع راقية ؛ في الجانب الآخر ، في المناظر الطبيعية لجبال الألب ، صرخة الراعي "تدعوه للرقص في دائرة" ، بينما سمح فاجنر لنفسه أن يتخطى ذلك المزيج من الأصوات.
من خلال استدعاء التجارب الشعبية كمصدر للإبداع الأصيل ، أشار واغنر إلى الأصل الفلسفي للاندفاع غير الظاهر للموسيقى الكاملة. لذلك ينقل تجربة الاستماع هذه إلى قاعة الحفلات الموسيقية ، مستمعًا إلى عمل "يحركنا حقًا" ، لكنه ضاع في مشهد "في حد ذاته هو الأكثر تشتتًا والأقل أهمية ، والذي ، إذا تم ملاحظته بشكل مكثف ، سيؤدي إلى نحن ضالون تمامًا عن الموسيقى بل ونبدو سخيفًا "(ص 28). إنها مسألة عامة وإدراك هنا.
تسمح نتيجة أول كتلة كبيرة من النص باستطراد في حالة عمل فاجنر. هو نفسه فضل مصطلح "الدراما الموسيقية" لتمييزها عن "الأوبرا الكبرى". لا يهم كثيرًا أن نناقش ما إذا كانت دراما واغنريان قد انتهى بها الأمر لتصبح تفاقمًا للتجاوزات الأوبرالية للأوبرا البرجوازية ، لكن من المهم أن نعرف أن فاجنر اخترع نفسه كالفصل الثاني بعد بيتهوفن. فاجنر كان المخترع ، العبقري ، الثوري ، الكاتب ، الفيلسوف والوحيد الذي عرف كيف يحاكي نفسه ، مثل المشاهير. أفانت لاتر.
يبدأ الجزء الثاني من النص كسيرة ذاتية لبيتهوفن. النقطة الرئيسية لفاجنر هي إظهار استقلالية الشخص المكرم فيما يتعلق بأسلافه ، مثل هايدن ، الذي كان طالبًا وانفصل معه ، ولكن أيضًا فيما يتعلق بموتسارت. يكشف النص في العديد من الصفحات عن صورة المؤلف الذي يمكن ، على أقل تقدير ، أن يكون أكثر عاطفية منه حقيقيًا. من المثير للاهتمام ، في استمرارية قراءتنا ، أن نتطرق إلى البعد الأخلاقي الجمالي. قد يكون بيتهوفن تشبيهًا حيًا للفضيلة والجوهر الألماني ، لأنه كان سيخرج من الموسيقى الوظيفة المبتذلة المتمثلة في إرضاء وتشتيت الانتباه ، وإعادته إلى مكان الفن الذي "يجعل العالم واضحًا للوعي مثل أعمق فلسفة. قادرة على إيضاحها للمفكر الملم بالمفاهيم "(ص 42). لكن في خضم هذا الدفاع والرابط بين هذا التعجرف وما يمكن أن يكون ألمانيًا حقًا ، كشف فاجنر عن مشروع تمهيدي سوف يستوعبه الشاب نيتشه: "نرحب بالشكل الكلاسيكي للثقافة الرومانية واليونانية ، ونحن بتقليد لغتهم وآياتهم ، استطعنا أن نلائم الحدس القديم ، ولكن فقط بالقدر الذي عبرنا فيه ، من خلالهم ، عن روحنا "(ص 44).
النص عبارة عن رسم تخطيطي ذاتي المرجعية أكثر من كونه نهجًا صارمًا لأعمال بيتهوفن ، ولا يتردد فاغنر في الكشف عن ذلك عندما صرح بأن "محاولة شرح مثل هذه الأعمال ستكون مهمة أحمق". كان يشرح الشكل التركيبي لمعلمه مثل قلة من الآخرين ، لكنه فضل تقديم ترتيب الخلافة الخاص به ، من أجل إظهار "زيادة الوضوح تغلغل العبقرية الموسيقية في الأشكال الموسيقية" (ص 44). يعمل فاجنر على تشبيه واضح بين بيتهوفن باعتباره مؤيدًا للأخلاق الجرمانية ، بينما يربط نوعًا من النسب التي يكملها عمله. لهذا السبب ، يبدو أن الجوانب الهيكلية والشكلية ليست ذات أهمية كبيرة بالنسبة له ، مع التركيز على قضايا أخرى: "لا يمكن تمثيل قوة الموسيقي هنا إلا من خلال فكرة السحر" (ص 45).
كل إمكانيات القراءة هذه تجعل هذا النص رمزًا لتاريخ ألمانيا وأيضًا لتاريخ الموسيقى. بالنسبة للقارئ ، سواء كان متخصصًا أم لا ، فإن النص له أهمية كبيرة ، إما كموضوع للمواجهة مع مؤلفين آخرين وأعمال أخرى ، أو كصورة للانتقال بين موسيقى الطقوس والموسيقى كما نعرفها ، أي كجزء من من حياتنا اليومية السريعة والفارغة على نحو متزايد.
* هنري بورنيت أستاذ الفلسفة في UNIFESP.
مرجع
ريتشارد فاجنر. بيتهوفن. ريو دي جانيرو ، الزهار ، 2010 (https://amzn.to/3E1fqgN).
الملاحظات
[1] راجع. مقال إرناني تشافيس المنشور في الأرض مدورة (https://dpp.cce.myftpupload.com/ولادة-المأساة/).
