من قبل ليوناردو أفريتزر *
أخطاء العمل السياسي العنيف
في نهاية الأسبوع الماضي ، شهدت البرازيل عملاً تم تنفيذه في أجزاء مختلفة من العالم: تدمير أو إزالة تماثيل الشخصيات التي تنتهك حقوق أو رموز عدم المساواة. في حالتنا ، تم إحراق تمثال بوربا جاتو ، أحد ما يسمى "بانديرانتس".
البانديرانت ، كما أظهرها إديسون فيجا مؤخرًا في مقال له في بي بي سي برازيل ، هي بناء تاريخي في ساو باولو من نهاية القرن التاسع عشر. فيرناو دياس ، بوربا غاتو ، رابوسو تافاريس ، من بين آخرين ، لم يطلقوا على أنفسهم اسم بانديرانتس واعتبروا سررتانيستا. المعهد التاريخي والجغرافي ، برعاية دوم بيدرو الثاني ومقره في ريو دي جانيرو ، اعتبرهم نوعًا من البرابرة المنعزلين.
كان الشخص الرئيسي المسؤول عن تحول السرتانيستا - أو ، لماذا لا نقول ذلك ، البرابرة الذين لديهم جيوش خاصة وشعب أصلي مستعبد - هو أوغستو تاوناي ، ليس فقط مع تاريخه في البانديرانتس. تم تعزيز عبادة البانديرانت في وقت لاحق من خلال ثورة 1932 والنصب التذكاري لبانديراس في إيبيرابويرا ، كما أشار باولو سيزار غارسيس مارينز بحق في مقابلة مع بي بي سي برازيل. نحن نعلم اليوم أن Bandeirantes هي جزء أساسي من سرد ساو باولو ، مما يعطي الاسم لقصر الحكومة نفسه والعديد من الطرق السريعة في الولاية.
هناك ، في الواقع ، مسألة تملّك الرموز والتشكيك في ما كان يُراد تسليط الضوء عليه في bandeirantes. هذا هو أصل الجدل الأخير حول بوربا جاتو ، مع حادثة حرق التمثال الموجود في المنطقة الجنوبية من ساو باولو. يجسد التمثال الخطاب الرسمي للمستكشف الذي عبّر عن المشروع السياسي لنخب الدولة ، التي سعت إلى تجاهل جرائم البانديرانت - التي اعترف بها المعهد الجغرافي ، أحد أعضاء الإمبراطورية ، حتى القرن التاسع عشر.
ليس هناك شك في أنه يجب استجواب بوربا جاتو والبانديرانتس. السؤال هو: ما هي لغة هذا التساؤل وهل استخدام العنف كأسلوب هو اللغة الصحيحة للخلاف التاريخي.
فلاديمير سفاتل ، في نص نُشر في الأرض مدورة، يخلط بين قضية وأخرى من خلال التأكيد على الحق غير القابل للتصرف في هدم التماثيل. يقارن المؤلف النار على تمثال بوربا غاتو باقتحام الباستيل ويقول: "عندما سقط ، لم يكن الباستيل أكثر من رمز. لكن سقوط الرمز ، كان عملاً رمزيًا بامتياز ، فتح حقبة تاريخية كاملة. إن التغيير في البنية الرمزية هو تغيير في ظروف إمكانية وجود حقبة تاريخية كاملة ".
أنا لا أتفق مع Safatle. النظرية السياسية التي يستخدمها ضعيفة على أقل تقدير ، والأرجح أنها مضللة تمامًا. لقد حشدت مؤلفي النظرية السياسية للمناقشة مع صفاة: حنا أرندت وجوديث بتلر.
في كلاسيكياتك للثورة، تنتقد حنا أرندت فكرة الثورة عند ماركس ، التي استوحى فيها صافتل من مدحه للعنف. تُظهر أرندت أن هناك فرقًا مهمًا في السياسة بين التدمير والبناء ، وهو اختلاف لم تتناوله الثورة الفرنسية بشكل كافٍ. كان الثمن المدفوع لهذا الثمن باهظًا. الحجة بسيطة.
تقول حنة أرندت: "عندما قال رجال الثورة الفرنسية إن كل سلطة في الشعب ، فهموا بالقوة قوة طبيعية يكمن مصدرها وأصلها خارج المجال السياسي ، وهي قوة تم إطلاقها في عنفها الخاص. بالثورة واكتسحت جميع مؤسسات النظام القديم ... رجال الثورة الفرنسية ، الذين لا يعرفون كيف يفرقون بين العنف والسلطة ... فتحوا المجال السياسي أمام هذه القوة الطبيعية والسابقة للجماهير وتم طردهم. به تمامًا مثل الملك ... "(للثورة، P. 179 ، Editora Moraes).
أعتقد أن حجة أرنت واضحة ، العنف ليس فئة من السياسة وكلما زاد استخدام السياسة له ، زادت المشاكل التي ستواجهها في بناء نظام ديمقراطي لاحق. وبالتالي ، فإن الدافع لتدمير تمثال بوربا جاتو لا يؤدي إلى ما تريده الصفاة. بالنسبة له ، فإن "تدمير مثل هذه التماثيل ، وإعادة تسمية الطرق السريعة ، ووقف الاحتفال بالشخصيات التاريخية التي لا تمثل سوى العنف الوحشي للاستعمار ضد الهنود الأمريكيين والسود المستعبدين هي البادرة الأولى لبناء بلد لن يقبل بعد الآن أن يكون مكانًا تديره دولة مفترسة ... وطالما يتم إحياء ذكرى هذه التماثيل ، وطالما سميت شوارعنا بهذا الاسم ، فإن هذا البلد لن يكون موجودًا أبدًا ". هذا هو ، بالنسبة لصفاتل ، شكل العنف الذي ، مثل أرنت ، أعتبره غير سياسي ، لا يحدث فرقًا في عملية بناء دولة جديدة. أعتقد أنه كذلك ويجب البحث عن بدائل.
في الآونة الأخيرة ، نشرت المنظرة السياسية النسوية جوديث بتلر كتابًا بعنوان قوة اللاعنف. في النص ، يعيد بتلر صياغة حجة أرنت. تقول ، "الجدال من أجل اللاعنف يتطلب أن نكون قادرين على التفريق بين العنف واللاعنف". ومع ذلك ، فإن أهم شيء بالنسبة لـ Butler هو شكل من أشكال الاعتراف بالعلاقة الاجتماعية التي تتجاوز الفردية وتعبر عن القدرة على تكوين علاقات جديدة. (قوة اللاعنف، الآية ، ص. 9).
وهكذا ، يبدو أن بتلر يبحث عن شيء مختلف تمامًا عن ذلك الذي دعا إليه Safatle ، وهو محاولة تكوين علاقة أخلاقية متبادلة بين الأفراد بناءً على ادعاءات الاعتراف بالمساواة والتنوع. هناك فرق مهم بين بتلر وأرندت. تعترف فيلسوفة بيركلي بشيء تسميه "الحزن" (الشكوى من المعاناة). أي أن دستور أشكال المساواة يعني ضمناً حساب مظالم الحاضر والماضي.
هذه الفئة هي التي تقودنا إلى مناقشة تماثيل بوربا جاتو أو الجنرال لي ، التي أزيلت مؤخرًا في نيو أورلينز ، والعديد من الأفراد الذين أزيلت أسماؤهم من المباني ، كما كان الحال مع الرئيس السابق للولايات المتحدة. وودرو ويلسون ، الذي سمي على اسم مبنى في جامعة برينستون كان عميدًا لها. تُظهر جوديث بتلر أن "القابلية للتظلم" لا تخص فقط أولئك الذين تم ارتكاب الظلم ضدهم ، ولكنها تنتمي أيضًا إلى الأحياء. الأحياء هم الذين يطالبون بالعدالة للمظلومين الذين لم يعودوا معنا.
يوضح ربط بتلر وهانا أرندت مسارًا يمكن أن تتبعه هذه المناقشة. بدلاً من ذلك ، يتعلق الأمر بمراجعة الماضي ومظالم الماضي. ومع ذلك ، يجب أن تمر مراجعتها بالضرورة من خلال الفئات التي لا تستخدم العنف لأن الهدف من هذه المراجعة هو بناء نظام ديمقراطي قائم على المساواة. لذلك ، يجب أن يكون عمل المراجعة وعملية البناء متوافقين ، والعنف غير متوافق مع السياسة الديمقراطية.
لا يتطرق فلاديمير سفاتل حتى إلى هذه المشكلة. إنه يقف في تقليد كان أكثر نجاحًا في تدمير الأنظمة غير المرغوب فيها من بناء أنظمة قائمة على المساواة والتنوع والديمقراطية. ويبدو أن الصفاة لم يكن قادراً على التفكير في أسباب عجز الثورات القائمة على العنف عن بناء أشكال ديمقراطية بعد زوال الأنظمة القديمة.
* ليوناردو أفريتزر وهو أستاذ في قسم العلوم السياسية في UFMG. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من معوقات الديمقراطية في البرازيل (الحضارة البرازيلية).
