من قبل جوزيه مانويل دي ساكادورا روتشا *
العالم هناك وهو كابوس. ولكن ليس بالضرورة أن يكون الموت هو أسوأ ما يمكن أن تقدمه لنا الرأسمالية
إن الديمقراطية لا تقدم سوى القليل في الرأسمالية المتقدمة - فعندما يترسخ صنم الاستهلاك، فإن الإفراط في الاستهلاك يكون دائما أقل مما ينبغي. ويترتب على ذلك أن غالبية السكان يميزون بين أولئك الشرهين وأولئك الذين سيفعلون أي شيء ليكونوا شرهين. الحق كله له أصواته. كلما تقدم المجتمع الاستهلاكي، كلما زاد عدد الناخبين الذين صوتوا، لذلك ليس من المستغرب أن يكون اليمين في ذروته وأن يبرز تطرفه.
لكن حنة أرندت (النظام الشمولي) اكتشف شيئا يثقل عليه حتى قبره: "الرعاع"،[أنا] أولئك الذين يعيشون في الخارج، في الأحياء الفقيرة، يائسون للغاية لدرجة أنهم يؤمنون بمغالطات الموت السمين التي يروجها معذبوهم، ويساعدونهم على النمو معتقدين أنهم في يوم من الأيام سيتركون المجموعة المقيدة للمشاركة في مأدبة الشرهين.
إن الديمقراطية البرجوازية النيوليبرالية تمر بمرحلة الخداع البسيط: فالسلطة وحدها هي التي تهم الجشعين والمخدوعين، وبالتالي فإن الأيديولوجيات اليمينية الأكثر تطرفًا هي التي تنجح. ألكسيس دي توكفيل (الديمقراطية في أمريكا) توقع أنه كلما زاد نمو المجتمعات الاستهلاكية، كلما زاد إهمال هذه السياسة. السياسة، في هذه الحالة، هي عملية وتفقد الاهتمام حيث يلتهم الشرهون كل شيء، بما في ذلك أدمغة المعتدلين في الأحياء اليهودية (راجع أسطورة إريشثون اليونانية، التي استشهد بها أنسيلم جابي في كتابه مجتمع الالتهام الذاتي).
نهاية الأيديولوجيات غير موجودة، ما هو موجود هو احتلال الفضاء من قبل الهيمنة الأيديولوجية للأقليات، كما قالت حنة أرندت. والباقون يقبلون ذلك بشراهة. أما القدرة على التفكير في هذا الأمر، فإنها تختفي في مقولة أن السلطة مخصصة لقلة من الناس أو أننا يجب أن نبتعد عنها (راجع القول المأثور "من يستطيع أن يأمر، يطيع من له عقل"). ما يلفت الانتباه إليه تيودور أدورنو هو ضرورة استخدام العقلانية لإقناع النفس بأن ما هو إيجابي له صاحب بالفعل؛ إن إنكار ما تطرحه الديمقراطية الليبرالية البرجوازية هو إنكار للخداع – ويكفي، في نهاية المطاف، أن نكون براغماتيين مع الواقع الذي يحيط بنا (جدلية سلبية).
لكن بالطبع: إما أن نقاتل من أجل مغادرة الأحياء الفقيرة، بشكل أفضل مما دخلنا إليه، أو أن نترك "الرعاع" بأي ثمن، مخدوعين بنهم السوق المصطنع. إن اليسار "الأكثر انسجاما" لا يناضل من أجل السلطة، بل يناضل من أجل الحرية؛ إنها لا تناضل من أجل الدولة والقوانين والحقوق، بل تناضل من أجل مجتمع آخر، من أجل عالم تكون فيه السلطة مشتركة ومتقاسمة.
نريد القدرة على تغيير المجتمع والمشاركة فيه بعدالة وكرامة. والسلطة هنا هي استقلالية الحضور في السياسة باعتبارها اتحادًا حرًا لجميع الرجال العاديين الأحرار. إن الديمقراطية الحالية تختنق بالمراحل النهائية لتقدم مجتمعات السوق. تتقدم إنسانية المعرفة والقوة (جون هولواي: غير العالم بدون أخذ السلطة). هناك الكثير من الأيديولوجية والقوة في هذا!
أفعالنا تسبب الخلافات وتغير العالم. إن اختيار اليمين لا يؤدي إلا إلى تفاقم المشاكل، ولكنه يعجل باقتراحات أخرى: نعم، هناك إيديولوجيات، لأن وجود مجتمع آخر أمر ممكن. في كتاب جون هولواي هناك بعض الأسباب التي تجعلنا نقف أمام استمرار الرأسمالية: السوق باعتباره العلاقة الاجتماعية المهيمنة، وثقافة الفعل الرأسمالي في أنفسنا، والإصرار الواسع النطاق على أمثلة القيمة والحياة التي يوجهها المال.[الثاني] (جون هولواي: الرأسمالية الصدعية). ومع ذلك، يمكن أن نلاحظ منهم أنه لا يوجد جمود أو هدوء، بل هناك عمل في الممارسة الثورية، ولكن بعبارات غير تقليدية بالنسبة لليسار الكلاسيكي، والذي يتم تلخيصه هنا تعليميًا في ستة أفكار تبدو أساسية بالنسبة لي:
(ط) لا نستطيع أن نقول أن دولة الرفاه فهو لم يعد موجودا، على الأقل عندما يتعلق الأمر بهوس المستهلك والمال. والقول بأن الديمقراطية مستنفدة في النموذج الليبرالي البرجوازي من حيث السياسة (علاقة اجتماعية عامة) لا يعني أنها لا تعمل من أجل الاستهلاك وتجسيد الاستهلاك (علاقة اجتماعية محددة).
هذه الملاحظة مهمة لأنه يتعين علينا أن نفكر في هذه القطبية الثنائية للرأسمالية، حيث أن جزءًا كبيرًا من الأفعال التي تسبب الشقوق تصبح قابلة للحياة جدليًا، على سبيل المثال: على سبيل المثال: "ريادة الأعمال" هي محاولة من جانب رأس المال لتمكين إعادة إنتاجه تجاريًا، وهي أيضًا عرض وإظهار لاستنفاد العمل الجماعي في المصانع، مما يجذب مجموعة من العاطلين عن العمل وغير المستقرين بعيدًا عن العمل المجرد.
(XNUMX) في حين أن "القيمة" تتوسع، مع افتراض توجيهات العمل المجرد أو متطلبات عمومية إنتاج السلع، فإننا على أي حال ما زلنا نعمل معرفيًا في تناغم مع أقواله وسردياته وأجهزته النقدية (اشتر، ادفع، مول، ادخر). ، القيمة، التراكم، البيع [بربح]، التوريق، إعادة الاستثمار).
وسيظل الأمر كذلك لفترة طويلة حتى بعد أن تصبح حياتنا جماعية ويصبح تنظيمنا السياسي مستقلا ذاتيا، حتى نحقق، على مدى أجيال، عقوبة الميراث الرأسمالي. إلى جانب النضالات الموضوعية المباشرة، وعلى الرغم من هذه التحولات المباشرة الممكنة التي تقسم الرأسمالية، ليس فقط في تناقضاتها الأكثر حساسية، فإن النضال من أجل الأخلاق والكرامة المعرفية، سيكون آخر وأصعب نضال الاشتراكية من حيث تكوين الإنسان الجماعي. (حتى خارج نطاق الأشكال القانونية [القانون الجنائي] والأشكال الفلسفية الدينية [المحيرة]).
"القيمة" تشمل كل شيء وكل شخص؛ علينا أن نحارب كل هذا من داخل أنفسنا. ولهذا السبب فإن كل "الشقوق" ضرورية. وبقدر ما تشمل "القيمة" مجمل العلاقات الاجتماعية، يجب مكافحة المؤانسة الرأسمالية في جميع مجالات المجمل الاجتماعي، أو في جميع أشكاله الإنجابية، من الإنتاج إلى الثقافة، ومن التبادلات إلى الفنون، وفي السياسة وكذلك في الحياة العامة. الفلسفة والقانون والدين. لذلك، لا علاقة لذلك بتفسير صراع "اتخاذ المواقف"، المنسوب إلى غرامشي، بقدر ما يتعلق بالموقف الجوهري لماديتنا الجدلية.
(XNUMX) على مستوى الفلسفة، يجب على المرء أن يفصل "الحقوق عن الحالة الإنسانية".[ثالثا] "حقوق الإنسان" - تم إضفاء الطابع الرسمي عليها بطريقة برجوازية، والآن أصبحت هذه الأعلام قابلة للتعديل إلى حد كبير مع ديناميكيات رأس المال. هذه ليست سلمية، ولا هدوءية بمعنى عدم القدرة على العمل السياسي: "عدم القدرة على العمل السلمي" هو ما تعمل عليه الدولة البرجوازية في نهاية المطاف، كمجرد شكلية للحقوق، لأن القاعدة القانونية لا تحمل إلا خاصية الإنسانية على أساس إعادة إنتاج الإنتاج. من رأس المال .
في الواقع، تكتشف قوة المجتمع بسرعة أن "الإنسان" لا يمكن التعامل معه، وأنه لا توجد حرية وكرامة عندما يخضع لـ "عقد"، وأن ما يفترض في نطاق "القيمة" هو عدم المساواة (وليس المساواة). [قانوني رسمي]) و"العادل الخاص" (وليس "العادل الكلي")، الذي دافع عنه أرسطو (الأخلاق النيكوماخية).
(XNUMX) نحن ورثة الصراع الطبقي والحزبي، والصراع على السلطة، لكن ليس من الضروري أن يكون الأمر مجرد الاستيلاء على سلطة الدولة، أو، على الأقل، ليس تمامًا كما هو الحال في المادية التاريخية الديالكتيكية للفكر الماركسي الغربي. يجب أن نعود إلى "الجمعية المستقلة" (وليست الفردية – فالكومونة هي حقيقة بين المجموعات البشرية). إن النضال من أجل سلطة الدولة، ومن ثم إحداث التغييرات، لا يزال هو الطريقة التي يريدها رأس المال ويعرف كيف يتعامل معها – هذا النضال من أجل “الثورة” أساسي، لكنه ليس كافيًا (بعد كل شيء، هذا ما فعلناه دائمًا، علينا أن ندرك، بنجاح في بعض الحالات، وبطريقة مؤسفة في حالات أخرى).
ولكن، في الأساس، الخطر الأكبر لا يأتي من العدو الخارجي، بل من الصديق الذي يجلس بجانبنا: أتذكر قول ماركس: "لا يمكننا أن نجتمع مع الأشخاص الذين يقولون صراحة إن العمال جاهلون للغاية لدرجة أنهم لا يستطيعون تحرير أنفسهم ويجب أن يكونوا كذلك". تحررت من فوق." (انتقادات لبرنامج جوتا). وبعد ذلك بوقت طويل، قيل إن أولئك الذين يعانون بشكل مباشر وفوري من اضطهاد الرأسمالية كانوا أفضل استعدادًا لفهم بعض التفسيرات النظرية للماركسية (و العاصمة).[الرابع]
(XNUMX) إن الاستقلالية في النظرية الماركسية – ضمن “الدعم المتبادل” (بيوتر كروبوتكين) – والتي تعود إلى زمن طويل، إلى “العملية المعرفية” لجون هولواي (هناك آخرون)، ليست ضد نضالات العمال، ومستبعدة من النضال البرجوازي. "الديمقراطية"، ضد أجهزة السلطة، ولكنها تنص على أنه في الوقت الحالي يمكننا أن نحدث فرقًا في طرق تنظيم ممارساتنا اليومية، وإنكار "إنكار الحياة" الموجود هناك: ضد العمل الذي يمنحنا الاستكشافات، ضد التجريد. العمل، ضد التخصص والتجزئة، من أجل البيئة، ضد الحرب، من أجل التعاونية والتجمع الحر للعمال، غير المستقرين، العاطلين عن العمل والمستبعدين بشكل عام.
ليس صحيحاً أن الكتلة – أو "الحشد" في حالة هاردت ونيجري[الخامس] - ليس له وجه؛ هذا ليس السؤال الحقيقي، السؤال هو ماذا نفعل، ماذا يمكننا أن نفعل، كيف يمكننا من خلال العمل أن نواجه الرأسمالية ونتوقف عن إخضاع إرادتنا لقوة الفعل على أفعالنا. وفي صرختنا من هو أقل أهمية من كرامة الهدف!
(XNUMX) وبعد ذلك، نعم، نحارب كل "القمامة" التي يستخدمها اليمين المتطرف - المتحالف مع أصحاب رؤوس الأموال والأشخاص الشرهين الذين يدورون حولهم - زائفوالمنكرين والفاشيين. ولا ينبغي للمرء أن ينتظر "الثورة" التي تستمد من "المزيد من السلطة"، أو ينتظر a "وعي" الجماهير: عمليات تفكيك الرأسمالية الالتهامية تجري بهذا القدر من الدمار (جيروم باسشيت: وداعاً للرأسمالية)، أن الأفراد يأخذون على عاتقهم القدرة على تنظيم أنفسهم بشكل مستقل، وربط أنفسهم بالعمل مع الإدارة الذاتية.
من الراتب الذي يتوقف عن العمل الإضافي ليعود إلى منزله مبكرًا ويلعب مع أطفاله، أو عندما يتم إنشاء جمعيات في المدينة لترويج حدائق الأسرة، أو رعاية ساحات الأحياء، إلى حركات الإضراب من أجل تحسين الأجور أو ظروف العمل، أو عندما يجتمع العمال لرعاية المصنع المفلس الذي تم تعطيله، فإننا نتسبب في حدوث شقوق وتصدعات تتحدى الرأسمالية وتعارضها بشدة.
العالم هناك وهو كابوس. ولكن ليس بالضرورة أن يكون الموت هو أسوأ ما تقدمه لنا الرأسمالية. في كل مكان، يمكننا أن نتغير ونحدث تصدعات في الرأسمالية من خلال زيادة تناقضاتها أو التفكير بشكل جذري في الأشكال المدمرة التي تفرضها على وجودنا. وبطبيعة الحال، فإننا نلغي كل شيء دوكساس. يقال في حركة زاباتيستا أنه في هذه العملية، "الطريق يُصنع بالمشي".
* خوسيه مانويل دي ساكادورا روشا حصل على درجة الدكتوراه في التربية والفنون والتاريخ الثقافي من جامعة ماكنزي. المؤلف، من بين كتب أخرى، ل علم الاجتماع القانوني: الأسس والحدود (الجنرال/الطب الشرعي). [https://amzn.to/491S8Fh].
الملاحظات
[أنا] يظهر تعبير "الرعاع" بشكل مؤكد عند حنة أرندت: النظام الشمولي: الفصول. على الصفحات. 163 و209 و417؛ منشورات دوم كيشوت، لشبونة، 1978. [أصول الشمولية (وكالة المخابرات المركزية دي بولسو، 2013)].
[الثاني] تم شرح "المال" بشكل شامل في الكتاب الثالث من ثلاثية جون هولواي: الأمل في الأوقات اليائسة (الأمل في الأوقات اليائسة: مطبعة بلوتو، 2022). أما الكتابان الآخران فهما على الترتيب: متغيير العالم دون الاستيلاء على السلطة (فيراموندو، 2003) و الرأسمالية الصدعية (الناشر البرازيل، 2013).
[ثالثا] تم الدفاع عن "حقوق الحالة الإنسانية" أو القانون الطبيعي المنفصل والمستقل من قبل مؤلفي عصر التنوير، مثل هوغو جروسيو (1583-1645)، يليه صامويل بوفندورف (1632-1694)، أو بشكل أكثر وضوحًا، جان دومات. (1625 -1696). ولاحقا وجدنا فكرة “الحقوق الفطرية” في القانون الطبيعي، خاصة عند التعاقديين، مثل جون لوك (1632-1704)، أو جان جاك روسو (1712-1778)، أو سيزار بيكاريا (1738-1794). في الواقع، واستنادًا إلى النزعة التعاقدية لفلاسفة التنوير، فإن حقوق الشخص، وبالتالي فهي فطرية وغير قابلة للنقض وعالمية وغير قابلة للتفاوض، تم دمجها بشكل منهجي في القانون الوضعي، وتم تكريسها لاحقًا في كتيب الإعلان العالمي لحقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة. (الإعلان العالمي لحقوق الإنسان)، في 10 ديسمبر 1948. على هذا النحو، تعتقد الفلسفة الوضعية، باعتبارها الفلسفة الرئيسية للقانون الليبرالي البرجوازي، أن إضفاء الطابع الرسمي المعياري (الشكل القانوني) كافٍ لتكريس حقوق الإنسان، عندما يكون ذلك مستحيلًا بحكم الأمر الواقع. في الإنتاج الرأسمالي، الذي يؤدي إلى استيعابه، في جوهره، من خلال التوظيف غير المتساوي للقوى العاملة، من خلال ديناميكية العمل المجرد واللاإنساني والاستغلالي الضروري لإنتاج "القيمة"، أو بعبارة أخرى، الابتزاز. فائض القيمة في عملية إنتاج السلع حيث يتم إنتاج رأس المال. انظر روشا، خوسيه مانويل دي ساكادورا: أساسيات فلسفة القانون، السلفادور: Editora Juspodivm، 2020؛ شيوبا، أنطونيو بادوا: تاريخ القانون في أوروبا، ساو باولو: Editora WMF Martins Fontes، 2014.
[الرابع] انظر لويس ألتوسير: لقراءة رأس المال. في ماركس، كارل. العاصمة. v.1. ساو باولو: إيديتورا بويتمبو، 2013.
[الخامس] هاردت، مايكل ونيجري، أنطونيو. إمبيريو. 11 إد. ساو باولو: دار النشر، 2001.
الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
