من قبل بروليو م. رودريغيز *
مقال عن مستقبل أجوف
عندما اقترح أوزوالد دي أندرادي ، في عام 1922 ، قبل قرن من الزمان ، في وقت أسبوع الفن الحديث في ساو باولو ، أنثروبوفاجي ثقافي ، كان يحلم أيضًا ببرازيل مختلفة للحداثة. رفض المثالية الرومانسية على التوفيق بين المعتقدات وقرأ في طقوس أكل لحوم البشر الأصليين - كما يمارسها السكان الأصليون وشعب الأراويت الأمازوني - وهي علاقة حيوية بين العلامة والمستيزو: أنطولوجيا الخليط.
إنه مستوحى من فكر أوزوالد دي أندرادي وقراءته لإدواردو فيفييروس دي كاسترو أنني ابتعد عن مساهمات الأنثروبوفاجي الثقافي في تحليل البرازيل ، في الأنثروبوسين الذي كان مثاليًا في السابق. من خلال الترتيبات والهياكل الاجتماعية الجديدة التي يمكن تسميتها ، في أعقاب الرومانسية ومثلها المجتمعي المتمثل في "الشعب" ، أحاول أن أستحضر مستقبلًا آخر للهوية البرازيلية المشتركة: أي مستقبل ليس فيه تدمير ، الاستغلال والاتجار والإسكات والموت. المستقبل الذي لا يعامل السكان الأصليين بالغربة والتملك الثقافي ، بل يمنحهم حقوقهم الأصلية بشكل فعال: "الهنود" ، كما قال فيفييروس دي كاسترو بمزيج من السخرية والبراغماتية السياسية ، هم في الواقع أبناء أرض لها العديد من الأسماء والعديد من القبائل والهويات التي تحوم اليوم منسية فوق أسطورة القرن التاسع عشر لتلك الوحدة الشبحية التي هي "الشعب".
كيف تفكر في المستقبل من منظور السكان الأصليين؟ أتذكر هنا رواية ليفي شتراوس عن لقائه مع ماركوس دي أزامبوجا ، السفير البرازيلي في باريس ، الذي عندما علمه برحلة ليفي شتراوس إلى البرازيل ، وجه له تحذيرًا ضارًا ، كما يقول ليفي شتراوس: "لقد اندهشت إلى حد ما عندما ، أثناء الغداء ، الذي أخذني إليه السفير البرازيلي في باريس ، سمعت من السفير الرواية الرسمية 'الهنود ، للأسف يا سيدي العزيز ، مرت سنوات منذ اختفائهم ، هذه صفحة حزينة ومخزية في تاريخ بلدي ، لكن المستعمرين البرتغاليين في القرن السادس عشر كانوا رجالًا متعطشين ووحشيون ، فكيف يمكنك لومهم على الوقاحة العامة لعاداتهم ، لقد قبضوا على الهنود ، وربطوهم بكمامات المدافع وأطلقوا النار عليهم ، هكذا هم تخلصت منهم حتى آخر مرة ، بصفتك عالم اجتماع في البرازيل ، سوف تكتشف أشياء مثيرة في البرازيل ، لكن لا تفكر في الهنود بعد الآن ، فلن تجد واحدًا ".
لا توجد وسيلة لتجنب حكم تاريخي قائم على كلمات السفير ، فالهندي الذي كان بالفعل نوعًا منقرضًا بالنسبة له يشير إلى كيف ، من ذروة الآداب الباريسية ، تظهر البرازيل و''أشياءها العاطفية '' كملاذ للأوروبيين للسفر. كان الأمر كذلك في الماضي الاستعماري ولا يزال كذلك في الحداثة. البرازيل في تعددها وتنوعها ، لا تزال غريبة عن النخبة التي تحكم السياسة الوطنية ، لقد كان مثل هذا في الماضي وهذه هي الطريقة التي يتطرف بها نقاد الإبادة الجماعية الوبائية ، فنحن نعيش في أرض دمرتها إبادة جماعية ليس فقط للجثث ولكنها إبادة جماعية ذات أبعاد رمزية وثقافية. يتم تقديم igarapés لدينا للتمتع بزيارة السباحين بينما يموت لدينا في الطابق البارد من المستشفيات - بدون تاريخ لا يوجد مشروع.
ولكن إذا كان أوزوالد دي أندرادي محقًا وكانت الأنثروبوفاجي الثقافي أحد الموقعين على مثل هذه القوة الإبداعية لتغيير النموذج ، فسيكون من الممكن التفكير من الجسد المتوحش - كما يخبرنا فيفييروس دي كاسترو عن منظور الهنود الأمريكيين و "ميتافيزيقيا آكلي لحوم البشر" - ، أي هياكل معقدة لسياسة كونية للجنوب؟ أعتقد هنا أن مصطلح Stengers مناسب من حيث أنه يدخل بعدًا سياسيًا لمنظور الهنود الأمريكيين ، وبالتالي يسلط الضوء أيضًا على قدرة العديد من الثقافات ، المنسية الآن ، على التنشيط وليس كمجرد صنم أنثروبولوجي ، ولكن على العكس من ذلك ، كاستثمار لبقاء الجميع. لا توجد حياة تعيش مع استخراج غير محدود للموارد الطبيعية والافتراس اللانهائي. المناطق النائية من السلع وهي الآن تعاني من تخدير بين أنظمة الفساد والفاشية ، وهو تاريخ دوري منذ عقد أول كتلة في البرازيل.
للتعامل مع السياسة الكونية للجنوب ، من الضروري إعادة احتلال هوياتنا ، بكل تقاطعاتها ، وتطوير ليس فقط الشبكات ، لأن الاتصال الافتراضي يشملنا في مراكز المناقشة ويستبعدنا من مكان جوهر المعلومات ، و وهكذا ، مرة واحدة يستعمرنا. بدلاً من الشبكات ، أعود إلى نقد مارلين ستراثرن لبرونو لاتور ، فيما يتعلق بعدم كفاية مخطط شبكة الممثلين للتأكيد الذاتي للثقافات المحيطية ، ومن هذا المنظور ، أقترح نظامًا مناعيًا ذاتيًا يستجيب للأوقات. هذا يعني أنني أبتعد عن مفهوم علم الكونيات كسياسة كونية في يوك هوي ، وبدوره عن اعترافه بأن التقنيات الكونية مماثلة لفهم بيتر سلوترديك للجهاز المناعي ، للبدء في تطوير هيكل سياسي تقني يمكن أن يمنح التطور التكنولوجي. باري باسو لإعادة تأسيس الجذور الإقليمية.
سأشرح ، عندما يتعامل Yuk Hui مع التقنيات الكونية ، فإنه يناقش دور الثقافة في التطور التكنولوجي ويفحص ظاهرة العودية ، وهي عملية تطورية تعتمد على التأمل الذاتي وصدور الأنظمة. يلاحظ هوي أن العولمة تربط الأنظمة الإقليمية وتجعلها رهائن للمراقبة العالمية ، مما يؤدي إلى ظهور مفارقة ، حيث أن الأحداث المحلية غير المتوقعة ، كما يوضح جائحة كوفيد -19 الحالي نفسه ، يمكن أن تنتهي بآثار كارثية في سلسلة عالمية. إنه نقد للنمط الحالي لإنتاج المعرفة ، رهينة المهيمنة للحوسبة على نطاق كوكبي. في المقابل ، يقترح Hui توحيد النظام الكوني والتنوع التقني ، وإعادة تنظيم العناصر المستمدة من علم التحكم الآلي وعلم البيئة. تحقيقا لهذه الغاية ، فإنه يعود إلى الفلسفات الألفية المشبعة في مفاهيم Tao و Qi (حرفيا إناء) ويرى في التطور التكنولوجي الصيني - على مدى عدة قرون وليس فقط في الفترة الأخيرة - انعكاسات التخصيصات لهذه المفاهيم التي ، بدورها ، تتعامل مع استخدام التكنولوجيا ليس فقط كأداة للراحة ، ولكن كمسار لصحة الإنسان. أي أنه ستكون هناك تقنية ، على سبيل المثال ، في الحركات العضوية لتاي تشي تشوان ، الفن والرقص الذي ابتكره طبيب صيني بهدف العلاج.
كما ستكون هناك تقنية في طريقة التعامل مع الأعشاب واستنشاقها على شكل شاي أو شم. على الرغم من عدم التماثل الثقافي المشتبه به ، لا يسعني إلا أن أقول إن المقارنة بيني هي واقعية وتتعلق بأوجه التشابه في الطرق التقنية السياسية للتعامل مع الطبيعة. الإثنوغرافيا ليست موضع تساؤل هنا ، وبالتالي ، فإن الصرامة في التمييز بين الرمز والمعنى ليست ذات أهمية تذكر. ما يسري في الحياة هو نهج آخر لزراعة أشكال الطبيعة ، وهو نهج يعامل كل الأنواع - سواء كانت نباتية أو حيوانية - على أنها فريدة من نوعها وتمتلك طبيعتها الخاصة. عندما يتحدث المرء عن تشديد الروابط بين علم البيئة وعلم التحكم الآلي ، فإن المرء يتحدث أولاً عن أنماط التدخل في الطبيعة - سواء كانت بشرية أو غير بشرية - التي يمكن أن تثير مناقشات أخلاقية حول المسؤولية الإنسانية في تحويلها ، وكذلك ، في إمكانية تطور الأنواع الأخرى. يتعلق الأمر بالتفكير في الكيفية التي يمكن أن يؤدي بها تحسين التكنولوجيا إلى تنمية تقنية علمية ذات تأثير اجتماعي-بيئي أقل وبراحة مستدامة على نطاق عام. بهذا المعنى ، يمكن للتقاليد والأساطير القديمة أن تقدم دروسًا مهمة لطرقنا في العيش على الأرض:
نادرًا - مما يعني مرة أو مرتين في الأسبوع لكل شامان نشط - ذروة أغنية الرؤية الليلية ستخرج الشامان من منزله إلى فناء منزله. هناك يرقص منحنياً ، مع السيجار والأراي ، يطأ قدمه اليمنى على الأرض ، يلهث ، يغني دائمًا - كان ذلك هو النزول إلى أرض الآلهة ، التي أحضرها ، الشامان ، من رحلته إلى الآخر عوالم. ومعهم ، علمت لاحقًا ، أنه جاء ميت أراويتي ، رائعًا حيث سار الآلهة نفسها على الأرض التي داسوها ذات مرة (VIVEIROS DE CASTRO ، 1986 ، ص 51).
إن الأنطولوجيا الخاصة بالمستيزو التي تم التكهن بها هنا لها في أحد أذرعها الداعمة الرئيسية مفهوم تعدد الأشكال في فيفييروس دي كاسترو. من خلال هذا التكافؤ الأنثروبوتكنولوجي ، أفكر في الجوف على أنه تحقيق لتقنية كونية - وهذا بالفعل اشتقاق تقني للسياسة الكونية. على عكس التشتت أحادي البعد للشبكة ، فإن الجوف هو مساحة ثلاثية الأبعاد للاجتماع والسكن المشترك. إنه أيضًا ، كما يخبرنا Viveiros de Castro ، مكان الشامان وفرصة مقابلة الآلهة. حيث تظهر المعرفة التقليدية للسكان الأصليين ليس فقط كأدوات ، ولكن أيضًا كعلاج للأمراض الاجتماعية - الأمراض التي يصعب علي سردها ولكني أقتبس القليل منها عن طريق توضيح الحجة ، فهي : الكراهية ، والتمييز ، والفصل العنصري ، والعنصرية ، وطبقية أخرى وفيرة - من خلال الاستيعاب بين الأجيال.
وبالتالي ، فإن المحيط الهادي هو هيكل كلي يتطلب بالضرورة سياسات كلية من جميع القطاعات العامة. إن أوكا هو التكوين ، بناءً على أنطولوجيا الخليط ، لنظام المناعة الخاص به ، والذي يجب نشره في مجموعة متنوعة من التطبيقات: أنظمة الصحة والأمن والتعليم والثقافة. يجب أن تمر كل هذه الأجهزة المناعية ، أي أجهزة حماية الحياة هذه ، والتي تضمن الحياة ، من خلال الرنين المغلق للجوف. أن تكون في الفراغ هو أن تكون مع روح العنف الملتهبة ، من خلال وضعنا على مقربة من الاختلاف ، ثم هضمها وتحويلها إلى طاقة للعمل على السياسات المشتركة.
أوضح إذن أن هذا المقال يقع ضمن نقطة تحول بيئية تم ذكر أبرز ممثليها أعلاه ، باستثناء واحد: إيمانويل كوتشيا ، الذي أعيد إنتاج كلماته هنا: "تُظهر النباتات أن العيش معًا ليس مسألة مجتمع أو سياسة" . إن العيش معًا ، من شأنه أن يكمل (ويثير) Coccia ، هو مسألة ميلاد وتكافل ، ومع ذلك ، فإن هذا الامتياز الوجودي لا يستغني عن السياسة. أفكر في التطور كما تفكر كوتشيا في الحياة النباتية ، كميتافيزيقيا للخليط ، لكن في نفس الوقت ، أتساءل: أليست السياسة الكونية المحلية ضرورية لتأكيد الإحساس المحلي بالطبيعة؟ ألن تكون ما بعد البنيوية نمطًا للتأويل السياسي بعد كل شيء؟ لا أعتقد أن جميع القرارات المتعلقة ببقائنا تحدث فقط عن طريق الغريزة ، وتذكر هوي ، أشير إلى ضرورة كسر هذه الحالة الطارئة.
حسنًا ، بغض النظر عن الاختلافات ، عندما تقوم Coccia بتخصيص حياة النباتات ، أعتقد أنها تلقي الضوء على طاقة عالمية قادرة على تنشيط وجعل أي شخص موقعًا على كائن حي. هذه الحياة التي تمر عبر الوجود ، من خلال الأنواع ، وهي موجودة في مادة الغذاء. هذه الحياة هي حياة الرقصة الكونية ، التي لا تقتصر مساحة الاستمتاع بها على ساحة في وسط قرية ، بل على القرية بأكملها. من أجل الوصول إلى هذا المستوى من التضامن والتعاون الذي هو الإسكان في أوكا ، لا يزال لدينا الكثير لنبنيه ، ولكن أولاً ، نحتاج إلى أن نعرف ونتذكر ، كما تخبرنا أساطير قبيلة أخرى ، شعب ديسانا ، ذلك من قبل البرج ، كان هناك مجال وديع لكل الحياة.
* Bráulio M. Rodrigues طالبة دكتوراه في فلسفة القانون بجامعة بارا الفيدرالية (UFPA).
المراجع
كوكسيا ، إيمانويل. العقل والمادة أو الحياة النباتية. مجلة لاندا، 1 (2). 2013.
هوي ، يوك. Cosmotechnics كسياسة كونية. التدفق الإلكتروني، لا. 86 ، نوفمبر. 2017. متاح على: https://www.e-flux.com/journal/86/161887/cosmotechnics-as-cosmopolitics/. تم الوصول إليه في: 22 أبريل. 2020.
لاتور ، ب. إعادة تجميع الاجتماعية: مقدمة لنظرية الممثل والشبكة. سلفادور: EDUFBA ، 2012.
SLOTERDIJK، P. أنظمة المناعة في تصادم: اعتبارات حول حضارة الشعوب والثقافات في نظرية التطور [مقابلة مع حدود الفكر]. ترجمه لوسيانا ثومي. بورتو أليغري: حدود الفكر، 2016 ب. متوفر في: https://www.fronteiras.com/resumos/sistemas-imunologicos-em-colisao-consideracoes-sobre-a-civilizacao-de-povos-e-culturas-na-teoria-da-evolucao-poa. تم الوصول إليه في: 23 Mar. 2021.
ستينجرز ، إيزابيل. لا بروبيستا كوزموبوليتيكا. مجلة بلياد14: ص. 17-41. 2014.
ستراذرن ، مارلين. التأثير الإثنوغرافي ومقالات أخرى. ساو باولو: Ubu Editora ، 2017.
ستراوس ، كلود ليفي. المناطق المدارية الحزينة. ساو باولو: Companhia das Letras ، 1996.
VIVEIROS DE CASTRO ، إدواردو. Araweté: آكلي لحوم البشر الآلهة. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1986.
VIVEIROS DE CASTRO، E. الميتافيزيقيا آكلي لحوم البشر: عناصر لأنثروبولوجيا ما بعد البنيوية. ساو باولو: Ubu Editora ؛ طبعات n-1 ، 2018.
