ثعابين الحياة

زورق الأفعى ، تصميم Torãmü Këhíri ، شعب ديسانا ، 2009.
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل سوليني بيسكو فريساتو *

الأساطير والرؤى الكونية للشعوب الأصلية والمنحدرة من أصول أفريقية في البرازيل

بالنسبة للشعوب الأصلية في ريو نيغرو ، بما في ذلك ديسانا ، كان أسلافهم "أناس أسماك" ، جاءوا من الكون لملء الأرض ، يبحرون في زورق على شكل ثعبان ضخم. في وسط الظلام ، ظهرت يبا بورو ، جدة العالم ، بمفردها ، مدعومة بمقعد من الكوارتز الأبيض. بدأت في التفكير فيما يجب أن يكون عليه العالم وهي مضغ ipadu (فحم الكوك) وتدخين التبغ. بينما كانت تفكر ، نشأت كرة: كان العالم الذي أسمته مالوكا الكون.

بعد ذلك ، أخذ Yebá Buró بعض الآيبادو من فمه وحولهم إلى رجال ، كانوا الرعد أو رجال الكوارتز الأبيض. أمرهم يبا بورو بخلق الإنسانية ، لكنهم لم يفعلوا شيئًا. قررت جدة العالم ، إذن ، أن تصنع كائنًا آخر يتبع تعليماتها وفي نفس اللحظة ، خرج إله الأرض من دخان سيجارة التبغ. تعاون الرعد الثالث وإله الأرض لخلق "شعب السمك". أصبح الرعد الثالث "زورق الثعبان" وجلب إله الأرض و "شعب السمك" لملء العالم ، الذي لم يكن موجودًا بعد. لقرون عديدة ، عاش "شعب الأسماك" في "زورق الأفعى" ، حتى ظهر جدار ضخم من الجليد.

جمع إله الأرض كل معرفته وكسر ، مع عصاه ، جدار الجليد. عندما انكسر الجدار الجليدي ، ظهرت السماء والبحار والمحيطات والأرض كلها ، وهبط "شعب الأسماك" وبدأوا يسكنون العالم كله.[أنا] بالنسبة لشعب كاشيناوا ، الذين يسكنون ولاية عكا (البرازيل) وبيرو ، فإن أصل الحياة هو "امرأة بوا بوا" ، التي تعيش في مياه إيجارابي. من بين سكان Shipibos ، سكان الأمازون البيروفي ، النهر ، حيث نشأت الحياة ، هو ثعبان عظيم يسمى Ronin.

في الأساطير الأفريقية ،[الثاني] إن مفهوم "الأفعى الكونية" كقوة بدائية للخلق مهم جدًا. بالنسبة لشعب الفون في مملكة داهومي (التي كانت موجودة بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر ، فإن أراضيها حاليًا جزء من بنين ، وهي دولة تقع في غرب إفريقيا) ، كان يُطلق عليها دان أيدو هويدو. ركبت ماو ، الإلهة الأم العليا ، الثعبان دان بحثًا عن مكان للبشر. خلال الجولة ، قاموا بإنشاء كوكب الأرض على شكل قرع ، محاط بالمياه من جميع الجهات. على الأرض ، تشكلت الطبيعة كلها من خلال إيقاع دان ، الذي شكل القارات والوديان والأنهار والجبال أثناء تعرجها. مع كل الطبيعة بالإضافة إلى البشرية ، أصبحت الأرض ثقيلة جدًا ويمكن أن تغرق. طلبت ماو من دان أن يدخل الماء ويلتف حولها ليحميها.

في أساطير اليوروبا (من نيجيريا وبنين) ، التي نشأت ديانة كاندومبليه في البرازيل ، يعتبر الثعبان رمزًا لأوريكسا للحركة المستمرة ، أوكسوماري ، المسؤولة عن ربط السماء (العالم المقدس) بالأرض (العالم الدنيوي). في اليوروبا ، تعني كلمة Oxumarê ثعبان قوس قزح ويمكن تمثيلها بواسطة اثنين من الثعابين المتشابكة أو بواحد واحد يعض ذيله (Ouroboros) ، مما يرمز إلى الدورة الأبدية للحياة والموت والحياة. بالإضافة إلى كونها ملفوفة حول نفسها ، فإن Oxumarê ملتفة أيضًا حول الأرض لحمايتها. بدون قوتها ، سيتجول الكوكب بحرية في الفضاء وستكون هذه نهايته. في وسط وجنوب إفريقيا ، يُعرف الثعبان باسم Chinaweji أو Chinawezi ؛ في شمال القارة تسمى المنيا ممثلة برأسها في السماء وذيلها في المياه تحت الأرض. من بين العديد من شعوب السافانا الوسطى ، يكون Ncongolo ملك قوس قزح ويعيش مثل الثعبان.

Oxumarê ، لوحة منحوتة في الخشب بواسطة Carybé ، 1962.

الثعابين ، كمولدات للحياة ورموز للخصوبة ، موجودة في أساطير مجموعة واسعة من الشعوب. إنه إله قديم جدًا وينتشر عمليا في جميع أنحاء العالم. بالنسبة إلى الكيتشوا (الشعوب الأصلية التي تعيش في جبال الأنديز في أمريكا الجنوبية) تبدأ الحياة في الماء الذي يحكمه ثعبان ياكوماما. يعتقد شعب داياك ، غير المسلمين في بورنيو ، أنه في الأيام الأولى ، كان كل شيء محاصرًا في فم ثعبان مائي. بالنسبة للبالي ، في البداية لم تكن هناك سماء ولا أرض. كان من خلال التأمل أن ثعبان العالم ، أنتاهوجا ، خلق كل المخلوقات.

تعزو أساطير الشعوب الأسترالية أصولها إلى الفيضان العظيم الذي تسبب فيه الثعبان ، Yurlunggur ، المرتبط بقوس قزح والكوارتز. تشير الأدلة الأثرية إلى أن ارتفاع مستوى سطح البحر الذي أعقب المرحلة الأخيرة من العصر الجليدي كان له تأثير كبير على المجتمعات في شمال أستراليا. في جزر فيجي ، يُعبد الإله الثعبان راتو ماي مبولا ، وهو المسؤول عن الزراعة والعالم السفلي ، حيث يقوم بتدفق الطاقة الحيوية.

كواتليكيو ، والدة الأزتك العظيمة ، إلهة الحياة والموت ، يتم تمثيلها على أنها ثعبان ضخم. ولد منها ، عن طريق التوالد العذري ، التوأم Quetzalcoatl و Xolotl ، إله النور الذي يقود الموتى إلى العالم السفلي. Quetzalcoatl ، الذي يعني اسمه "الثعبان الريش" أو "التوأم الثمين" ، هو رمز طاقة الحياة المقدسة ويرتبط بالخصوبة والموت والقيامة. في الأزتك ، الكلمة معطف لها معنى مزدوج ، القدرة على الإشارة إلى الثعبان أو التوأم. يعبد الثعبان المصنوع من الريش من قبل العديد من مجموعات السكان الأصليين في أمريكا الوسطى ، مما يجعله رمزًا دينيًا وسياسيًا قويًا. في أقدم أساطير الصين ، يظهر الزوجان الثعبان ، نو جوا وفو شي ، كمبدعين بدائيين. تُصوَّر نو غوا برأس امرأة وجسد ثعبان. نزلت من السماء لتعيش على الأرض وكونت البشرية من الوحل.

كانت الثعابين موجودة أيضًا في آلهة الشعوب القديمة. أطلق عليها السومريون اسم Ningizzida ، سيدة شجرة الحياة ، أو حتى نامو. بابليون تيامات وفرس شهمران ملكة الثعابين برأس امرأة وجسد ثعبان. في الهند ، أطلق عليهم اسم Anata و Vauski و Sesha ، ملكة المياه الحية ، والمعترف بها على أنها القوة التي تخلق الحياة وتنطوي عليها.

في الأساطير المصرية القديمة ، ارتبطت Wadjet ، إلهة بوتو (مدينة بالقرب من دلتا النيل) بالحماية ؛ آتون ، المعبود في مدينة هليوبوليس ، كان إلهًا خالقًا نشأ من الفوضى البدائية على شكل ثعبان. كانت إلهة الحصاد الحية رينينوتيت. كانت Ureaus هي الإلهة الحية التي غطت الشمس وكانت Nehebkau هي الأفعى البدائية التي تحمي المجالات الأخرى إلى جانب الحياة. من مصر أيضًا ، يأتي أقدم تصوير لأوروبوروس. كان الإله الرئيسي في مصر ، حورس ، إله الشمس ، مُصَوَّرًا بأوروبوروس فوق رأسه ، كما لو كان تاجًا. ربما كانت المرة الأولى التي ظهر فيها الرمز في مقبرة الإمبراطور توت عنخ آمون ، التي يعود تاريخها إلى القرن الرابع عشر قبل الميلاد.

 الثعابين الأسطورية ليس لها جنس محدد ، يمكن أن تكون إناثا وذكورا. في حين أنها أنثوية ، فإنها عادة ما تكون الإلهة الأم ، وهي مرتبطة بخلق العالم وجميع المخلوقات. كذكر ، يظهر الثعبان كرفيق للإلهة الأم ، كما كان دان من ماو. أنثى أو ذكرًا ، تظهر كقوة إبداعية لجميع البدايات وتقدم نفسها على أنها إمكانية النهاية ، وترمز إلى الدورة الأبدية للحياة والموت والحياة الموجودة في كل الطبيعة ، لتصبح "رمزًا لأصل الحياة و سر من وراء القبر "(Durand ، 1997).

بالنسبة إلى Blaser (2013) ، تشرح الأساطير ، بمعاييرها الخاصة للصدق والواقع ، الجوانب المهمة للرؤية الكونية ، أي الطرق التي يفكر بها الناس ويشعرون بها ويفهمون العالم والكائنات ، مما يؤثر على طرق تصرفهم. من خلال الاعتقاد بأن جميع الكائنات ، بما في ذلك البشر أنفسهم ، نشأت من نفس المبدأ الحيوي ، فإن الأشخاص الذين يعبدون الثعبان كقوة إبداعية حيوية ، لديهم رؤية كونية من الاحترام العميق للطبيعة ، وخلق أخلاقيات الالتزام بالحفاظ على الحياة.

يعد عمل باخوفن أحد أفضل الأمثلة لفهم كيفية تدخل الأساطير في صياغة وجهات النظر العالمية والتأثير في طرق التمثيل.[ثالثا] من تحليل العديد من الروايات الأسطورية ، التي تقدم الإلهة الأم الحية ، ابتكر باخوفن فرضية (أنه بعد استخدام طريقة الكربون 14[الرابع] وإدراج تقنيات ومعدات جديدة مكررة وحديثة (Tamanini، 2020) في البحث الأثري ثبت: أن المجتمعات البشرية الأولى كان لديها نظام قانوني قائم على الأم (تمتم) مع غلبة الأمومة (متيرتم) والعاطفة في الإدارة العامة ، على أساس الحق الطبيعي والدم للأم (تمتم) ، على عكس القانون المدني الأبوي ، القائم على العقلانية.

حق الأم لا ينتمي إلى أي شعب معين. بدلاً من ذلك ، إنها فترة ثقافية مشتركة ، تشترك فيها مجموعات بشرية مختلفة ، لها نفس التشابه التنظيمي ونفس الشخصية المعيارية مثل الطبيعة البشرية. هذا النظام التنظيمي ، الذي يحكمه المبدأ الإلهي للحياة والوئام والسلام ، يقوم على المحبة التي توحد الأم مع أطفالها. من رعاية الطفل ، الذي لا يزال في رحمها ، تعلمت النساء قبل الرجال ، أهمية توسيع رعايتهن المحبة إلى كائن آخر ، وتحويل الحب والتعاطف والرعاية إلى سمات أخلاقية أساسية. قادته تحليلات باخوفن إلى استنتاج مفاده أن مبدأ الأم هو مبدأ الحياة والوحدة والسلام والحرية والمساواة العالمية. امتلاك اهتمام مقنع ونشط بالرفاهية المادية والسعادة.

تبقى أخلاقيات الرعاية والحفاظ على الحياة بين الشعوب الأصلية والمنحدرين من أصل أفريقي الذين يعيشون في البرازيل. إنهم يرون الطبيعة بحساسية ، كجسد واحد ، اتحاد من العناصر المادية وغير المادية ، وكلها مترابطة. إن فهم العالم والنفس أمر عضوي في الأساس ، ومصدر الحياة هو العمل الصبور لأمنا الأرض. من هذا الوجود المتكامل مع الطبيعة ، يصوغون أساطير ورموز تشكل بدورها عالمًا حقيقيًا للطاقة من القوى الطبيعية. ترتبط العناصر الطبيعية الأربعة وتتلاقى مع تحقيق كل الأشياء ، والتي يكون رمزها الأقصى هو الثعبان: إنه ينتمي إلى العالم المائي ، لكنه يسافر بسهولة على الأرض ويستطيع الوصول إلى أعلى فروع الأشجار الهائلة ، ويواجه جميع الممالك من الطبيعة (الماء والأرض والهواء) ، بينما يتحرك لسانه مثل لهيب النار.

عندما تسبق الأسطورة العلم

الثعبان المزدوج ، الذي يظهر في العديد من الأساطير كمصدر للحياة ، يتطابق مع الحلزون المزدوج للحمض النووي ، جزيء الحياة الموجود في جميع الكائنات الحية. كان عالم الأنثروبولوجيا ، مايكل هارنر (1980) ،[الخامس] عالم الشامانية ، وهو من أوائل من أشار إلى هذا التشابه البصري. وبالمناسبة ، فإن اكتشاف الحمض النووي أيد الاعتقاد الأرواحي لكثير من الشعوب ، الذين يعتقدون أن جميع الكائنات الحية يحركها نفس المبدأ الحيوي. وفقًا لكامبل (2010 ، ص .154) ، "أينما يتم تكريم الطبيعة على أنها حيوية في حد ذاتها ، أي ، بشكل إلهي ، يتم تبجيل الأفعى كرمز لها".

صورة اثنين من الثعابين المتشابكة ، التي أشاعها صولجان الإله اليوناني ميركوري (هيرميس بين الرومان) ، هي في الواقع رمز أقدم بكثير. تم العثور على أقدم صورة لثعبان متشابك على ختم أكدي يرجع تاريخه إلى 2.350-2.150 قبل الميلاد ، وهو يصور إلهًا بشريًا تم تكريمه من قبل ثلاثة مصلين. يحيط بالصورة زوجان من الثعابين المتشابكة. بالنسبة لعالم الآثار هنري فرانكفورت ([1951] 1983) ، فإنه يمثل الرب الثعبان ، وهو إله متكرر بين سكان بلاد ما بين النهرين. تم العثور على صورة أخرى ، قديمة بنفس القدر ، على إناء ينتمي ، على الأرجح ، إلى جوديا ، الأمير الأكثر شهرة في مدينة لاغاس في سومر ، بعد أن حكم بين عامي 2.144 و 2.124 قبل الميلاد. شخصية أسطورية برأس نسر والجسد من أسد.

نينجيزيدا ، إبريق سومري ، 2.144 و 2.124 ق

إن أوجه التشابه بين الروايات الأسطورية وعلم الجزيئات مدهشة ، حيث تكشف عن وجود العديد من الطرق للمعرفة وأن العقلانية المتمركزة حول الإنسان ليست سوى واحدة منها. كما صرح ليوناردو بوف (2017) بحق ، فإن الأساطير عبارة عن استعارات تعبر عن أبعاد إنسانية عميقة. لقد سلطوا الضوء على تجارب الأسلاف ، حيث تم تشكيلهم وهيكلتهم ، ولكن يتم تحديثهم أيضًا ، حيث يواجهون حقائق جديدة ، ويشكلون توليفات.

الحلزون المزدوج للحمض النووي

حمض الديوكسي ريبونوكلييك (DNA) (واتسون ، [1968] 2014)[السادس] يتكون من حلزون مزدوج ، له لغة عالمية من أربعة مركبات كيميائية ، A ، C ، G و T. وهو مركب عضوي مع المعلومات الجينية التي تنسق تطور وعمل جميع الأنواع ، وتنقل الخصائص الوراثية من الأسلاف لأحفادهم ، مؤكدين الوحدة الخفية للطبيعة. "الحمض النووي وآليات استنساخه هي نفسها لجميع الكائنات الحية. من نوع إلى آخر ، يتغير ترتيب الحروف فقط ، بثبات يعود إلى أصول الحياة على الأرض "، يوضح ناربي (2018 ، ص 82-3)[السابع].

يبلغ طول اللولب المزدوج البروتين هذا مترين ويلتف حول نفسه ، ويشبه ثعبان متشابك. هذا الالتواء ممكن فقط لأن الحمض النووي يتفاعل مع الماء المالح (مع محتوى الملح المعدني الذي يشبه المحيطات) الموجود داخل كل خلية. يقدر أن جسم البالغ يحتوي على أكثر من 30 تريليون خلية ، أي حوالي 60 مليار كيلومتر من الحمض النووي (واتسون ، [1968] 2014). ما يكفي من اللقطات لخمس رحلات ذهابًا وإيابًا بين الشمس وبلوتو (آخر كوكب في المجموعة الشمسية) ، أو حتى مع الحمض النووي لـ 5 ألف خلية فقط من جسم الإنسان ، سيكون من الممكن التجول حول الأرض.

الحمض النووي هو مصدر انبعاث الموجات المغناطيسية. لقياسها ، يستخدم عدد كبير من الباحثين الكوارتز ، حيث إنه باعث ومستقبل ممتاز. ليس من قبيل الصدفة أن يبا بورو ، جدة العالم في أساطير ديسانا ، كانت جالسة على مقعد من الكوارتز وخلقت رجال الكوارتز. هناك سبعة أنواع من الموجات المغناطيسية (موجات الراديو ، الموجات الدقيقة ، الأشعة تحت الحمراء ، الضوء المرئي ، الأشعة فوق البنفسجية ، الأشعة السينية وأشعة جاما) ، ما يحدد تصنيفها هو التردد والتذبذب الذي تنبعث به الموجات ، وكذلك طولها . بسبب ترددها وتذبذبها ، يصدر كل نوع من الموجات لونًا. وتشكل جميعها ألوان قوس قزح السبعة ، مثل الثعابين الأسطورية Oxumarê و Ncongolo و Yurlunggur.

الحمض النووي هو أيضًا بلورة قاعدة سداسية ، حتى لو كانت الجوانب مختلفة قليلاً عن بعضها البعض. تضمن الجسيمات الصغيرة للضوء ، المتولدة والمنبعثة من كل خلية من خلايا الكائن الحي ، والقواعد السداسية للحمض النووي ، التواصل بين الخلايا وربما بين خلايا الكائنات الحية الأخرى. بناءً على هذه النتائج ، صاغ ناربي (2018 ، ص 116) الفرضية القائلة بأنه ، نظرًا لأن المبدأ الحيوي متحرك ، فهناك إمكانية لإقامة اتصال بين مجموعة الكائنات الحية بناءً على الحمض النووي والوعي البشري: المحيط الحيوي "هو وحدة مترابطة بشكل كامل إلى حد ما "والطبيعة ككل قادرة على التواصل.

أثناء العيش مع شعب Desana في منطقة الأمازون الكولومبية ، وجد عالم الأنثروبولوجيا وعالم الآثار Reichel-Domatoff (1986) بعض الرسومات التي تشبه الدماغ البشري. تم رسم العديد من الأشكال السداسية ، مثل الحمض النووي ، في نصفي الكرة المخية وفي وسطهما ، يحتل الثعبان الشق. في رسم آخر ، تم رسم دماغ به ثعبان متشابكان: أحدهما غير لامع وغامق والآخر ذو ألوان زاهية. بالنسبة لـ Desana ، يرمز الثعبان إلى مبادئ الذكور والإناث ، ويمثلان مفهوم المعارضة الثنائية ، توازن الأضداد ، مشابه جدًا لتلك التي اقترحتها الطاوية.

"يتم تخيلهم في عملية الدوران المنتظم حول أنفسهم ، في اللوالب" (Reichel-Domatoff ، 1986 ، ص 87) ، مرة أخرى ، بالتزامن مع الحمض النووي. حدد Reichel-Domatoff (1986) أيضًا رسم الأناكوندا الكونية ، مسترشدة بكريستال سداسي. تم وضع الرقم 1 داخل الشكل السداسي وتم تقسيم جسد الثعبان إلى خمسة أجزاء أخرى ، من الأرقام من 2 إلى 6 ، أي أن الديسانا تجسد أسطورتهم عن أصل العالم والإنسان في الأيقونات.

الكثير من أوجه التشابه لا يمكن أن تكون مجرد مصادفات. أكد اكتشاف الحمض النووي علميًا ما كانت الأساطير القديمة تكرره منذ آلاف السنين: المبدأ الحيوي في شكل ثعبانين متشابكين فريد من نوعه لجميع أشكال الحياة ، ونشأت الحياة في الماء. تتراكم كل الخبرة والحكمة البشرية في الحمض النووي ويمكن الوصول إليها واستنساخها في كل دفعة أو رغبة يدركها كل إنسان ، وإعادة ربطه بطبيعته القديمة وجعله متناغمًا مع جميع أشكال الحياة. كما صرح آيلتون كريناك (2021 ، ص 26) بحق ، "يوجد عدد لا يحصى من الثعابين المزدوجة داخل كل كائن حي ، مغمور في البيئة السائلة لكل خلية. الماء داخل كل خلية له نفس تكوين مياه البحر. اثنين من الثعابين المضيئة ترقص في قطعة من ماء البحر وتسافر من بداية الزمن داخل أجسادنا. الحياة تحول. المستقبل متوارث ".

هزيمة الثعبان: ظهور علاقة مدمرة مع الطبيعة

مع ظهور النظام الأبوي البشري (حوالي 4.000 قبل الميلاد) والثقافة اليهودية (حوالي 2.000 قبل الميلاد) ، التي استحوذت عليها المسيحية ، أصبحت الثعابين وكلاء للفوضى. لذلك ، يجب إخضاعهم وهزيمتهم وقتلهم ، وإفساح المجال للنظام السماوي ، ويحكمهم محاربون عظماء ويمثلهم عناصر ذكورية. ليس من النادر أن تتم هزيمة الثعابين بأشياء قضيبية ، مثل البرق والرماح والسيوف. كان لابد من استبدال هذه الآلهة التيلورية القديمة أو إخضاعها للآلهة الروحية ، في قطيعة مع المسار الأسطوري لأفعى الحياة.

Em إنوما إيليش، إحدى أساطير الخلق البابلية ، تيامات ، إلهة المياه المالحة ، والتي غالبًا ما كانت تُمثل على أنها تنين أو ثعبان ، هزمها مردوخ ، الذي أصبح ملكًا على بابل لشجاعته وشجاعته. في الأساطير المصرية ، قُتل الثعبان أب برمح بواسطة سيث ، وهو إله تم تكريمه في عدة قرى في شمال صعيد مصر. في الهند ، قتل إندرا ، المحارب الأكثر شهرة من آلهة الآلهة الفيدية وحاكم جميع الآلهة ، الثعبان فريترا بصاعقة.

في الأساطير اليونانية ، قتل زيوس الثعبان تايفون ، ابن غايا ، الأم العظيمة للأرض. وقتل أبولو ، ابن زيوس وليتو ، الثعبان بيثون بعدة سهام. منذ ذلك الحين ، أصبح أوراكل الذي يحمل اسمه ، معروفًا باسم دلفي. وفقًا لباخوفن ([1861] 2021) ، فإن أسطورة أبولو ، التي نشأت عن ديانة أبولونيا ، التي تُمارس على نطاق واسع في روما ، هي أفضل ممثل للنظام الأبوي المتمركز حول الإنسان ، والذي حل محل نظام تدين كامل وتنظيم اجتماعي قائم على الآلهة الأم ، المرتبطة بالتلوريك. الطاقات ممثلة الثعابين.

بالنسبة للشعوب الناطقة بالجرمانية الذين هاجروا إلى الشمال وسكان الدول الاسكندنافية والنرويج وأيسلندا ، كانت الآلهة ، ومعظمهم من الرجال ، مسؤولة عن إقامة النظام والقانون والثروة والفن والحكمة في العوالم الإلهية والبشرية. بينما كانت الثعابين والتنين تُعتبر وحوشًا جليدية عملاقة ، وتشكل تهديدًا دائمًا للنظام ، ولأنها كانت تحاول دائمًا استعادة الفوضى ، فقد احتاجت إلى إخضاعها. أساطير الأبطال الذين ذبحوا تنينًا أو ثعبانًا عظيمًا هي جزء من التقليد الشمالي بأكمله. أفضل مثال على ذلك هو هزيمة الثعبان العالمي على يد إله الرعد ثور. أو مرة أخرى ، قتل التنين من قبل بيوولف وسيغورد البطوليين.

وبالمثل ، في اليهودية والمسيحية ، ارتبطت الثعابين والتنين أيضًا بالفوضى وتحتاج إلى إخضاعها لاستعادة النظام. تم تكريم جورج كابادوكيا (275-303) لشجاعته وشجاعته في قتل التنين ، الذي احتجز جميع سكان مدينة سيلين في ليبيا كرهائن. لدفاعه عن المبادئ المسيحية ، وتحديًا لسلطة الإمبراطور الروماني دقلديانوس ، يعتبر القديس جورج أحد أعظم شهداء المسيحية ، بعد أن أعلن قداسته عام 494 من قبل البابا جيلاسيوس الأول. منشأ، الكتاب الأول من بيبليا، حيث يتم تخليق العقيدة اليهودية والمسيحية ، حرض الثعبان ، توليف الخطيئة ، حواء على أكل ثمار الشجرة المحرمة ، لذلك تم طردها هي وآدم (وبالتالي البشرية جمعاء) من الجنة. في ال العهد الجديد (مجموعة الكتب التي تشكل الجزء الثاني من بيبليا) ، تحولت الحية إلى الشيطان ، تجسيدًا لكل الشرور.

ليس من قبيل المصادفة أن المستعمرين الأوروبيين الذين وصلوا إلى أمريكا اعتبروا الشعوب الأصلية ، كما فعلوا بالفعل مع الأفارقة ، شعوبًا بلا حقوق مدنية ، مُقدر لها أن تتم السيطرة عليها وتدجينها. اعتبر هؤلاء المستعمرون أنفسهم "أمراء الله" ، ورثة الحروب الصليبية ، الذين باركهم الملوك والملكات والبابوية الرومانية الكاثوليكية الرسولية والرومانية ، كلفوا أنفسهم بمهمة حضارة الأراضي المكتشفة وإرساء عقلانية رأس المال ، من خلال مبدأ تبادل القيمة والربح.

على الرغم من أنهم أنفسهم لم يكونوا مدركين لذلك - لأنهم كانوا متعطشين للثروة والسيطرة بالقوة فقط ، فقد أقاموا اتصالًا واسعًا بشبكات العالم للرأسمالية ، التي وحدت جميع مناطق الكوكب في نظام إنتاج وتجارة عالمية. كما أن الكثافة المدمرة والإبادة الجماعية ، التي فرضها الملاحون والمستعمرون للرأسمالية ، على الطبيعة والمجموعات السكانية الهائلة من الهنود الأمريكيين الهائل ، حاولت أيضًا تدمير كل نماذجها الأسطورية والكونية ، بزرع الكاثوليكية.

كانت نتيجة هزيمة ثعبان الحياة هي خلق رؤية كونية تفهم فيها البشرية نفسها على أنها منفصلة ومتفوقة على الطبيعة. بناءً على الحساب والتبعية ، تنشئ الإنسانية علاقة هرمية مع الطبيعة ، والقدرة على السيطرة عليها وتدميرها. أصبحت هذه النظرة البشرية المتمركزة حول النظام الأبوي واليهودية والمسيحية سائدة في جميع أنحاء العالم الغربي وهي أساس الحداثة ، مما يجعل من الصعب (غالبًا ما يمنع) التعبير عن طرق أخرى لفهم العالم وتفسيره ، مثل الروايات الأسطورية ، مما يعزز أسلوبهم الخاص. أطر التقييم.

من خلال تبني وجهة نظر عقلانية حصرية ، خالفت الحداثة المبدأ الحيوي للثعابين الكونية. ومن المفارقات أن هذا "العلم" العقلاني هو بالضبط الذي يرث ثنائية المفاهيم اليهودية-المسيحية ، التي تعتبر الشعوب الأصلية غير متعلمة وجهلة وتحتقر أساطيرهم الأصلية ، هي التي اكتشفت الوجود المادي للحمض النووي. وهو أيضًا على وجه التحديد لأنه يتجاهل الاحتمالات الأخرى للمعرفة ويتجاهل أشكال الوجود الأخرى ، فقد دمر جميع أشكال الحياة على كوكب الأرض وأنظمته البيئية والمحيط الحيوي بأكمله.

لأول مرة في التاريخ ، يفهم "الإنسان الواعي" نفسه على أنه منفصل تمامًا عن الطبيعة ، وبلغ ذروته في ظهور نوعين من الاغتراب الأساسيين. الأول ، الذي يضع الرأسماليين والمستعمرين والتجار وعملائهم على أنهم مسيطرون على رعايا الطبيعة ومستغليها. والثاني ، كمستكشفين أيضًا لهؤلاء الرجال المندمجين في الطبيعة ، كما يتم استغلالهم ، مما يخلق انقسامًا بين الرجال أنفسهم ، طبقة المستكشفين والمستغلين.

تم افتتاح الحداثة في القرن السادس عشر ، بشكل رئيسي من خلال مشروع الانتقال النظري ، من فكر العصور الوسطى إلى تأسيس مجال العقل ، الذي قام به رينيه ديكارت ([1637] 2005) ، الذي يعتبر الفيلسوف الأول للحداثة. تقدم الفلسفة الديكارتية الطبيعة كمجموعة من المكونات التي يمكن فصلها ، وبالتالي السيطرة عليها والسيطرة عليها والتلاعب بها ، لتصبح مفيدة للبشر. تعمل الثنائية الديكارتية كمبدأ توليد للأزواج المتناقضة في التوسع الدائم ، مثل الثقافة - الطبيعة ، التمثيل - الواقع ، عالم العقل. في هذه العملية ، بدأ الإنسان في التعرف على نفسه باعتباره كائنًا مستقلاً ومكتفيًا ذاتيًا وعالميًا ، يتحرك أساسًا بالعقل ، قادرًا على التصرف في الطبيعة والمجتمع.

في القرن الثامن عشر ، مع ظهور الرأسمالية الصناعية ، تم بالفعل توطيد الحداثة ، الثنائية والتسلسل الهرمي ، مما أدى إلى تعميق علاقة الاستغلال والسيطرة بين الرأسماليين والعاملين بأجر ، وكذلك فيما يتعلق بالطبيعة. ومنذ ذلك الحين ، تسارعت عملية سحب الموارد الطبيعية إلى درجة دمرت فيها غابات شاسعة ، وتلوثت الأنهار والبحار والمحيطات ، وانقرضت العديد من أنواع الحيوانات أو هلكت. أصبحت الطبيعة خاضعة وخاضعة للسيطرة ، ليس فقط لتلبية احتياجات بقاء الإنسان ، ولكن قبل كل شيء ، لإشباع رغبات الرأسمالي في الربح المستمر.

تتميز الرأسمالية بديناميكية تتميز بتوسيع إعادة إنتاج رأس المال ، مما يعني زيادة تراكم وإنتاج واستهلاك السلع وزيادة استخراج فائض القيمة. الآن ، إذا كان كل ما يحتاجه الإنسان يأتي من الطبيعة وإذا كانت الرأسمالية تشجع الاستهلاك بشكل متزايد ، فمن المحتم أن تنشأ علاقة مدمرة مع البيئة ، والتي يمكن أن تؤدي إلى نضوبها الكامل. الرأسمالية وعلمها التكنولوجي هو نظام للمرض والدمار والموت ، كما يقول فروم (1975) ، حيث أن عمليات نزع الملكية مكونة ودائمة في ديناميكيات إنتاج القيمة. في الرأسمالية ، تسود العقلانية التي تُخضع المنفعة لتبادل القيمة والرقابة الاجتماعية ، مما يخنق الحياة وعالم الحياة.

بالنسبة لجيسون مور (2016) ، فإن الحداثة هي عصر الرأسمالية ، والتي من منظور النقد الجيولوجي والإيكولوجي والاجتماعي والاقتصادي والسياسي ، يمكن أن تسمى الرأسمالية ، لأنها تمثل تغييرًا سلوكيًا للمجتمع البشري مع الطبيعة ، يُنظر إليه على أنه شيء مميز عن الإنسان وكائن يجب السيطرة عليه. يصف الرأسمالوسين بشكل أفضل التأثيرات البشرية على جيولوجيا الأرض ، ويعترف بالمجتمعات الرأسمالية (طرق تنظيمها وعلاقات العمل الجديدة وعلاقاتها بالطبيعة) باعتبارها مسؤولة عن أبرز أزمة بيئية في تاريخ الكوكب. من خلال وضع الطبيعة في مركز التفكير حول العمل والعمل في مركز التفكير في الطبيعة ، يسمح الرأسمالوسيني بالتفكير في الأزمة البيئية العالمية بطريقة أوضح وأعمق ، وإدراك الطابع المدمر لرأس المال فيما يتعلق بالطبيعة. 

منذ أزمة 2007-2008 ، تعمل الرأسمالية على تعميق جوانبها المدمرة والالتهمة للذات ، والتي أصبحت أكثر وضوحًا مع تعميم وباء Covid-19 ، في عام 2020. كشف سكانهم أنه في ظل العلاقات الاجتماعية الرأسمالية ، لا تصبح اللقاحات فقط. ولكن قبلها قبور في مقابر وأسرة في مستشفيات وفتحات أكسجين.

اتضح أن مشكلة شركات الأدوية الكيماوية والمختبرات لم تكن (لأنها لا تزال غير مرتبطة) بإنقاذ الأرواح البشرية. يجب الاعتراف بأن اللقاحات تم إنتاجها وتوزيعها في وقت قياسي ، ولكن لا تهدف بالضبط إلى رفاهية البشرية ، حيث تسارع جدول التطعيم في البلدان الغنية أكثر من الدول الفقيرة. كان هدف منظمة الصحة العالمية هو تحصين ما لا يقل عن 10٪ من السكان في جميع البلدان بجرعتين من اللقاح بحلول سبتمبر 2021. ومع ذلك ، لم تصل 50 دولة إلى الهدف ، معظمها في القارة الأفريقية .

نيجيريا ، على سبيل المثال ، الدولة الأكثر اكتظاظًا بالسكان في إفريقيا ، كانت الأكثر تخلفًا في القارة ، فقط 3٪ من السكان أخذوا الجرعتين. الوضع مماثل في مناطق أخرى. في أمريكا اللاتينية ومنطقة البحر الكاريبي ، في فبراير 2022 ، لم تتمكن أربعة عشر دولة حتى الآن من الوصول حتى إلى 40٪ من تغطية التطعيم الخاصة بها. طالما يوجد أشخاص غير محصنين ، فإن احتمال حدوث طفرات فيروسية أكثر عدوانية يظل تهديدًا.

يتوافق هذا الوضع مع ظاهرتين أخريين: COP26 ، في عام 2021 ، والخلافات بين القوى المهيمنة للهيمنة في الجغرافيا السياسية العالمية. فشلت الأزمة البيئية الخطيرة في توعية قادة الدول الأكثر تلويثًا في العالم ، المجتمعين في غلاسكو ، لوضع حد لانبعاثات ثاني أكسيد الكربون ، ولا حتى للحد منها. يبدو أن الحرب بين روسيا وأوكرانيا ، التي بدأت في مارس 2 ، تطفو على السطح ككابوس مأساوي للدمار المحتمل للبشرية. كل ذلك باسم التقدم والديمقراطية والحضارة والخير ضد الشر. في هذا السيناريو ، تريد الأخبار أن تقنع أن هناك جانبًا جيدًا ، وجانبًا أقل "عدوًا" ، ونتيجة طبيعية لفكرة رأسمالية جيدة وودية وغير مدمرة محتملة.

بقاء ومقاومة ثعابين الحياة

في جميع أنحاء العالم ، كانت هناك العديد من التجارب التي تعيد التناسق بين المجتمعات البشرية والبيئة ، والتي تحيي أو تعيد تفسير أساطير السكان الأصليين وتصورات الكون والتقاليد الدينية القديمة ، واستعادة مجموعة كاملة من المعارف والممارسات القائمة على ثعابين الحياة. كل هذه المنظورات التحويلية ، كما يقول كوثاري ، وصالح ، وإسكوبار ، وديماريا ، وأكوستا (2021) ، التي تسعى إلى تحقيق السلام مع الأرض والطبيعة بشكل عام ، تشكل "تنوعًا: عالم يمكن أن تتسع فيه عوالم عديدة (...). يجب أن تتعايش عوالم كل الناس ، بكرامة وسلام ، دون انتقاص أو استغلال أو بؤس "، في حوار أفقي ومتناغم.

هذه العوالم المتعددة ، حتى لو كانت مختلفة ، متصلة ببعضها البعض. فلسفات أجاسيرو في رواندا من يشعر بين المنحدرين من أصل أفريقي من المجتمعات الواقعة على ضفاف النهر في كولومبيا ، فإن أكدالس من المغرب أوبونتو من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، و كيوسي في اليابان سواراج الهند و هوراي من شعب توفان في الصين ليست سوى أمثلة قليلة من الممارسات التكاملية والشاملة ، مع عناصر تأكيد الحياة التي تعتبر الطبيعة كائناً واعيًا له حقوق.

سيكون هناك دائمًا أولئك الذين يتساءلون ويتساءلون كيف يمكن للمرء أن ينظر إلى الطبيعة ككائن للقانون ، لأنهم يعتبرون القانون شيئًا أسسه الأخلاق (العدالة) والضمير البشري ، الذي يسعى إلى قواعد أكثر كمالًا للتعايش. لقد قام ماركس ([1842] 2017) بالفعل بتفكيك فكرة أن القانون ، قبل كل شيء ، هو ثمرة ضمير يسعى إلى العدالة. وأشار إلى "الحقوق والعادات" المشتركة ، وهي ممارسة يختبرها بشكل طبيعي الفلاحون الحطاب في أجزاء مختلفة من أوروبا ، على عكس القواعد والقوانين التي يسنها الملوك ، الذين بدأوا في إقامة تحالفات مع ملاك الأراضي "حاويات".

تذكر هذا ، عند كتابة إحدى مقالاته الصحفية الأولى ، أوضح ماركس أن القانون ، بعيدًا عن كونه ثمرة للروح المستنيرة ، كان فرضًا في الحرف ، لمؤسسة قائمة على العنف الجسدي والعسكري ، والتي أكدت الحق في ملكية واستغلال شيء مشترك ، نتيجة مباشرة للطبيعة ، من قبل الطبقة البرجوازية.

بشكل عام ، يطلق على المبادرات التحويلية "الأراضي والمناطق التي تحافظ عليها الشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية" (Kothari et al. ، 2021). هناك أيضًا العديد من التجارب للمنظمات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية البديلة ، مثل الإيكولوجيا الزراعية ، والزراعة المستدامة ، والقرى البيئية ، والاقتصاد التضامني. أ عبر Campesina، على سبيل المثال ، تأسس في عام 1993 ، والذي يضم أكثر من مائتي مليون مزارع صغير في 73 دولة في إفريقيا وآسيا وأوروبا وأمريكا ، وهو تحالف فلاحي قوي ، مع اقتراح "إطعام العالم وتبريد كوكب الأرض" ، تكييف الممارسات الزراعية مع الدورات الطبيعية ، من خلال الأساليب الزراعية البيئية التصالحية ، وضمان السيادة الغذائية.

بهذا المعنى ، من المهم التأكيد على أنه ، وفقًا لمنظمة الأغذية والزراعة للأمم المتحدة (الفاو) ، فإن معظم إنتاج الغذاء في العالم هو نتيجة لعمل الفلاحين وصغار المزارعين التقليديين ، الذين يقومون بتنفيذ هذا العمل الفذ مع 25 ٪ فقط من إجمالي المساحة الزراعية. مثال آخر هو الحراجة الزراعية ، وهي أنظمة بشرية ألفية ظهرت في الأيام الأولى للزراعة ، في منطقة الهلال الخصيب ، ويتم تطبيقها حاليًا تجريبيًا وغريزيًا من قبل مختلف الشعوب الأصلية وصغار المنتجين الريفيين في جميع أنحاء العالم. إنها تقنية زراعة منسجمة مع الطبيعة ، تدمج إنتاج الغذاء مع النباتات المحلية ، وفقًا لمبادئ الطبيعة نفسها ، والتي لا تعدو كونها إنتاجًا للحياة. والنتيجة هي استعادة التربة والمنطقة الأحيائية بأكملها ، في منطق طبيعي للحب غير المشروط واحترام جميع أشكال الحياة.[الثامن]

تسعى كل هذه البدائل للحداثة العقلانية والتسلسل الهرمي إلى تشكيل ، كما يوضح Grzybowski (في: Kothari et al. ، 2021) ، "حضارة حيوية" ، حضارة حياة ، مركزية إيكولوجية ، متنوعة ومتعددة الأبعاد ، قادرة على إيجاد توازن بين احتياجات الفرد والمجتمع. . في الحضارة الحيوية ، يتشابك النضال من أجل العدالة الاجتماعية وضد تدمير البيئة ، لأن أحدهما يعتمد على الآخر ؛ مثلما يركز الاقتصاد على الحياة ، مع الحرص كمبدأ إدارته والتعايش بين حياة الإنسان والحياة الطبيعية.

من الضروري التغلب على الازدواجية بين قيمة الاستخدام وقيمة التبادل ، وإقامة عودة إلى مبدأ قيمة الاستخدام. إن التكوينات الاجتماعية ، التي يتم تنظيمها لتأجيل تبادل القيمة واستغلال العمل والطبيعة ، سترث تراكم القيم والتقنيات التي لن تحتاج ، في ظل العلاقات الاجتماعية الجديدة ، إلى التدمير أو الاحتقار. لا توجد طريقة لتكرار تاريخ تطور التكوينات الاجتماعية البشرية بطريقة بيئية / اجتماعية نقية ومثالية ، ولكن من الممكن إنشاء أشكال مجتمعية قائمة على الأساسيات التي تجعل الحياة المشتركة ممكنة ، وعلى العلاج المناسب للتجديد والسماح لنفسه بالتجديد. الطبيعة.

في البرازيل ، من المفارقات ، أن هذه الرؤية الكونية البديلة للتغلب ، والتي تسعى إلى دمج البشرية مع الطبيعة ، يتم تقديمها في قيم وممارسات شعبين ، منذ عام 1500 ، تم تجريدهما من الملكية والقهر والتهميش. تشكل أساطير الشعوب الأصلية والأفريقية ، وكذلك تدين كاندومبلي ، رؤية كونية للمقاومة ، والتي يمكن أن تصبح تحويلية ، إلى العقلانية السائدة ذات المركزية البشرية والتسلسل الهرمي ، والتي تخضع لأشكال أخرى من المعرفة. تبقى معرفة الأجداد بأكملها قائمة في تجارب الشعوب الأصلية وفي تدين المنحدرين من أصل أفريقي.

ومن خلالهم يمكن للبشرية جمعاء أن تتعلم إعادة الاتصال بأفاعيها المزدوجة في الحياة ، وتطوير رؤية كونية للحب والرحمة ، واحترام جميع أشكال الحياة. من خلال إقامة علاج للحياة الطبيعية ، واحترام قوانين الإنجاب الخاصة بها ، لن تفشل الطبيعة في السماح بإعادة إنتاج الحياة الاجتماعية / الطبيعية بشكل مشترك. سوف تعطي نفسها لها وتتفتح مع الإنسانية. يجب أن يكون أساس الحياة المجتمعية الجديدة هو فهم أن الكوكب وأنظمته البيئية هي موطن الإنسان الاجتماعي. تصبح الوحدة غير القابلة للتصرف بين الإنسان / الطبيعة مبدأ حياة ووعيًا متغلبًا على تدمير رأس المال.

كانت الشعوب الأصلية دائمًا منتبهة جدًا للطبيعة ، معتبرة نفسها جزءًا منها. يُفهم على أنه أسلاف للوجود البشري ومنه تؤكد هذه الشعوب نفسها في العالم الموضوعي ، وتتعلم عن العالم وعن نفسها. هذا الشكل من العلاقة مع الطبيعة يشجع المواقف تجاه الحفاظ على البيئة. تعني العناية بالطبيعة أيضًا حماية من يعيشون فيها ، أي الدفاع عن حقوق الشعوب الأصلية.

تدور تجارب حياة السكان الأصليين حول الطبيعة وتتأثر بها. بالنسبة لشعب Sateré-Mawé ، على سبيل المثال ، ليس النهر مجرد النهر ، حيث يأتي منه الطعام اليومي (مثل الأسماك) ، إنه أيضًا موطن الإلهة الأم إيارا. الأرض ليست فقط تربة خصبة يمكن زراعتها ، بل هي أيضًا موطن غوارانا ، زعيم شعب ساتيري ماوي. الجنة ليست فقط مكان النجوم والكواكب والكون بأكمله ، بل هي أيضًا موطن توبانا ، الكائن الذي خلق كل ما هو موجود.

ومن خلال الاتصال بالطبيعة أيضًا ، تصوغ الشعوب الأصلية معرفة طبية كاملة. الأوراق والنباتات والأشجار أقارب أجدادهم. في عام 1992 ، في قمة الأرض (مؤتمر الأمم المتحدة المعني بالبيئة والتنمية) ، الذي عقد في ريو دي جانيرو ، أصبح العالم بالفعل على دراية بسعة المعرفة العشبية للشعوب الأصلية. كشفت شركات الأدوية والتكنولوجيا الحيوية أن أكثر من 74٪ من الأدوية أو العقاقير من أصل نباتي ، المستخدمة في الصيدليات الحديثة ، تم اكتشافها من قبل السكان الأصليين ، الذين استخدموها بالفعل لعدة قرون في علاج الأمراض وعلاجها.

مثال آخر للمعرفة الأصلية المرتبطة بالطبيعة هو تيرا بريتا ، التي توجد بكميات كبيرة في منطقة الأمازون. إنها نوع من التربة البشرية (أي التي عدلها الإنسان) ، عالية الخصوبة ، غنية بالفوسفور والكالسيوم والمغنيسيوم والمنغنيز. في هذه التربة ، تم العثور على كمية وفيرة من قطع السيراميك ، التي تم إنتاجها منذ مئات السنين ، مما يكشف أن الشعوب الأصلية لديها رؤية واسعة لمواقفهم ، لأنه عند دفن السيراميك ، كان الهدف هو خلق تربة عالية الخصوبة. تتميز البقع الضخمة من تيرا بريتا في الأمازون بتنوع بيولوجي عالٍ للغابات ، مما يثبت أن المناطق الأكثر تنوعًا هي أيضًا تلك التي توجد بها شعوب تقليدية.

Terra preta هو منتج ، ولكنه ليس المنتج الوحيد ، للمعرفة المحلية ، والذي يمكنه تقديم مساهمات ذات صلة لمشاكل الإنسان الحالية ، مثل تدهور التربة. في الأمازون ، كما هو الحال في ولاية مالهيرو وبورتو غونسالفيس وميشيلوتي (2021) ، تسود رؤية متكاملة للغابات والتربة والماء والسكان ، مما يفسر ثرائها وتحويلها إلى تراث ثقافي حيوي لشعوبها.

لطالما كان العيش مع الطبيعة بطريقة مستدامة حاضرًا في فلسفة الشعوب الأصلية وممارساتها. أدى تقدم الأزمة البيئية والدمار الوشيك للبشرية إلى إنقاذ أهمية هذه الحكمة ، ووضعها في قلب المناقشات وكطريقة مشروعة للحفاظ على كوكب الأرض والإنسان. في هذا السياق ، يوضح أكوستا (2016) ، أن نعيش بشكل جيد يظهر كمقترح بديل فعال.

إنها فلسفة نشأت من الشعوب الأصلية في أمريكا الجنوبية ، وتهتم بإعادة إنتاج الحياة ، والتي تقوم على أساسها الأساسي التعايش المحترم والمتناغم بين جميع الكائنات الحية ، وتشكيل مجتمعات مستدامة وديمقراطية ، على أساس المنطق الاقتصادي للتضامن ، والاستخدام القيمة ، في ممارسة الإبداع والتفكير النقدي. ا نعيش بشكل جيد إنه نظام اجتماعي واقتصادي وسياسي جديد يسعى إلى قطيعة جذرية مع "التطور" و "التقدم" ونمو الرأسمالية النيوليبرالية ، التي هي أصل الأزمة العالمية العامة. يتم استبدال التنافسية والنزعة الاستهلاكية والإنتاجية باستهلاك وإنتاج واعين بطريقة متجددة ومستدامة ومكتفية ذاتيًا ، تتطلع إلى رفاهية المجتمعات ، مما يضع حداً للطبقات الاجتماعية ، ويعيد تعريف المعايير الثقافية والأشكال السياسية للإدارة العامة المجتمع المشترك.

O نعيش بشكل جيدالتي تقوم على شرعية حقوق الإنسان وحقوق الطبيعة ، وتنقذ قيم الاستخدام ، وتفتح الأبواب أمام صياغة رؤى بديلة للحياة والتنظيم الاقتصادي. لقد حان الوقت لكي ينظم الناس أنفسهم لاستعادة السيطرة على حياتهم واستعادة السيطرة على حياتهم ، ليس فقط للدفاع عن القوى العاملة ومعارضة استغلال العمل ، ولكن قبل كل شيء ، التغلب على المخططات البشرية للتنظيم الإنتاجي ، والتي تتوج بتدمير معظم أشكال الحياة المتنوعة (بما في ذلك حياة الإنسان) على هذا الكوكب.

إن النظرة العالمية التي تقدر جميع أشكال الحياة موجودة أيضًا في تدين وحكمة البرازيليين الأفرو. كاندومبلي هو دين يحافظ على حكمة الأجداد. من أجل النجاة من الحدث الصادم المتمثل في فقدان الهوية والأرض ، اختلطت الشعوب الأفريقية ، بطريقة متناغمة إلى حد ما ، عاداتها مع عناصر نشأة الكون والممارسات الأصلية والكاثوليكية الشعبية. كانت النتيجة إنشاء رؤية كونية توفقية فريدة ، والتي استعادت الأراضي الوجودية وطوّرت الذاتية المقاومة للقوى المهيمنة ، والتي تُخضع الشعوب والثقافات والمعرفة.

في كاندومبلي ، الأوريكسا هي قوى طبيعية ذكية ، كما يشرح مارتينز (2015) ، حيث يتم تحديدها مع العناصر والمظاهر الطبيعية ، وهي كيانات روحية حاكمة ، لأنها مرتبطة بالناس. بالنسبة لممارسيها ، فإن الطبيعة هي العنصر المركزي في طريقة إدراك الإلهي وهي مساحة مقدسة للتواصل بين العالم المادي والروحي ، مع علاقة الانتماء بين الطبيعة والكاندومبليه. احترامًا للطبيعة والعناية بها ، يهتم المرء أيضًا بالأوريشاس ، المرتبط بها في كل عنصر من عناصرها. تفترض الأوريكساس المتعددة لكاندومبليه أشكالًا متعددة من الحياة يجب عيشها. إن العيش لممارسيها هو دائمًا تنمية الحياة في وئام مع الطبيعة ، مع طبيعتهم الخاصة. إن إفلاس الطبيعة سيكون نهاية الأوريكسا ونهاية كل شيء.

يرتبط الحفاظ على الطبيعة ورعايتها أيضًا بأداء الطقوس ، حيث يؤدي ممارسو الكانومبليه طقوسهم بناءً على حمامات الأوراق ويقدمون عروض للأوريكساس باستخدام شموع شمع العسل وحصائر القش وحاويات الفاكهة والطين والخشب. يتم تسليم القرابين في الغابات والأنهار والبحار والبيئات الطبيعية الأخرى وتعتبر طاقة مقدسة تتوسط في الاتصال بين الرجال والأوريشا.

كل تيريرو ، كما تسمى أماكن العبادة ، بها عدد كبير من الأشجار والنباتات التي توفر الأوراق المقدسة لأداء الطقوس. مع هذه الممارسة ، فإن terreiros هي مساحات تحافظ على التنوع البيولوجي وتساهم في الصيانة الثقافية للمنحدرين من أصل أفريقي. يقوم نظام كاندومبلي الديني بأكمله على احترام الطبيعة ، حيث إنها مصدرها الأساسي ، بكل قواها وتعبيراتها. يضمن الاستخدام الصحيح للموارد الطبيعية ممارسة كاندومبليه ليس فقط في الوقت الحاضر ، ولكن للأجيال القادمة.

وفقًا للرؤية الكونية Candomblé ، فإن كل شيء ينبع من قوة حيوية واحدة تسمى فأس، والتي تعني في اليوروبا القوة والطاقة في الحركة ، في نوع من التواصل يربط كل ما هو موجود. تمامًا مثل الثعابين المزدوجة للحمض النووي. التحويرات المختلفة لـ فأس كل ما هو موجود في الكون ، أولاً ، الأوريكساس ، ثم جميع الكائنات ، بما في ذلك البشر: "كل كائن يشكل ، في الواقع ، نوعًا من التبلور أو التعديل الناتج عن حركة فأس، والتي من خلال قوة عامة ومتجانسة تتنوع وتتجسد دون انقطاع "، يوضح جولدمان (2005).

لأن كل شيء وكل شخص "تحويرات" لنفس القوة الحيوية ، فإن فأس، من الممكن للأشخاص ، في حالتهم البشرية ، إقامة علاقة عاطفية مع حالات أخرى (نباتية أو حيوانية أو معدنية) ، والتي تتجاوز التعريف النفسي ، لدرجة اعتبار أن كل ما يحدث لهذا الكائن الآخر يمكن أن يحدث إلى شخص ، وتوجيه ممارسيها في علاقة من التعاطف والرعاية لجميع أشكال الحياة. والنتيجة هي رؤية كونية للعلاقات المتناغمة والتعايش القائم على المساواة ، حيث يمكن لجميع الكائنات الحية العيش بكرامة واحترام.

تظهر وجهات النظر العالمية للشعوب الأصلية والمنحدرة من أصل أفريقي كإمكانيات لبناء مجتمعات محبة وداعمة في انسجام تام مع الحياة على كوكب الأرض ، في علاقة تكاملية مع الطبيعة والعالم بأسره. المجتمعات التي ينظر فيها الناس إلى أنفسهم على أنهم جزء من النظام البيئي ويتناغمون مع جميع الكائنات الحية ، ويتغلبون على أشكال المعرفة وممارسات الوجود القائمة على الهيمنة والتسلسل الهرمي ، والتي تسود في الليبرالية الجديدة. كانت الثعابين هي الحمض النووي للحياة في النظرة العالمية لعدد لا يحصى من الشعوب عبر التاريخ ، وكانت تمثل دائمًا مبدأً يؤكد الحياة. يجب أن يصبح هذا المبدأ هو المسيطر.

* سوليني بيسكوتو فريساتو حاصل على درجة الدكتوراه في العلوم الاجتماعية من جامعة باهيا الفيدرالية (UFBA). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من هيلبيلي نعم ، لا. تمثيلات الثقافة الشعبية الريفية في سينما مازاروبي (إدوفبا).

نُشر في الأصل في مراجعة الوهم no. 20.

المراجع

أكوستا ، ألبرتو. العيش الكريم: فرصة لتخيل عوالم أخرى. ساو باولو: الحكم الذاتي الأدبي ، الفيل ، 2016.

باخوفين ، يوهان جاكوب. داس موترريخت. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer Religiousiösen und rechtlichen Natur. شتوتغارت: Verlag von Krais & Hoffmann، 1861. متاح في:

_____. النظام الأم. تحقيق في أمراض النساء في العالم القديم حسب خلفيتها الدينية والقانونية. مدريد: Ediciones Akal ، 2018.

بليزر ، ماريو. تقرير عن العولمة من تشاكو. بوبايان: جامعة ديل كاوكا ، 2013.

BOFF ، ليوناردو. تعرف كيف تهتم. أخلاق الإنسان - التعاطف مع الأرض. بتروبوليس: أصوات ، 2017.

بوريني فييرابند ، غرازيا ؛ فارفار ، م. تاغي. ICCAs: مناطق الحياة. في: KOTHARI ، Ashish ؛ صالح ، ارييل ؛ إسكوبار ، أرتورو ؛ ديمارية ، فيديريكو ؛ أكوستا ، ألبرتو. تعددية. قاموس ما بعد التطوير. ساو باولو: الفيل ، 2021.

جوزيف كامبل. أقنعة الله. الأساطير الإبداعية. ساو باولو ، بالاس أثينا ، 2010.

ديسكارتس ، رينيه (1637). خطاب الأسلوب. بورتو أليغري: L&PM ، 2005.

دوراند ، جيلبرت. الهياكل الخيالية. ساو باولو: Martins Fontes ، 1997.

فرانكفورت ، هنري. بلاد ما بين النهرين. في: ملوك و ديوس. دراسة دين الشرق الأدنى في العصور القديمة ، من حيث تكامل المجتمع والطبيعة. مدريد: افتتاحية أليانزا ، 1983 ، ص. 235-360. متوفر في: .

من ، إريك (1973). تشريح الدمار البشري. ريو دي جانيرو: محرر الزهار ، 1975.

جولدمان ، مارسيو. أشكال المعرفة وطرق الوجود: ملاحظات على التعددية والأنطولوجيا في كاندومبليه. في: Religião e Sociedade، لا. 25 ، ق. 2. ريو دي جانيرو: معهد الدراسات الدينية ، 2005 ، ص. 102-120. متوفر في: .

GRZYBOWSKI ، كانديدو. الحضارة الحيوية. في: KOTHARI ، Ashish ؛ صالح ، ارييل ؛ إسكوبار ، أرتورو ؛ ديمارية ، فيديريكو ؛ أكوستا ، ألبرتو. تعددية. قاموس ما بعد التطوير. ساو باولو: الفيل ، 2021.

هارنر ، مايكل. طريق الشامان. دليل القوة والشفاء. ساو باولو: Cultrix ، 1980 ، ص. 26. متاح في:

كوثاري ، أشيش ؛ صالح ، ارييل ؛ إسكوبار ، أرتورو ؛ ديمارية ، فيديريكو ؛ أكوستا ، ألبرتو. تعددية. قاموس ما بعد التطوير. ساو باولو: الفيل ، 2021.

كريناك ، آيلتون. الثعبان والقارب. ريو دي جانيرو: Dantes Editora ، 2021. متاح في: .

مالهيرو ، برونو ؛ بورتو - غوناالفيس ، كارلوس والتر ؛ ميشيلوتي ، فرناندو. آفاق أمازون: لإعادة التفكير في البرازيل والعالم. ساو باولو: مؤسسة روزا لوكسمبورجو ، Expressão Popular ، 2021.

مارتينز ، فيليب رودريغز. كاندومبليه والتربية البيئية: التدين الأفريقي كوعي بيئي. في: موازية. مجلة الدراسات الدينية - UNICAP، Recife، v. 6 ، لا. 12 ، ص. 265-278 ، يناير / يونيو. 2015. متاح في: .

ناربي ، جيريمي. الثعبان الكوني. الحمض النووي وأصل المعرفة. ريو دي جانيرو: دانتس ، 2018.

الأمم المتحدة. تم توقيع اتفاقية التنوع البيولوجي في 5 يونيو 1992 في ريو دي جانيرو. Recueil des Traités des Nations Unies، vol. 1760. 1992. متاح في: . Accès dans 15 مارس 2022.

باروكومو ، أوموسي ؛ كوهيري ، تورامو. قبل العالم لم يكن موجودا. أساطير شعب Desana-Kéhíriporan. 3 إد. ريو دي جانيرو: دانتس ، 2009.

ريتشيل دولماتوف ، جيراردو. Desana-Symbolism لهنود Tukano من Vaupés. بوغوتا: Procultura ، 1986.

تامانيني ، ماريا. تجتمع التكنولوجيا وعلم الآثار معًا لكشف ألغاز الماضي. في: TecMundo، 15 يناير 2020. متاح في:

واتسون ، جيمس (1968). الحلزون المزدوج. كيف اكتشفت بنية الحمض النووي. ريو دي جانيرو: الزهار ، 2014.

ويليس ، روي (منظمة). الأساطير. ساو باولو: Publifolha ، 2007.

الملاحظات


[أنا] أوسومي باروكومو ؛ تورامو كيري ، قبل العالم لم يكن موجودا. Mythology of the people Desana-Kéhíripõrã، 3rd ed.، Rio de Janeiro، Dantes، 2009. في الأصل ، تم نشر النسخة الأولى من الكتاب في عام 1980 ، من قبل FOIRN (اتحاد منظمات السكان الأصليين في ريو نيغرو) ، والتي حظيت بدعم من عالم الأنثروبولوجيا بيرتا جلايزر ريبيرو الذي كتب النص الأصلي ومراجعته وأعاد كتابته ، في حوار دائم مع المؤلفين. في عام 1995 ، نُشر الكتاب مرة أخرى ، حيث تم اعتباره نقطة البداية لمجموعة Narradores Indígenas do Rio Negro ، التي نشرتها ISA (Instituto Socioambiental). يعتبر الكتاب أول مبادرة للسكان الأصليين لكتابة تاريخهم ، وأصبح مصدر إلهام للعديد من المشاريع البحثية الأخرى وفي مجالات الأدب والسينما. 

[الثاني] لكتابة الأساطير المذكورة في هذا النص ، تم استخدام الكتاب الذي نظمه روي ويليس كمصدر ببليوغرافي. الأساطير، ساو باولو ، Publifolha ، 2007.

[ثالثا] يوهان جاكوب باخوفن ، داس موترريخت. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer judiösen und rechtlichen Natur، Stuttgart، Verlag von Krais & Hoffmann، 1861. متاح في: . تم الوصول إليه في 1861 Jun. 13 ؛ النظام الأم. تحقيق حول أمراض النساء في العالم القديم وفقًا للتجنيس الديني والقانوني ، مدريد ، Ediciones Akal ، 2018. لسوء الحظ ، حصل العمل على العنوان النظام الأم (2018) ، في نسخته الإسبانية. يفترض مصطلح النظام الأمومي (عكس النظام الأبوي) مجتمعًا هرميًا ، حيث تمارس النساء السلطة ، وهو ما لا يتوافق مع المجتمعات التي كانت فيها حقوق الأم سارية ، والتي درسها باخوفن. وهكذا ، كلما أمكن ، ستواجه النسخة الإسبانية النسخة الأصلية باللغة الألمانية ، من أجل فهم وصدق أفضل لأفكار باخوفن.

[الرابع] يُعد الكربون 14 غير المستقر والمشع ، المعروف باسم الكربون المشع ، نظيرًا طبيعيًا لعنصر الكربون. عندما يموت كائن حي ، فإنه يتوقف عن التفاعل مع المحيط الحيوي ويبقى الكربون -14 دون تغيير وطبيعي ويبدأ ببطء في الضعف. نظرًا لأن الكربون -14 يستغرق آلاف السنين ليختفي تمامًا ، فقد أصبح العنصر الأساسي في تأريخ القطع الأثرية والهياكل العظمية ، مما يجعله أداة فعالة لكشف الماضي (BETA Analytic، sd).

[الخامس] "تعلمت أن هذه المخلوقات الشبيهة بالتنين كانت موجودة في جميع أشكال الحياة ، بما في ذلك الإنسان. لقد كانوا الأسياد الحقيقيين للإنسانية والكوكب بأسره ، هذا ما قيل لي. نحن البشر ما كنا إلا سفنهم وخدامهم. في وقت لاحق ، يمكنك القول أنه كان يشبه الحمض النووي تقريبًا ، على الرغم من أنني في ذلك الوقت ، عام 1961 ، لم أكن أعرف شيئًا عن الحمض النووي (حمض الديوكسي ريبونوكلييك) "(هارنر ، 1980 ، ص 26).

[السادس] تم اكتشاف بنية جزيء الحمض النووي في الأصل بواسطة روزاليند فرانكلين (1920-1958) ، في عام 1951. واستنادًا إلى دراساتهم ، وخاصة على صورة تسمى "الصورة 51" ، أظهر جيمس واتسون وفرانسيس كريك وموريس ويلكنز وظائف وبنية في الحلزون المزدوج للحمض النووي ، في عام 1953 ، والذي فازوا عنه بجائزة نوبل في علم وظائف الأعضاء أو الطب ، في عام 1962. لسوء الحظ ، بسبب وفاتها المبكرة ، عن عمر يناهز 37 عامًا فقط ، بسبب سرطان المبيض ، لم تكن روزاليند تعلم أن صورها تعاون في اكتشاف الحلزون المزدوج للحمض النووي ، ولم يحصل بحثه على جائزة نوبل. على الرغم من اقتراح جيمس واتسون ، لم تتلق حتى جائزة بعد وفاتها ، لأن اللجنة المسؤولة عن الترشيحات لم تمارس هذا النوع من الجوائز.

[السابع] عاش جيريمي ناربي مع السكان الأصليين الأشانين ، من مجتمع كويريشاري (في وادي do pichis، في منطقة الأمازون البيروفية). فكرته الأولية التي أتت ثمارها في الكتاب الثعبان الكوني، كان لدراسة العالم المهلوس من الشامان أو آياهواسكا.

[الثامن] في البرازيل ، تم تطبيق النظام في عدة مناطق من البرازيل منذ عام 1995. تم تقديم الاقتراح من قبل المزارع والباحث السويسري إرنست جوتش ، الذي كان يستعيد المناطق المتدهورة منذ أكثر من 40 عامًا ، ودمج الإنتاج الزراعي مع الطبيعة. مزيد من المعلومات على موقع ويب جدول أعمال غوتش ، متاح على http://www.agendagotsch.com/.


الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة