بقلم فيرناو بيسوا راموس *

تكشف وحشية اليمين الفاشي البدائي عن مرثية الموت وتؤكد شخصيات الرعب في الموت بسبب العمل أو في التأكيد الفظ على التعذيب.

1.

من بين المفكرين المعاصرين الذين كرسوا أنفسهم للتفكير في المرض ، طورت سوزان سونتاج مفهومًا مثيرًا للاهتمام: وهو الاستعارة. في مؤلفاته التي كتبها حول هذا الموضوع في الربع الأخير من القرن العشرين (النفاق كاستعارة/ 1978 e المساعدات واستعاراتها/ 1989 م) ، فكر سونتاغ في المرض الذي أصابه مباشرة (وانتهى به الأمر إلى تكبده حياته ، السرطان) ، وآخرين ممن عاصروه (الإيدز) ، أو سبقوه في الرعاية الاجتماعية (السل).

يشير الاستعارة إلى الاسم الذي يتم بهضم المرض ، إذا جاز التعبير ، من قبل أولئك الذين يعانون منه ومن قبل أولئك الذين يريدون ، في السياق الاجتماعي ، التخلص منه أو وصمه. وبالتالي ، فإن فكرة المرض هي شخصية وعناصر شخصية ومزاج تجعله خارجيًا عن نفسه ، وهو كائن يسعى المتحدث إلى استبعاد نفسه منه: "المرض هو الجانب الليلي من الحياة (...) كل من هو المولود يحمل جنسية مزدوجة ، في مملكة البئر وفي مملكة المرضى "[" المرض هو الوجه الليلي للحياة (...)النفاق كاستعارة).

 حجة سونتاج هي أن استعارات المرض هي تخيلات ضرورية لممارسة هذه المواطنة المزدوجة: عندما نواجه الجانب المطلق للمرض (`` الجانب الليلي '') ، فإن نقطة التركيز تصبح مطلقة في الروح عندما نكون في قوة؛ وتشتت طبيعتها في الصحة ، عندما تبدو سرة الضعف بعيدة قبل أن تلوح في الأفق كبيرة وتهيمن مرة أخرى.

إن الاستعارات للتعامل مع هاوية المرض هي ، في الواقع ، أسماء تدل على فهمنا له والتعرف في قوتها على صور أجسادنا. اجتماعيًا ، يمكن أن تتوافق مع الصور العقابية أو النمطية للخلل ، وتطبع على المريض ما نريد فصل أنفسنا عنه. يمكن أن يكونوا أيضًا شخصيات عاطفية نسعى فيها إلى تعزيز أو إيواء الهوية والرحمة ، بطريقة مباشرة لتأكيد غرورنا.

كما أنها تغطي "الصور النمطية للشخصية القومية" ، وهي طريقة لتصنيف العدو على أنه العدو الذي لسنا فيه جماعيًا. تقول سونتاغ ، في كتابها ، إنها لا تريد أن تصف "ما يعنيه أن تهاجر إلى عالم المريض وتعيش هناك" ، بل أن تتحدث عن الأوهام المرتبطة بالوضع - تلك الخيالية ، على هذا الجانب ، التجربة من خلال الاستعارة. لكن يجب التخلي عن الاستعارة إذا أردنا أن نرى الآخر الخام ، والمرض كما هو في حد ذاته ، والضعف ، والكمال ، والذبول ، والموت.

قبل الإيدز ، عملت سونتاغ على المرضين اللذين تم امتصاصهما في شبكة الاستعارات التي سميتهما: السرطان والسل. بالنسبة للسرطان ، حدد استعارات لشخصيات عدوانية شبيهة بالحرب ذات "نكهة عسكرية": السرطان "يستعمر" الخلايا ؛ الورم "يغزو". العلاج "يقتل" الغزاة والخلايا السرطانية. قنابل العلاج الإشعاعي ، إلخ. بالنسبة لمرض السل ، تتجمع الاستشهادات من الجبل السحري بواسطة Thomas Mann ، مروراً بـ Stendhal (Armance) ، كافكا (المراسلات) ، دوما (سيدة الكاميليا) ، ديكنز (نيكولاس Nickleby) ، gide (الفاجر) ، ستو (كوخ العم توم) و اخرين.

إنه عدد كبير من "المرض المروع" ، ولكنه ، وفقًا لديكنز ، "يُنقي الموت". استعارات السل التي كشفها سونتاغ هي أشكال "مرض سائل" ، بلغم ومخاط ، بلغم. مرض التفكك ، الاكتمال التدريجي ، الحمى المنخفضة والمستمرة ، الهزال ، النحافة. ومع ذلك ، فإن الحيوية المفاجئة تظهر نشوة (بما في ذلك الجنسية) ، لكنها لا تترسخ ، يمكن أن تظهر ، لكنها في الواقع علامة على الذبول والموت المتكرر. السل مرض "الإكتمال" ، والسرطان مرض "الغزو".

في عام 1988 ، مع انفجار الإيدز ، استأنف Sontag التفكير والانطلاق المساعدات واستعاراتها، مستكشفا ، في نفس اتجاه كتابه الأول ، السياق الأيديولوجي لأواخر القرن العشرين. لكن الاستعارات مختلفة الآن. في مواجهة الانفجار الأيديولوجي التحرري في الستينيات والسبعينيات ، وميض الثقافة المضادة والأنماط السلوكية الجديدة التي ميزت المجتمعات الغربية - تطورت ، وكما أطلق عليها ، "متخلفة" - ساعدت استعارات المساعدات في تأسيس رد الفعل والنكسة.

إن مفهوم "الطاعون" ، المعاناة المستهدفة ، نوع من العقاب المستحق ، يتسبب في أن يتسبب المرض في تطهير الجماعات المصممة جيدًا من خلال استشهاد الجسد. يستحق المثليون ومتعاطو المخدرات عن طريق الحقن العقاب الذي يبرر الذنب الذي يتخلصون منه في ضعف النحافة والهزال. المرض هو شكل من أشكال العقاب الإلهي والطاعون بمثابة استعارة لتكفير التجربة مع الدافع غير المنضبط.

في الوقت الذي نعيش فيه ، ظهر المرض مرة أخرى في المركز ، والآن في شكل "جائحة عظيم" يجب أن يميز جيلنا. كما أنها تجلب معها أشكال Sontag و "الاستعارات" التي تجعلها تنطلق في الخيال. بصفتنا `` الجانب الليلي '' منا ، الوجه المزدوج للمواطنة ، فإن مرض كوفيد فجأة ، يضرب مثل الموجة التي تنتشر في موجات تقدمية ، دون احتواء. منذ أكثر من شهرين بقليل ، كنا نعيش حياة يومية تبدو اليوم ضائعة أو بعيدة بشكل لا يمكن إصلاحه. يصبح رعب الموت والاختناق قريبًا جدًا من الحواس ، في متناول لمسة تافهة.

للوباء العظيم بالفعل صورته التي تثير الإعجاب بقسوته: الغرق الجاف ، على الأرض ، في البيئة الخاصة بالمنزل أو في غرفة النوم الشخصية ؛ أو يتم تنبيبها في عدد لا نهائي من الأجهزة التنفسية التي لا تفعل شيئًا ضد الهاوية تحت الماء التي يفتحها كوفيد على اليابسة. السلعة الرئيسية التي تكافح الدول من أجل امتلاكها هي جهاز التنفس الصناعي ، وهو الآلة التي تغذي الأنابيب التي تخترق الرئتين لحقن الهواء.

تم إنشاء شكل جديد من التعايش الاجتماعي في الفضاء الذي خلقه المرض (مثل المصحات في مرض السل ، أو على وجه التحديد الامتناع عن ممارسة الجنس في الإيدز): طريقة ما يسمى بـ "التباعد الاجتماعي" ، وهو شكل من أشكال التعايش الذي يسعى العقل المتحضر إلى تحقيقه. جعل الغلبة كمشورة بين الشعوب. يُحظر الحبس في المنزل (شيء ما زلنا غير مدركين له) ، ومسافة مترين بين الجثث ، وأقنعة تغطي الوجوه ، وغسل اليدين المهووس ، واستعارة الأشياء الشخصية ، ولمس الجسد (على الوجه) والتجارب اللمسية الأخرى (الحسية أم لا). .

في نشأة هذا الخطاب ، تم تحديد المنهجية العلمية لدعم المبادرات العامة التي تشير إلى الطريقة العقلانية لمكافحة المرض. يحمل معه المعرفة في تقليد التنوير الجيد الذي يدافع عن الحياة ضد الظلامية السحرية واللاعقلانية. إنه يحارب الجانب الشرير للقوة التي أصبحت فجأة أكثر حضوراً ، كما هو الحال في الأساطير القديمة لثقافة البوب ​​الحالية.

إنه يحمينا من الظلال التي تهدد الحفاظ على حياتنا وسياسات الموت ، `` مقابر الموتى '' التي استقرت في قوى ثاناتوس الجوفية ، واكتسبت قوة فجأة وظهرت على السطح بسرعة ، مع كل أسنان مكشوفة. إن سياسة الموت تثير الإعجاب ليس لأننا نعتبرها منقرضة ، ولكن لأنها معاصرة جدًا ، بما يتماشى مع أكثر الأساليب تقدمًا للتقنيات الجديدة التي قللت بالتأكيد الكوكب وقوى الطبيعة إلى حجم الإنسان.

سياسة الموت هي الاستعارة الكبرى لكوفيد. إنه يعمل بالتوازي مع الطلب على التباعد الجسدي ويقترن بالتواصل الاجتماعي المكثف الذي تروج له التكنولوجيا الرقمية المنسقة في وسائل التواصل الاجتماعي. من هذا الصراع يأخذ المرض صورة الموت كقوة حياة للأصلح ، الشخص الذي يقاوم كوفيد ، بالصدفة أو بالقوة. تعمل Necropolitics ، كنظير لها ، على طبق من مشاعر التعظيم من خلال النشوة الدينية أو النشوة المسيحانية ، المنقولة إلى القائد العظيم.

يتم دفع ثقافة الموت إلى الأمام في غياب التعاطف ، وهي كلمة عصرية في الوقت الحالي. المجاز المعاصر هو فكرة التأكيد المسيحاني للجماهير الاجتماعية ، من خلال التضحية في تحصين القطيع. يعيش الموت ، رعب المستشفيات المزدحمة ، الجثث مكدسة في الممرات وغرف التبريد ، الجثث المنبثقة تموت وحدها ، المرضى الذين يرقدون في الشارع ينتظرون في طابور المستشفى ، القبور الجماعية ، ما دام ، بالطبع ، لا يؤثر على فصيلتي ، وعائلتي ، وشخصي. وإذا حدث ذلك ، فقد يتم نفي الدليل من خلال النشوة ، التي يتم تذوقها في الاسم الإلهي الذي يمارس قوتها - وبالتالي يكون بمثابة ملاط ​​للروح. يجعل منطق الميليشيا قيمها تسود في سياق أوسع من سياق القوة المحضة المتعطشة للدماء.

لدى Necropolitics أيضًا جانبها الانتحاري ، حيث أن قوة الموت ، في الأوبئة الكبرى ، غالبًا ما تفلت من السيطرة ، تمامًا كما أفلت في منطق "الحرب الشاملة" التي قادت النازيين إلى إبادة أنفسهم. ينتهي الأمر بالدوامة المتصاعدة باستمرار إلى الوصول إلى أولئك الذين ، في حدود الأنا الخاصة بهم ، يجعلون إرادة الهيمنة في الموت تسود. الموت كتجربة في نفي الآخر هو عاطفة تسعى إلى التأكيد ، من خلال نشوة الانغماس في التضحية بالحياة.

في إسقاط الهوية ، يترك نفسه ينجرف بعيدًا عن طريق ترديد الخطاب المسياني الذي يتبع التفكير غير الاستنتاجي ، مما يؤدي إلى جزر من التنفيس الجماعي. بالنسبة لهم يتوافق مع تسمية الخصوم الجمعيين المعينين على أنهم تغيير ملموس معين والذين يشغلون المجال الرمزي في طيف الشر. النتيجة في حد ذاتها لا تهم كثيرًا أولئك الذين يستمتعون بتجربة الموت كجماليات ، حتى لو كان بإمكاننا ، من الخارج ، التمييز بين Pied Piper of Hamelin مما أدى ، إلى صوت آله ، إلى موت الفئران المنومه في الغرق.

2.

هناك مصادفة مذهلة في استعارات Covid: التفاعل بين الشكل المكثف من التواصل الاجتماعي الذي تتطلبه الوسائط الرقمية وتؤسسه ، في شكل "الشبكة الاجتماعية" ، والإمكانية ، التي أصبحت تاريخية ، للعزلة الاجتماعية والتباعد الجسدي ، دون اتصال باللمس وتجربة وجهًا لوجه. لا تدخل شخصية الموت كالحبوب أو الزيت ، لكنها بالتأكيد لها تأثير على آلة التواصل الاجتماعي الرقمي الفائق. في سماء الأيديولوجيا الرقمية نوبات الرعب ، كما كان واضحًا لبعض الوقت.

في محاضرات بيير ليفي ، التي أذهلت الكثيرين في فقراته عبر الجامعات البرازيلية في التسعينيات ، وفي وقت لاحق في جزء كبير من كتبه ، هناك رؤية خيالية مسبقة للاشتراكية الرقمية ، باعتبارها `` عالمية بلا كلية '' والتي ، في الماضي القرن ، يبدو أنه قادم. كانت تسمى "الثقافة الإلكترونية". إذا كان محقًا في تصور الشبكات الاجتماعية كفكرة ، فقد كان مخطئًا في الرؤية الوردية بأن الإمكانات التكنولوجية ستنفتح في حد ذاتها. لقد كانت رؤية اجتماعية تطورية وستجلب التقنية `` في حد ذاتها '' المجتمع الجديد باعتباره فريدًا.

تاريخيا لم يكن هناك تقارب بين وسائل الإعلام أو الأرواح. وسائل الإعلام القديمة مثل السينما والتلفزيون والراديو والصحف المطبوعة القديمة ، قوية وثابتة في وحدتها ، مع تركيز احتكاري واضح ، تتخطىها التكنولوجيا الرقمية الجديدة التي ينتهي بها الأمر إلى هضمها والتكيف معها دون صدمات كبيرة في الشكل. وسائل الإعلام الجديدة التي أثبتت نفسها بشكل فعال في هذا القرن ، والإنترنت هو جوهرها ، لديها مجموعة متنوعة من التطبيقات المفصلية فيما يسمى "الشبكات الاجتماعية". يخترقون كل شيء مثل الأخطبوط الكبير.

هناك بالتأكيد ثغرات ومساحات بديلة إبداعية ، ولكن سرعان ما سيطرت الاحتكارات الكبيرة على هذا الكون وقامت بتثبيته ، بما يتعارض مع الرؤية اليوتوبية للحظة الأولى من الشبكات ، والتي تميزت بالمنظور التطوري السالف الذكر. في ذلك ، تم التعبير عن الافتتان بالآلات والتكنولوجيا الرقمية في شكل الفكرة القديمة لـ "الجديد" ، إلى جانب مفهوم "التكنولوجيا".

كشفت "العالمية بدون كلية" وتنوير ليفي المعاد تدويره عن نفسه على أنه خصوصية متجددة ، مع توليف مفصلي في نظام مراقبة ، يهدف إلى جمع البيانات الشخصية بوظيفة تعزيز استهلاك البضائع وإعادة إنتاجها. هذا في مخطط تكامل مضروب كميًا في سلسلة ، والذي من شأنه أن يحسد أكثر الأجهزة البانوبتية إبداعًا التي أثارها فوكو في كتاباته من الستينيات والتي أسست فكره في إدانة النزعة الإنسانية الاستبدادية.

أثبتت الشمولية الخطية للشبكة أنها صنم يخفي تكتلات كبيرة ، خاصة من أصل أمريكا الشمالية ، والتي تحافظ على توسعها. هم في الأساس: "أمازون" ، مع التوزيع التجريبي للأشياء / الأشياء والإنتاج السمعي البصري ؛ "Facebook" ، مع شبكات اجتماعية مهيأة للمشاركة (Instagram و WhatsApp و Facebook نفسه ومشتقاته) ؛ "Apple" ، لاستكشاف الأجهزة / البرامج وإنتاج / توزيع المحتوى السمعي البصري ؛ "مايكروسوفت" والبرمجيات وتوزيع بعض المحتوى السمعي البصري ؛ "Google" ومشاركة الرسائل والفيديو (Gmail و Youtube) وتوزيع المحتوى المرتبط بمحرك بحث قوي مع وظيفة جمع البيانات ؛ "Netflix" ، الذي يركز بشكل أساسي على إنتاج المحتوى السمعي البصري.

تكمن قيمته الحقيقية في شبكة التحكم العالمية الهائلة التي ينشئها نظام جمع البيانات ، المضمنة في الخدمات المجانية رسميًا ، على الرغم من إمكانية ربط شكل القيمة ونسخها أيضًا بالدفع الشهري ، في شكل اشتراكات يتم فرضها من قبل أفقية واسعة (حالة Netflix ، Amazon ، Apple ، وسائط "الصحف" في الوضع الرقمي ، Spotify ، إلخ). التكتلات الكبيرة التي تطورت من الإنتاج السمعي البصري / السينمائي (ديزني ، يونيفرسال ، فوكس ، جلوبو ، إلخ) تتطور أيضًا دون مشاكل في هذا النطاق ، وهي موجودة بشكل متزايد.

وبالتالي ، فإن التواصل الاجتماعي العالمي المعاصر ، الذي تم تشكيله على هذا المنوال ، كان محركه الرئيسي في تخزين البيانات على نطاق واسع ، بهدف تعزيز التخطيط العقلاني لاستهلاك السلع والتي ، بالتأكيد ، يمكن توسيعها لتشمل وظائف Foucauldian للمراقبة و يتحكم. إنه يشكل ، في الوقت الحاضر ، جوهر النظام في تحقيق القيمة والاستيلاء على العمل في المجتمعات الرأسمالية أساسًا حول العالم ، سواء في شكله الليبرالي أو في تلك التي تدار مركزيًا من قبل الدولة.

في هذا الكون الاجتماعي يتم إدخال استعارات المرض في الأزمنة المعاصرة والتفاعل معها ، من خلال الشكل الجديد لـ Covid. كان شكله هو شكل انفجار مفاجئ على نطاق عالمي. تشكل تجربة كثافة الكائن كقيمة افتراضية ، الموسعة في شبكة ، مادتها الهيكلية. ليس الافتراضي هو ما يمكن أن يشير إلى المستقبل في حركة إيجابية تتجدد دائمًا ، وتهرب عبر الذاكرة إلى محرك النفي ، ولكن كحقيقة حاضرة تدمر تجريبية الجسد ، لتفويض الواقع الافتراضي مرساة المحبة التي تستر في الأمر التخفيف.

إن الآخر هو الذي يتحلل إلى "آخر" يكون دائمًا هو نفسه. الفجوة بين الجسد والحواس ، كتجربة في وجود مساحة متجانسة ومستمرة من المدة ، قد لوحظت بالفعل على أنها تناقض بين القطبين: تضخم الذواتية المتضخمة بسبب الطلب على جانب واحد ؛ ومن ناحية أخرى ، فإن العزلة الجسدية للكائن في التعبير الهائل عن جسده ، والوجود هناك مقطوع من الظرف ومن يختبر الوقت المنقضي بسعة حسية افتراضية ، مع محفزات متجددة في وضع محاكاة.

تتشكل العزلة الاجتماعية كشخصية لـ Covid من خلال التكنولوجيا الرقمية من خلال منح القوة لـ `` الكائن '' المزاح في `` هناك من أجل الآخرين '' ، الذي أفرغ من الفضاء الحالي. يتم التوسط في التباعد بين الأجسام في صورة كوفيد عن طريق التقنية ويشكل ثنائية تفاعلية: إنكار اللمس والجلد كتجربة ذاتية (لا مزيد من الإحساس بالأشياء في الظاهرة) ، وبُعدٍ مفرط في الرؤية والسمع يهيمن الإدراك وتفجير العواطف.

إن حظر الاقتراب من جسد شخص آخر في فضاء الظرف الحالي ، تم تكوينه أيضًا في حظر الامتداد في التواصل الاجتماعي ، من الأحداث الرياضية أو الموسيقية ، والأماكن التجارية والطعام (الحانات ، والمطاعم) ، ووسائل النقل العام ، وحتى الطبيعة الحضرية للغاية (الحدائق ، الشواطئ). إن إنكار الجسد وتجليه إلى الظاهري يعود أيضًا إلى ما هو أكثر ملاءمة له ، وهو إنكار التفاعل في مادته الجسدية باعتباره جسديًا غير موضوعي شبيه بالشيء للآخر ، في الفعل الجنسي.

3.

لذلك فإن أحاسيس وحواس الجسد في "أنا" المعزولة ، تجربة كوفيد ، تجد تصميمها بوساطة الآلية الرقمية ، والوسائل التقنية التي تحددها. تبدأ الذاتية وجهاً لوجه ، النازحة ، في العيش في عالم شبحي من الغياب ، والذي ، على النقيض من ذلك ، يتم التعبير عنه في المشاعر بشحنة عاطفية شديدة. على الرغم من اختلاف الجودة (بالقرب من التأثيرات التي تثيرها المحاكاة؟) ، فإنها تثير ، على نطاق كمي ، انفعالات قريبة من تلك التي تحدث في فضاء الحضور المشترك.

إن تأثيرات الكراهية ، والرضا النرجسي ، ومعضلات الذنب ، والعار ، وإرضاء الرحمة والشفقة ، والتمجيد المذكور سابقًا في تحديد الهوية المسيحانية أو الأسطورية - كل المشاعر الإنسانية ، كلها إنسانية أيضًا - يتم تكوينها في شدة مماثلة لتلك الموجودة في وجها لوجه. إن موجات المشاعر المركبة في الصور أو العبارات أو في الرموز التناظرية الجديدة (الرموز التعبيرية) ، تمر بسببيتها وتحديدها في تسلسل متسارع يُطلق عليه اسم `` الانتشار الفيروسي '' ، حيث ينتشر في موجات فوق أجزاء كبيرة من السكان ، في فترة قصيرة من الزمن.

لقد كتب حول مجال المشاعر الحزينة كما حددها باروخ سبينوزا ، الموجود في الطرائق الجديدة للذاتية المشتركة التي تم افتتاحها في الشبكات الاجتماعية. نحاول استعادة نظرية الفيلسوف الجميلة عن الانفعالات للتفكير في التأثيرات التي تصل ، بالسرعة الرقمية ، إلى المجتمع الجماهيري المعاصر في أشعة أفقية. هذه المشاعر الحزينة ، وفقًا للتفسير ، هي نتيجة ، في المقام الأول ، للسيطرة على الحزن نفسه وهي مرتبطة ببعضها البعض ، وتشتق نفسها في تجانس المودة ، حيث تفسد الحياة نفسها في قوتها نحو الانفتاح في عمل (أو رقص).

المشاعر الحزينة تذبل قوتها وأفعالها من خلال الكراهية والشعور بالذنب والحسد والغيرة والسخرية والكرب والخوف والشفقة واليأس والعار. ما يفسد الحياة كما الإرادة هو في الأساس الكراهية ، ولكن "الكراهية الذاتية" ، في الشكل الملتوي للشعور بالذنب. الذنب والتكفير يشكلان المحرك النووي الذي يغذي الحضارة الغربية في شريتها المسيحية / اليهودية.

الخطيئة والمغفرة ، الخير والشر ، الرجاء نفسه ، جنبًا إلى جنب مع الأمن ، تشكلان عالم المشاعر الحزينة التي يربطنا بها طغاة النفوس. إنها رؤية بعض الفكر المعاصر ، ما بعد البنيوي ، المستوحى من ادعاء نيتشه. في هيمنتها على أجهزة الشبكة ، تُظهر المشاعر المحزنة هيمنة هياكل التقديم ، التي تتداخل الآن وتتفاعل مع سياسات الموتى.

وبالتالي ، فهم يضعون الأفعال أو عجزهم في سياقها الاجتماعي المعاصر. لا يزال التكرار المكثف لتأثيرات الشبكة ، في الأزمنة المعاصرة ، محددًا بشكل مفرط من خلال الهيكل المتكرر المذكور الذي يستفيد من تأثيره الرجعي في جمع المعلومات والبيانات الشخصية التي تعمل على تحريك هياكل إدراك القيمة في السلع ، مع وجود موضوعية نهائية واضحة في النظام ، في طريقته في إعادة إنتاج نفسه بالكامل. تم دمج استعارات كوفيد ، كمرض ، بشكل جوهري من خلال تصوير العاطفة. إنهم يعدلون حياتنا اليومية ويتم تعديلهم بواسطتها.

كانت شخصيات سياسة الموت التي انتشرت على الشبكات الاجتماعية موجودة مسبقًا ، لكنها تتفاعل مع صور المرض. إن التمثيل المعاصر لتمجيد الموت مدعوم بالعاطفة الحزينة ، ولا سيما الكراهية والغضب التي ، من خلال الخضوع للنفي والرجعية الذاتية للشعور ، تذوي القوة الإيجابية ، سجين الضمير السيئ. إنها تمنع الانفعال من الانجراف بعيدًا عن طريق الفهم والعقل ، حيث ينخرط فكر سبينوزا في العاطفة.

يتم تنقية العاطفة عن طريق الفهم دون الثناء عليها كقوة في العمل. كان ميل بعض التفكير المعاصر ، في النصف الثاني من القرن العشرين ، هو إنكار نهج المنهج والخطاب والتأكيد على قوة المشاعر السعيدة - من بينها النكتة الديونسية الإيجابية والفاخرة - التي لا تفسد الحياة ولا وضح ذلك في الواقع - امتثال خضوع العبد للطاغية. إن المشاعر الحزينة ، كما تُرى ، هي مشاعر العبد الذي يخضع لها ويتذوقها في بدء عملية سجنه.

كان الإحساس المعاصر ، في عصرنا الحديث ، كرّس نفسه لاستكشاف الموت كـ "جمالي" (بالمعنى الحرفي للمصطلح ، تسمية تجربة الأحاسيس والإدراك) كان فاشية. في أشكالها المختلفة ، بما في ذلك مستقبلية معينة ، افتتحت المذهب الضخم كزخرفة للجماهير ، جمالية الاهتزازات السامية في المشروع المشترك للتطهير (بما في ذلك الإثني) بالموت الجماعي.

في معاصرة الألفية الجديدة ، في العقدين الأولين من عمرها ، اكتسبت الحساسية الفاشية كثافة لتظهر مجددًا وأعادت تدوير قوتها الأصلية ، والتي تكيفت الآن مع الألوان التاريخية الجديدة المفتوحة في التواصل الافتراضي.

تجعل الفاشية البدائية ألوانها مشحونة بالابتعاد وجهًا لوجه عن عالم الشبكات الاجتماعية. إنه ينطوي على الانفعالات الشديدة ، التي نسميها بأثر رجعي ، للافتراضية الرقمية ، مما يفتح المجال لتأسيس طرائق لتحديد الهوية الأنانية في تمجيد التعريف المسيحاني وفي تأكيد النشوة في إبادة الآخرين.

هذه هي الطريقة التي يتم بها المشاركة العالمية للاضطراب الجماعي المنقى في الكراهية ، والذي ينقلب ضد التفردات البارزة ، سواء كانت عرقية أو جنسانية. إن التكاثر الجماعي للعواطف من خلال "الانتشار الفيروسي" ، في شكل غياب افتراضي (تأثير "القطيع") ​​، يخدم بالتالي ، عند ترسيخه في فئة العواطف "الحزينة" ، العاطفة التي يدعمها تنقية الشعور بالذنب في الكراهية ، في حسد مكبوت ، في ازدراء ورعب.

لذلك ، تقترن استعارات كوفيد بين الافتراضية الرقمية والطرائق الجديدة للتباعد الاجتماعي التي طبقها المرض. يقول مقولة ماركسية قديمة أن الرجال يُسألون ، في حالة إنكار ، أسئلة يعرفون كيفية حلها. يعتبر التوليف في صميم النظرة المادية الديالكتيكية للتاريخ حيث تحدد ظروف الإنتاج التشكيلات الأيديولوجية التي تتوافق مع القوى الاجتماعية التي تتحرك ، مثل الصفائح التكتونية ، على سطح التاريخ.

إذا كان التشبيه العظيم لكوفيد ، بالنسبة لنا في البرازيل ، هو الموت كسياسة ، فإن التحسين الأولي للقوى العاملة هو أساسها. وراء فكرة "مناعة القطيع" يوجد ، في جوهرها ، فهم للموت على أنه حتمية الإنتاجية ، مشتق تحت غطاء التفكير السحري الذي يجسده. إنه يترك السببية العرضية للأقل قدرة في نوع من `` الروليت الروسي '' من النوع (موجه إلى فئة) حيث يتم التضحية بالبعض حتى يبقى القطيع (الذي من المفترض أن يقبل مبدأ المنطق). تم شرح بناء الفكرة في كل رسالة من قبل قادة اليمين المتطرف الدولي (خاصة في بريطانيا العظمى) وسرعان ما تم دمجها ، دون قيود ، في خطاب اليمين الاستبدادي البرازيلي.

إن عدم الاهتمام بإعلان مرثية الموت أمر مروع بشكل خاص. إنه يظهر وحشية اليمين الفاشي البدائي في تأكيد شخصيات الرعب - سواء في الموت من أجل العمل ، أو في التأكيد الفظ على التعذيب. بغض النظر عن التوصيف التاريخي الأكثر انغلاقًا للفاشية ، والذي يربط إيديولوجيتها بالسياق الاجتماعي والأيديولوجي الخاص لتشكيل القوى المنتجة في فترة ما بين الحربين ، فإن المتوازيات واضحة.

إن تمجيد `` الارتعاش '' في اضطراب العنف ، كإحدى جماليات التعذيب والقاتل ، يتبعه الملابس التي ترمز إليه ، مثل الأسلحة النارية. هناك زخارف أخرى خاصة بهم ، مثل الملابس بألوان الحداد ("camicia nere" للفاشية الإيطالية) تظهر هنا في التأثير المتغطرس للتوهج الأصفر والأخضر. يتحول منطق الميليشيا إلى مطاردة الأهداف الأضعف ، مثل الفريسة المضطهدة التي يستمتعون بها قبل الموت.

للمضايقات مساحة محسّنة على الشبكة الاجتماعية. في حالتنا ، فإن مزيج الأيديولوجية الفاشية البدائية يتم تعبئته في نوع من الاستبداد الاستبدادي المتأخر ، أو المتكرر ، في ما كان دائمًا له وجه خلاص ، غارق في العقلانية الإدارية التي أرادت أن تكون تقدمية ، محملة بعبادة الشخصية و مع صعوبات في التعامل مع الحقائق الأكثر تملقًا والأكثر واقعية للتناوب الديمقراطي الدوري.

لا ينبغي أن ننسى ، بعد كل شيء ، أنه ملازم (تمت ترقيته إلى رتبة نقيب بعد إقصائه) هو الذي يدير مصائر الأمة في هذا النفس ويريد أن يملي على المجتمع المدني الجمهوري بأسره أخلاق ومبادئ الثكنات. . الملازم الذي ، بالتأكيد دون الرد على التسمية التاريخية الغامضة ، في إعجابه المعترف به لاستعارات الموت والتعذيب ، أضاف لهم شخصية اضطهاد حدودية. الشخصية التي ثبت أنها لا يمكن السيطرة عليها حتى بين أقرانه ، الذين انتهى بهم الأمر إلى تفضيل رؤيته خارج المجتمع بدلاً من الاضطرار إلى التعامل مع العواقب الناجمة عن عدم توازن وجوده.

4.

من بين استعارات وفاة كوفيد ، هناك جانب "العلاج" لعملة "المرض" ، الذي يهرب من إمبراطورية الفهم بالعقل في العلم ، والتي يتم التعبير عنها في التباعد الاجتماعي للأجساد. تحتاج شخصية الأسلحة واستعارات الموت إلى تكملة لتكون قادرة على الخدمة ، كما يقول الفيلسوف (باديو) ، بالتفكير في لحظتنا ، "تبديد نشاط العقل الذي يؤدي إلى التصوف والتخيل والنبوءات واللعنات" .

إن حماسة التمجيد ، الضرورية لتنقية المشاعر عند نقطة غليان "التخدير" للموت ، تشعر أيضًا بالحاجة إلى تعزيز ، في نفس الحالة ، نقطة "الشفاء" في المنحنى ، التي تعمل خارج "نشاط" العقل 'والمعرفة ، يوازيه في الخرافات النبوية السحرية. يجب أن يتم تكوين الشفاء على الجانب الآخر من المعرفة بالطريقة وفي المجموع المطابق. ترتكز على التفكير السحري ، وتعوض ، من خلال تمجيد الإيمان ، عن الجانب المظلم من استعارة الموت.

لذا فإن الكلمة السحرية هي قوة "الاسم". إنه يخلق الوجود بالطريقة الآدمية ، بالتسمية ، باللفظ. العلاج له قوة الاسم الذي يتم تعويضه والذي يبدأ عند نطقه. إنها حقيقة الحياة التي يعيش فيها ، وهي إسقاط لما لم يعد ملكه في قوته الحيوية. تريد الكلمة قوة الكلام الإلهي الذي يسمي العالم بفاعليته ، كونه معادلاً لما تم تضمينه في الأسطورة كحقيقة الخلق ، أو العلاج الذي أسسته. الحقيقة هي ذات التسمية ، والاستغناء عن الوساطة أو المعرفة. وهكذا ، يصبح موضوعيًا ، بدون الازدواجية الرمزية للذاتية السيميائية ، ويمكن تثبيته ككلمة علاج تنكر المرض في حد ذاته.

إن توليف هذه الفكرة هو استعارة "الكلوروكين" ، والتي تعمل كاسم علاجي للأسطورة عند ذكرها في يقين تسميتها. إنها تعوض بسلطتها الشافية على من يجسدها. سلطة الأسطورة هي سلطة القديس الذي يدير الملابس. الكلوروكين ، الذي يجمع استعارة الشفاء في شخصية كوفيد ، يصبح مجالًا للتخيل والنبوءة المسيحانية في حالة صدمة بمنطق المعرفة والطريقة البارد ، والتعلم من الخبرة في العلم.

في صورة حديثة (5/5/2020) ، يشارك بولسونارو في دائرة صلاة منتشية للقس ، يركع في الشارع أمام المتدين الذي ، في حالة قريبة من الغيبوبة ، يشرع قوة التفكير السحري من خلال تسمية العلاج بواسطة أعلن "إعلانه": "أريد الآن ، باسم يسوع ، للإعلان أنه ، في البرازيل ، لن يكون هناك المزيد من الوفيات ، ولن يكون هناك المزيد من الوفيات من فيروس كورونا ". إن فكرة "الإزالة" الاجتماعية ، الخام والمبتذلة في تجربتها التجريبية ، تعرقل تمجيدات التفكير السحري. اسم الكلوروكين هو كلمة علاج ، وهو عبارة عن توليف التعبير لأولئك الذين يحتاجون إلى عكاز للدخول في الاعتقاد بالعواطف اللاعقلانية.

من ناحية أخرى ، ما الذي يبقى في هذا النوع من تكامل التاريخ والمأساة إلى حد القوة الغاشمة؟ أو من خلقها بحجم فهمها؟ يجلب لنا كوفيد إحدى تلك اللحظات العزيزة على الملاك بنيامينيان حيث يتراجع رأس الكائن السماوي إلى الوراء ومن هناك لا يستطيع ولا يستطيع أن ينظر بعيدًا - حتى تأتي ريح من الأعماق (رياح التاريخ) تهب عليه بعيدًا إلى الأمام ، وتغطيه في هذه الحركة بآثار الماضي الذي يتراكم وينهار على نفسه ، حيث يتم دفعه بقوة إلى الأمام.

المسافة في فراغ الامتداد كفضاء هي جانب واحد من العملة ذات الوجهين التي تمثل الموت في استعارات Cofid. يذكرنا وجهها `` البعيد '' بصور يوجين أتجيت ، التي تُظهر شوارع وساحات مدينة مهجورة وشبحية في باريس في القرن التاسع عشر ، على غرار الصور المعاصرة لمدننا الفارغة التي اجتاحها الفيروس.

قال بنيامين عن صور Atget التي ، في إفراغها من الهالة ، يبدو أنها تصور تفاهة مسرح الجريمة وأن هذه الجريمة كانت مثالًا على "فك تشفير مستقبلي" للجرم ، حيث لا يعرف الشخص الأمي كيف اقرأ صورة الكارثة في المشهد الذي صنعته. نحن أيضًا ، على ما يبدو ، لا نرى الجانب الآخر من المشهد المهجور ، المكون من البؤس والجوع اللذين فجرا حبيبات الصورة الفارغة للإنسانية - والذي يبدو الآن أنه ينمو في موجة عملاقة تقترب. سيكون من الضروري ، عند قراءة صورة الجريمة ، لفك شفرتها ، تعليم بريشت معين كان بنيامين قد اكتشفه للتو عند كتابة مقالته عن التصوير الفوتوغرافي (1931 ، "تاريخ التصوير الصغير") (كلا من الرجل بريشت ، باعتباره العمل) والتي لا يزال يعمل بها كوصفة ، مع بعض الانبهار تحسبا لآثارها.

ولكن ، إذا كانت نقطة الوجه في الجانب المستوي هي هذا "التباعد" ، فإن الكشف عن "ألعوبة" الموت والبؤس ؛ إنه أيضًا على الجانب الغريب ، في التجربة السحرية لتمجيد الدوافع ، في طريقته في تعزيز التنفيس في السعي نحو المصالحة في المسيح الذي يجسد تجربة الموت. يمكننا بعد ذلك للأسف أن نستنتج أن كلا الجانبين يتطابقان ، ويحتلان أفق المعاصرة كاستعارة عظيمة لكوفيد.

بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون القراءة ، تبقى تجربة القيادة التي تعبر التمثيل وتنتهي في هذه الصخرة التي تحيط بها مثل جزيرة ، محاصرة من الجانبين ومحصنة من الفهم. إنها روح العصر التي يبدو أنها تنتظر على الجانب الآخر من الباب. روح لم نلمحها حتى الآن - لكنها تترك ظلالها بالفعل في مساحة نصف مفتوحة.

* فيرناو بيسوا راموسعالم اجتماع ، وهو أستاذ في معهد الفنون في UNICAMP. مؤلف لكن بعد كل شيء ... ما هو الفيلم الوثائقي بالضبط؟ (سيناك).