تناقضات عصر النهضة

09/11/2024

كتاب الأعمدة • أوروبا • تاريخ

من قبل أوسفالدو كوجيولا *

في عصر النهضة، تمت إعادة صياغة كليات الفكر من خلال مسار متعرج ضمن العملية التاريخية المتشنجة التي شكلت العالم الحديث.

إن حالتنا التاريخية تجبرنا على التفكير في الماضي من الحاضر: وبهذه الطريقة نحن قادرون على "قراءة" عصر النهضة والتنوير كسوابق أو محركات للمجتمع البرجوازي والرأسمالية، وإنشاء رابط غير مرئي لأبطالهما. إن الخطر الذي تنطوي عليه هذه العملية هو المفارقة التاريخية، المرتبطة باتهام "الحاضرية": استخدام شبكة معاصرة لتفسير التاريخ، مع تحديد فقط ميله نحو الاستمرارية مع الحاضر، الموجود بالتأكيد، ولكنه لا يمثل سوى واحد من الحاضرين. أبعادها الممكنة.[أنا]

الميزة، والتي هي أيضًا التزام، هي أن تنأى بنفسك عن الوهم أو الادعاء العالمي والخالد لأفكار الماضي.

أشار بيير فوجيرولا إلى "الحداثة التي ولدت مع عصر النهضة والإصلاح وغزو الأمريكتين"، والتي تتميز بخمسة نماذج: (أ) اقتصاد السوق الذي يهيمن على اقتصاد الكفاف القديم؛ (2) تقدم العلوم والتقنيات الرامية إلى السيطرة على المواد الحية وغير الحية؛ (3) الجهود العلمانية التي يبذلها الرأي العام للسيطرة على السلطة السياسية، من الإطار البلدي إلى الإطار الوطني للدولة؛ (4) الفرد، وليس المجموعة، باعتباره القيمة العليا للحياة الاجتماعية؛ (5) التفوق المعلن للثقافات الأوروبية على جميع الثقافات الأخرى.[الثاني]

تلخص هذه النماذج الانتقال إلى الحداثة. ومع ذلك، فإن عزل "الثورة الحديثة" عن عملياتها الرئيسية (عصر النهضة، والإصلاح البروتستانتي، وانبعاث الدولة - والتي ستكون الدولة المطلقة بحق إلهي خطوة نحو تحرير المجتمع من السماء - يعني عزل "الثورة الحديثة" عن عملياتها الرئيسية (عصر النهضة، والإصلاح البروتستانتي، وانبعاث الدولة - والتي ستكون الدولة المطلقة بالحق الإلهي خطوة نحو تحرير المجتمع من السماء -) الثورات)، بما في ذلك أسبابها الاقتصادية والاجتماعية كعامل مكمل؛ وعزلها عن السياق العالمي الذي يتسم بالاستعمار والعبودية، يمكن أن يتتبع تاريخ الأفكار في أوروبا،[ثالثا] ولكن أيضًا فقدان الصورة العامة لظهور مجتمع جديد.

إن الانتقال من الإقطاع إلى الاقتصاد التجاري الذي تهيمن عليه طبقة جديدة، تقوم على علاقات اجتماعية متنوعة ومعارضة لعلاقات النظام القديم، استلزم تحولات سياسية وقانونية كانت بمثابة أداة للتحولات الاقتصادية والاجتماعية، والتي بدونها لن تكون هذه التحولات ممكنة. لم يحدث. وكان من الممكن أن تحدث نفس الاستحالة دون حدوث تغييرات في الأطر الفكرية (أو "العقولية").

هذه التغييرات من شأنها أن تضع حدا ل النظام القديم، مجتمع “يتميز بنظام الحالة"، تم تحديدها بوضوح، والتي رسمت تمييزًا صارخًا بين الناس، والتي جعلت البعض متفوقًا والأغلبية أقل شأنا ".[الرابع] وتشتت السلطة . لقد شمل الانتقال إلى مجتمع جديد مراحل تمت على مدى قرون. وبدأ الانقسام السياسي الإقطاعي في الانهيار مع حكم أوتو الأول العظيم، الذي أعاد تأسيس الإمبراطورية الأوروبية، حيث بدأت "النهضة" الثقافية الخجولة تحدث. بدأ عهد الإمبراطور الروماني الجرماني الأول في عام 962: منذ البداية، كان ينوي أن يكون خليفة شارلمان؛ وقد توفي آخر ورثته في شرق فرنسا في عام 911.

وقد حظيت بدعم الكنيسة الألمانية بأساقفتها ورؤساء أديرةها الأقوياء. تهدف إلى السيطرة على الكنيسة واستخدامها كمؤسسة موحدة للأراضي الألمانية، مما يوفر لها القوة والحماية ضد النبلاء. ومن جانبها قدمت لها الكنيسة السلع والقوة العسكرية واحتكارها للتعليم:[الخامس] “إن الفكرة الرومانية المتمثلة في وحدة الشعوب المتحضرة والمسيحية تحت سلطة واحدة تأسست مع الإمبراطور أوتو. وفي الوقت نفسه، تم صد الغزوات البربرية الأخيرة، وطرد عصابات المسلمين، وأقام النورمانديون أنفسهم بطريقة مستقرة في شمال فرنسا، واستقبل المجريون والبولنديون والبوهيميون والإسكندنافيون حوالي عام 1000، المعمودية وانضموا إلى الأسرة الكبيرة من الناس الذين تلقوا بذور الحضارة الرومانية باعتناق المسيحية. تم إدخال نظام معين، نتيجة لاستقرار أهم العائلات، في الإقطاع؛ بدأت تظهر الأعراض الأولى التي أعلنت الدستور القادم للكومونات”.[السادس]

كان إنشاء "نظام قاري" غير مستقر بمثابة إعلان عن تراجع الخصوصية الإقطاعية. وتداخلت هذه الظاهرة مع ظاهرة أخرى أقل ظهورا. تم العثور على أساس التغييرات في مجال إنتاج الحياة الاجتماعية، حيث حدثت تغييرات بطيئة: “أصبحت علامات الصحوة والتقدم العام، التي أعدها تطور غامض، مرئية منذ منتصف القرن الحادي عشر فصاعدًا. ويتعلم المزيد من الفلاحين كيفية الاستفادة بشكل أفضل من التربة، وغزو مناطق شاسعة فوق الغابات والبراري والمستنقعات.

تنمو المدن القديمة مع ضواحيها، وتظهر مئات البلدات الجديدة. يتنوع المجتمع، وينتشر بعض الرفاه. تقدم التعليم والثقافة، وتغطي الحقول سلسلة رائعة من المقدسات. ويجري توسع قوي على حدود إسبانيا وأوروبا الشرقية. الدول منظمة، والتقدم الأمني. وقد تجلت هذه الأعراض حتى نهاية القرن الثالث عشر، معلنة عن طفرة حاسمة في تشكيل أوروبا.[السابع]

ولم تبق الحياة الفكرية بمعزل عن ذلك، في النطاق شبه الحصري الذي كانت توجد فيه في العصور الوسطى، أي الكنيسة. استنادًا إلى الثقافة الكلاسيكية التي لم تحجب تمامًا، ظهر اللاهوتيون في الأديرة وبدأوا في محاولة تأسيس حقائق الإيمان على مقتضيات العقل، مما يعني، بالنسبة للمدافعين عن الإيمان النقي، إعطاء العقل أهمية أكبر من الوحي.

بشكل عام، تشكل التغيرات الأيديولوجية كلًا عضويًا مع التغيرات في جميع مجالات العمل الإنساني.[الثامن] وفي التحول إلى مجتمع فردي، يهيمن عليه السوق ويتحرر من هيمنة الإيمان الديني، حددت هذه التغييرات نقاط البداية، لكن جذورها ونطاق عملها كان أوسع بكثير. إن الاعتراف ببداياتها في أوروبا لا يعني ضمناً تبني زاوية أوروبية المركز. كان لا يزال في العصور الوسطى العليا أن المناقشات والانقسامات الأولى التي من شأنها أن تؤدي إلى عصر جديد ظهرت داخل المسيحية في العصور الوسطى المنتشرة في كل مكان.

لقد سار الجدل الديني بالتوازي مع المظاهر الأولى لأزمة النظام الإقطاعي، ومع الصراعات الاجتماعية التي أبرزت هذه الأزمة. حوالي عام 1000، بدأ نقاش الأفكار في التوقف عن كونه التراث الحصري للأديرة. انقسم المفكرون المسيحيون: بدأ البعض في التعبير عن ثقتهم في العقل لفهم حقائق الإيمان، واستمر آخرون في اللجوء إلى سلطة الكتب المقدسة والقديسين والأنبياء، مما يحد من مهمة الفكر في الدفاع عن العقائد الموحى بها.

ومن بين الأوائل برز بيرنغاريو دي تورز (1000-1088)، مدير مدرسة في كاتدرائية شارتر، الذي اشتهر بالوعظ باستخدام العقل والمنطق في مجالات الإيمان، حيث أن ذلك سيكون هبة من الله، مشيراً إلى أن من إذا كان ومن لم يلجأ إلى العقل الذي بفضله أصبح الإنسان صورة الله يتخلى عن كرامته. في المقابل، أنكر الراهب بيير دامياني قيمة التفكير، مشيرًا إلى أن الله سيكون متفوقًا على قواعد العقل.

لكن الفيروس العقلاني قد انطلق: فقد اخترقت الأفكار والسلوكيات الجديدة المؤسسات المسيحية دون عودة محتملة. تدور أحداث الفيلم في القرن الثاني عشر، وهي المأساة المحبة والفكرية لبيتر أبيلارد (رجل دين وأستاذ بارز، يعتبر أحد أهم المفكرين في عصره)[التاسع] وهيلويزا، تلميذته الرائعة التي كانت تصغره بـ 22 عامًا، والتي حملت بطفل بطريقة غير شرعية وفصلهما المنبر والدير والاضطهاد الديني، واقتصرا على تبادل المراسلات فقط طوال العقود الأخيرة من حياتهما، والتي يرمز إليها في جميع المستويات (الجسدي). والروحية، التي كانت مفصولة حتى ذلك الحين بحاجز لا يمكن التغلب عليه) العصر الجديد الذي كان ينفتح.

لقد نشأ التشكيك في النظام الإقطاعي في العصور الوسطى في مؤسساته الخاصة، ولكن ليس فيها فقط. لقد وجد العقل والدراسات العلمية الفلسفية تجسيدًا مؤسسيًا قويًا ولد في الكنيسة، لكنه اتجه إلى الاستقلال عنها.

بدأت الحركة الجامعية في القرن الحادي عشر، مع تأسيس جامعة بولونيا (1088)؛ وقبلهم كان أساس المعرفة هو الكتاب المقدس (الكتب الوثنية كانت في فهرس الفاتيكان)؛ وكانت المؤسسات الوحيدة المماثلة للجامعات هي الأديرة التي كانت مخصصة لدراسة اللاهوت والفلسفة والأدب والأحداث الطبيعية، من وجهة نظر الدين: “لقد وصلت المدارس، التي يديرها الأساقفة ويسيطرون عليها، إلى تطور أكبر في القرن الحادي عشر. وتحررت من وصايتهم. وبطريقة مماثلة للبرجوازية في المدن، اتحد المعلمون والطلاب مطالبين بالحق في إدارة أنفسهم لـ "جامعتهم". وفي عام 1221، حصلت جامعة باريس على ختمها كمجتمع.[X]

نشأت الجامعات كامتداد للكليات الأسقفية، وتم تنظيمها كمجموعات من الطلاب والمعلمين الذين حصلوا على اعتراف الكنيسة بهم في شكل ترخيص docendi[شي] (الجامعات في فرنسا انبثقت من اتحادات المعلمين، أما الجامعات في إيطاليا فكانت مكونة من الطلاب). قاموا بتنظيم منهج أساسي، مع "الفنون الليبرالية السبعة"، مقسمة إلى الفنون الثلاثة (النحو والجدل والبلاغة). Quadrivium (الحساب والهندسة والفلك والموسيقى). الجامعات الأولى كانت جامعات باريس وبولونيا وأكسفورد وكامبريدج.

قبل إنشاء الجامعات، كانت هناك بالفعل مدارس للتدريب الطبي، مثل تلك الموجودة في ساليرنو، والتي تم إنشاؤها في القرن العاشر، ولكن في القرن الثالث عشر فقط أصبحت هذه الدورات جزءًا من الجامعات، كما فعلت دورات القانون.[الثاني عشر] وعلى حد تعبير خوان بينيتو، "لقد ولدت الجامعات في الكاتدرائيات وارتبط تطورها بالحياة السياسية للعالم المسيحي". وقد أدى إلغاء طاعة الحبر الأعظم في أسبانيا إلى منع الالتحاق بالجامعات الإنجليزية التي تطالب بالحريات في تدريس اللاهوت، مثل أكسفورد. وفي خضم هذه التوترات، التي كانت سائدة في المجتمع ككل، شهدت الجامعات الدور المتجدد للمثقفين في العصور الوسطى؛ "لم يتم تعريف هذه الطبقة الاجتماعية (كذا) بشكل جيد وبمثل هذا القدر من الوعي الذاتي كما كان الحال في العصور الوسطى".[الثالث عشر]

كانت عناصر انحلال النظام السيادي تغلي داخل نفسها، وبدأت أيضًا في التأثير على الإنتاج الثقافي. وصل اختراع العصور الوسطى إلى ذروته في منتصف القرن الثالث عشر تقريبًا: "بحلول نهاية القرن الثالث عشر، كانت أوروبا قد انتزعت القيادة العلمية العالمية من أيدي الإسلام المتعثرة".[الرابع عشر] في القرن الرابع عشر، أحدث فيليبو برونليسكي ثورة في الهندسة والهندسة المعمارية، حيث دمج الفن والحرفية والرياضيات لبناء قبة الكنيسة. الكاتدرائية من فلورنسا. ولم يبقى الفكر الفلسفي غافلاً عن هذه الموجة التحويلية.

وجدت العقلانية المسيحية أهم مدافع عنها في أنسلم كانتربري (الذي تم تقديسه باسم القديس أنسيلم)، وهو أحد مؤسسي المدرسة المدرسية في العصور الوسطى؛ لقد كشف حجة وجودية لإثبات وجود الله، ودافع عن فكرة وجود كائن كامل تمامًا، وإثبات لذاته. لا يمكن لأي كائن أن ينشأ من لا شيء: يجب أن يكون وراء كل الكائنات المحتملة كائن ضروري.

سيتم تناول حجة أنسيلم من قبل مفكرون مسيحيين آخرين، ولكن أيضًا من قبل بعض أعظم الفلاسفة المعاصرين، مثل ديكارت وسبينوزا ولايبنيز. نأى أنسيلم بنفسه عن القديس أغسطينوس،[الخامس عشر] بحجة أن الحرية قد حافظ عليها الإنسان على الرغم من الخطيئة الأصلية، التي تسببت في فقدان الإنسان حريته، ولكن ليس قدرته على أن يكون حراً، وهو شرط يمكنه تحقيقه (أو استعادته) بدعم النعمة الإلهية. وبالتالي فإن حرية الإنسان لن تكون مقيدة بالمعرفة الإلهية المسبقة: فالله يتنبأ بما سيفعله الإنسان، ولكنه يتنبأ أيضًا بأنه سيفعل ذلك بحرية.

في المدرسة المدرسية، التي كانت متوقعة في القرن الثاني عشر، ازدهرت أعظم شخصيات العقلانية المسيحية، مثل القديس توما الأكويني (1225-1274)، الذي تم وصفه بأنه إيديولوجي "الثورة السلبية"، والذي تميزت الفلسفة عن الإيمان المسيحي به، ولكن أيضًا متناغم. كان اللاهوت هو العلم الأسمى، المبني على الوحي الإلهي، وكانت الفلسفة هي علمه المساعد، وهي المسؤولة عن بيان طبيعة الوجود الإلهي المتناغم مع العقل. وكانت النفس هي الشكل الأساسي للجسد، والمسؤولة عن إعطائه الحياة، والبقاء، والخالدة، والفريدة من نوعها؛ ومن الطبيعي أن يميل الإنسان نحو الله.

يعتبر توما الأكويني أعظم مفسر لأرسطو في العصور الوسطى وأعظم فيلسوف في العصور الوسطى. نيكولاس أوريسمي (1320-1382)،[السادس عشر] وبعد قرن من الزمان، كانت بارزة بين مفكري المدرسة المدرسية، التي «تمثل عقيدة لاهوتية وقبولًا للفلسفة والعلوم اليونانية والإسلامية المكتشفة حديثًا، وخاصة تلك الخاصة بأرسطو؛ لقد التوفيق بين الإيمان والعقل ونظم كل المعرفة ضمن اللاهوت، السلطة العليا. لقد استخدم المنهج الجدلي والتفكير القياسي لعرض مذاهبه.

وفي الاقتصاد، قننت القوانين والقواعد الزمنية التي كانت بمثابة دليل للمعاملات التجارية لعدة قرون.[السابع عشر] تعايشت هذه التطورات مع الصدام بين العقلانيين والإيمانيين المسيحيين: فقد تنبأت الخلافات اللاهوتية الداخلية بتحولات من شأنها أن تكسر هذه الجدران نفسها، وتهدمها في النهاية، وليس بالحجج أو الأسباب اللاهوتية على وجه التحديد.

تحولت أعراض الأزمة في المسيحية إلى صدمة زلزالية: في المرحلة الأخيرة من العصور الوسطى، ولادة مجتمع قائم على الاعتراف بالفردية والاستقلالية لأعضائه، وحل الأنظمة الجماعية والهجوم على الكنيسة. لقد أصبحت العالمية ممكنة بفضل سلسلة من الطفرات التي لها سوابق سياسية.

الإيطالي مارسيليو دي بادوفا (1270-1342)، في كتابه مدافع السلام,[الثامن عشر] وكان من بين أول من افترض أنه ينبغي تفويض سلطة الدولة وممارستها باسم الإرادة الشعبية. كانت السيادة الشعبية ومبدأ التمثيل ومبدأ الأغلبية، عند مارسيليو دي بادوفا، إطارًا لمفهوم جديد للمجتمع وبنيته السياسية. ذكر مارسيليو أن السلطة التشريعية ملك للشعب، الذي يعتبر الجامعات المدنية، مستودع السيادة الشعبية.

السلطة السياسية لم تنبع من الله أو البابا، بل من الشعب؛ دافع مارسيليو دي بادوفا عن انتخاب الأساقفة من قبل الجمعيات الكنسية وأن سلطة البابا كانت تابعة للمجالس. وكان من أوائل العلماء الذين ميزوا وفصلوا بين القانون والأخلاق، معلناً أن الأول يتعلق بالحياة المدنية والثاني بالضمير.

بدأ يظهر مفهوم جديد للدولة، مستقل عن السلطة الكنسية، وعلماني ضمنيًا.[التاسع عشر] لقد فتح طريقًا يسعى إلى إضفاء الشرعية عليه في ممارسات الماضي، مقدمًا نفسه، كما يحدث غالبًا في الثورات، باعتباره استعادة (أو “ولادة جديدة”) للماضي البعيد إلى حد ما، والذي كان سيعاني من التدهور في الماضي القريب. وفي هذا الإطار السياسي المتغير، ظهر عصر النهضة.

تمت صياغة هذا المصطلح في القرن التاسع عشر، للإشارة إلى قطيعة تاريخية: "إن عصر النهضة، بسبب مفهومه المتمحور حول الإنسان على النقيض من ازدواجية العصور الوسطى، وبسبب تصوره الفخور والمتفائل لعالم سيتم غزوه بالكامل، يمثل أول قطيعة جذرية مع إن وسائط العصر، حيث لم يكن هناك مساحة ثقافية للوعي بالقيمة العالمية والإبداعية للحرية، كانت متاحة فقط في شكل امتيازات.[× ×]

كان لا بد من إلغاء الفصل بين الجسد والروح، الذي كان مقدسًا في العصور الوسطى. كان النسيج الجوهري للفردية الإنسانية هو الابتعاد عن شيطنة الحياة والمتعة، وعن كل تصور حيوي يحدده التدخل الدنيوي للعناية الإلهية. تم تحديد هذا القطيعة بشكل رئيسي مع إيطاليا، حيث ظهرت في البداية محفزات غير مسبوقة للأصالة في الفكر والشك فيما يتعلق بالتقاليد والسلطات القديمة، فضلاً عن وسائل نشر ومناقشة هذه التغييرات.

في القرن الخامس عشر، في فلورنسا، اتخذت الحركة شكلاً محددًا، عندما بدأ الرجال، على حد تعبير المهندس المعماري والتاجر والراعي ليون باتيستا ألبيرتي، يعتبرون أنفسهم أكثر الحيوانات رشاقة وأشبه بالآلهة الخالدة. ومنذ ذلك الحين، توسعت النهضة في جميع أنحاء أوروبا، بنفس قوة الأعمال الفنية والزخم التجاري للفلورنسيين. كان ارتباط الحركة بالطبقات الناشئة الجديدة واضحًا من خلال رعاية الاتجاهات الجديدة (خاصة الفنون التشكيلية) من قبل التجار الأثرياء، الذين كانوا يؤسسون مكانة اجتماعية متينة ومستقلة في المدن التي أثرتها التجارة وتطور التصنيع.

كان التجديد/الثورة الفنية بمثابة كبش اجتماعي قوي. لقد كان فن عصر النهضة بمثابة أداة للطبقة الصاعدة الجديدة، أي البرجوازية التجارية، وتصورها للعالم، القائم على فكرة انفصال الإنسان عن التدخل الإلهي وممثليه على الأرض. بدأ الفرد يتمتع بقيمة خارج الجسم الاجتماعي المغلق الذي ينتمي إليه، "كان خلق الفردية مساهمة عصر النهضة وظل، دون أدنى شك، المساهمة الحقيقية للمجتمع الإيطالي في العصر اللاحق للحضارة الحديثة".[الحادي والعشرون]

وكان لهذه التغييرات، كما سنرى، تأثيرات وسوابق من خارج أوروبا، ورحلة طويلة داخل أوروبا نفسها. أكد إرنست كاسيرر على أهمية وأهمية الأشكال الرمزية في فن وفلسفة عصر النهضة، ونقل زخارف آدم إلى زخارف بروميثيوس، كتعبيرات عن المثل الأعلى الجديد للإنسانية.[الثاني والعشرون] تم تصنيف عصر النهضة والنزعة الإنسانية على أنهما "فلسفة الطبقات الاجتماعية الجديدة"، مما أدى إلى إعادة إحياء العلوم السياسية.[الثالث والعشرون] لقد أخضع المنظرون المدرسيون السياسة للدين، سعيًا إلى إرساء أسس أفضل نظام لعالم مسيحي قائم على الأناجيل.

بدأ الإنسانيون، من جانبهم، في البحث عن وسائل لبناء مدينة الفلاسفة المثالية. كان فرانشيسكو جيتشيارديني مؤرخًا (الأعظم في عصر النهضة بإيطاليا) ورجل دولة في نفس الوقت. تمكن نيكولاو مكيافيلي من الجمع بين خبرته السياسية والدبلوماسية مع التفكير الواسع النطاق ("قراءة متواصلة") حول الماضي: الامير وكان نتيجة هذه القراءات والتأملات. لقد ظهرت على مسرح الأفكار واقعية جديدة "مادية" ولكنها ليست ديمقراطية بعد.

وقد لاحظ أنطونيو غرامشي الجانب النخبوي (والنخبوي) في إنسانية عصر النهضة: "إن إحدى أعظم نقاط الضعف في الفلسفات المحايثة تكمن على وجه التحديد في عدم معرفة كيفية خلق وحدة أيديولوجية بين الأدنى والأعلى، بين "البسيط" والأعلى". المثقفون. وفي تاريخ الحضارة الغربية، حدثت هذه الحقيقة على المستوى الأوروبي، مع فشل عصر النهضة، وحتى الإصلاح [البروتستانتي]، في مواجهة الكنيسة الرومانية.[الرابع والعشرون] لكن قبل "الفشل"، أحدث عصر النهضة ثورة في قطاعات ومناطق حاسمة في المجتمع. ولها جذور متعددة، تعود إلى بداية النهضة التجارية الأوروبية والحروب الصليبية. وقد ساهمت هذه، التي تم تصورها كمشروع عسكري للدفاع عن العالم المسيحي وتوسيعه، في تقويض أسس ذلك العالم، مما أثار تساؤلات حول النزعة الإقليمية للنظام اللورد القديم: "لقد وجد العالم الغربي، الذي كان منعزلاً حتى ذلك الحين، نفسه مندمجًا من جديد في العالم المسيحي". منطقة البحر الأبيض المتوسط، أصبحت مرة أخرى صالحة للمرور والربط بين جميع سواحلها. بدأ العالمان البيزنطي والإسلامي يمارسان تأثيراً قوياً داخل المسيحية [الرومانية]، التي وجدت قبولاً إيجابياً عندما التقت مع اتجاهات معينة للروح كانت نائمة ولكنها لم تدمر. وعلى مستوى الحياة الواقعية، كانت الحقيقة الأكثر أهمية هي تجدد الحياة الاقتصادية والصعود المتسارع للبرجوازية. نمت المدن وازدهرت... بدأ استبدال المُثُل القديمة، البطولة والقداسة، بأخرى: العمل والثروة، والتي تم من خلالها الوصول إلى السلطة أيضًا (بينما) تراجعت فكرة قابلية النظام المسكوني بشكل حاد. ولأكثر من قرنين من الزمان، كانت القوتان اللتان جسدتاه، الإمبراطورية والبابوية، تتقاتلان من أجل الصدارة؛ في بداية العصور الوسطى الدنيا كان المشهد مقفرًا في كليهما.[الخامس والعشرون]

مر قرنان وتسع حروب صليبية: وجد فرانسوا جيزو أنه “في نهاية القرن الثالث عشر، لم يبق أي من أسباب الحروب الصليبية. لقد تغير الإنسان والمجتمع بطريقة لم يتم الشعور فيها بالدافع الأخلاقي ولا الضرورة الاجتماعية التي عجلت بأوروبا على آسيا. بين الحملتين الصليبيتين الأولى والأخيرة، كانت هناك "فترة زمنية هائلة كشفت عن ثورة حقيقية في حالة الأرواح... وكان هذا هو التأثير الرئيسي للحروب الصليبية: خطوة عظيمة نحو تحرير الروح، والتقدم نحو أوسع وأكثر حر." في بداية الهجمة المسيحية على المشرق العربي، رأى المسلمون الصليبيين “كبرابرة، وأكثر الرجال حربًا وأشرسًا وأكثرهم غباءً على الإطلاق. الصليبيون، من جانبهم، أعجبوا بثراء وأناقة العادات الإسلامية. وأعقب هذا الانطباع علاقات متكررة بين الشعبين.[السادس والعشرون]

سيكون لهذه العلاقات تأثير قوي على التغيرات الثقافية التي تلت ذلك - إضافة إلى التأثير الذي أحدثته الحكمة وترجمات الكلاسيكيات القادمة من الشرق الشرقي بالفعل على الأديرة المسيحية - عندما كان هناك صراع في أوروبا لترك "ظلام العصور الوسطى". خلف. ". صراع ذو جذور «شرقية»، رغم أنه انتهى إلى تكريس الغرب باعتباره الحامل الوحيد للإنسانية والحرية والحداثة.

تلخيصًا للأحكام المنتشرة في القرن التاسع عشر، بالنسبة لفريدريك إنجلز، كان عصر النهضة "أعظم ثورة تقدمية شهدتها البشرية حتى الآن... (لقد) استدعت العمالقة وأنتجت عمالقة في قوة الفكر والعاطفة والشخصية، وفي العالمية والتعلم". وبهذه الطريقة، "لم يكن لدى الرجال الذين أسسوا الحكم الحديث للبرجوازية أي شيء سوى القيود البرجوازية".[السابع والعشرون] والدليل على ذلك أن هؤلاء الرجال فتحوا أيضًا مجالًا جديدًا للأفكار والنضالات من أجل مجتمع قائم على المساواة. كان التناقض الديناميكي للعصر التاريخي الجديد حاضرا منذ بداياته، عندما «ظهرت اليوتوبيا العظيمتان في القرن السادس عشر، طوباوية توماس موروس وطوباوية توماسو كامبانيلا».مدينة الشمس]، الذين أسسوا بالفعل الاشتراكية الحديثة، بقدر ما كان أساس رؤيتهم للعالم هو النقد العميق لمجتمع عصرهم، وخاصة عواقب صعود الرأسمالية على الطبقات المحرومة.[الثامن والعشرون]

يعود تاريخ النظريات الشيوعية إلى القرن السادس عشر، ويُرمز إليها في المدينة الفاضلة بقلم توماس موروس (1516)، الذي أصبح مستشارًا لإنجلترا في عهد هنري السابع، والذي قال فيه إنه "ما لم يتم إلغاء الملكية الخاصة تمامًا، فلن يكون من الممكن الحصول على توزيع عادل للسلع، ولا يمكن حكم البشرية بشكل مناسب. إذا بقيت الملكية الخاصة، فإن الجزء الأكبر والأفضل من البشرية سيظل مظلومًا بعبء ثقيل لا مفر منه من الألم والمعاناة.[التاسع والعشرون]

فرانسيس بيكون في الرواية أتلانتس الجديدةووصف المجتمع المثالي الذي يحكمه العلم والتضامن، وانتقده جيمس هارينجتون، في أوشيناوالتوزيع غير العادل للممتلكات والأصول؛ توماسو كامبانيلا، في لا سيتا ديل سول دافع عن الطائفية الراديكالية. كل هذه اليوتوبيا الخيالية كانت تقع في أجزاء بعيدة من عالم ما زال مجهولاً إلى حد كبير.

كما استبقوا النقد الاجتماعي الحديث، بما يتضمنه من «مقترحاته الإيجابية فيما يتعلق بالمجتمع المستقبلي، وإلغاء التمييز بين المدينة والريف، وإلغاء الأسرة، والربح الخاص والعمل المأجور، وإعلان الانسجام الاجتماعي وتحويل الدولة إلى دولة. إدارة بسيطة للإنتاج واختفاء العداء بين الطبقات، وهو ما عرفه هؤلاء المؤلفون بشكل غير دقيق… كان لهذه المقترحات شعور طوباوي بحت”.[سكس]

كانت هذه توقعات لا تزال تفتقر إلى الأسس المادية لتحقيقها، لكنها فتحت الطريق للتفكير في مستقبل يقوم على الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج. ومع ذلك، فإن الارتباط والتناقضات بين الأفكار التي ظهرت في أوروبا في القرن الثالث عشر والصعود السياسي والاجتماعي للبرجوازية لم تكن الشغل الشاغل لمعظم المؤرخين. لم يكن رجال عصر النهضة يفتقرون إلى القيود البرجوازية فحسب؛ كما أنهم لم يحصلوا على تلك الأشياء من الماضي التي استحضروها، قاصدين إحيائها وإحيائها، في حين أنهم في الواقع كانوا يخلقون شيئًا جديدًا، على الرغم من أن “مجتمعهم ونمط إنتاجهم لم يكونوا بعد المجتمع البورجوازي ونمط الإنتاج (و) كانا كذلك”. أبعد ما يكون عن أن يصبح أيديولوجية واعية للبرجوازية بأكملها”.[الحادي والثلاثون]

لقد اندلع عصر النهضة في فترة ظلت فيها ظروف الإنتاج دون تغيير، "بين الإقطاع وما سيتطور لاحقا، حالة من التوازن بين القوى الإقطاعية والبرجوازية".[والثلاثون] لقد كان هناك بالفعل ميل إلى مراكمة الأموال لتحل محل الهدر وتراكم القيم الاستخدامية: «تم إعادة استثمار رأس المال المتراكم للحصول على المكاسب، بعقلية الربح الاقتصادي، وليس النفقات، كما كان حال النبلاء في العصور السابقة... لقد انقسم مجتمع عصر النهضة إلى طبقات تختلف قليلا عن مجتمعات القرون الوسطى، مكونة من مجموعات مغلقة، كان التنقل بينها صعبا.[الثالث والثلاثون]

لقد قام آل ميديشي، والإيطاليون، وويلسر، وفوجر، والألمان، بتجميع الأموال وتداولها إلى حد أنه كان لهم تأثير كبير على السياسة القارية. بدأ المال يصبح الأساس الحقيقي للسلطة السياسية، وفضل نوعًا جديدًا من الارتقاء الاجتماعي. تم تعريف فترة عصر النهضة على أنها "ثورة قوية في ظروف الحياة الاقتصادية للمجتمع (والتي) لم يتبعها أي تغيير فوري مماثل في بنيته السياسية. وظل النظام السياسي إقطاعيًا، بينما أصبح المجتمع برجوازيًا بشكل متزايد.[الرابع والثلاثون]

أدى ذلك إلى تغيير العلاقات بين الفكر والوجود الاقتصادي/الاجتماعي، لأنه مع “ظهور دورات التراكم البرجوازية، ظهر تفاعل مستمر بين الحاجات الناجمة عن تطور وسائل الإنتاج وتطور العلوم… وصلت المشاكل العلمية إلى هذا الحد”. درجة التجريد والطابع التقني لدرجة أنها أصبحت خارج نطاق فهم وقدرة الفكر البشري اليومي.[الخامس والثلاثون]

كان الفكر لا يزال يهيمن عليه الإيمان والدين، والذي شحذ أدوات هيمنته في نهاية القرن الثاني عشر، وأنشأ المكتب المقدس لمحاكم التفتيش لمحاربة الحركات المسيحية "الهرطقية"، مثل الكاثار والولدان. منذ خمسينيات القرن الثاني عشر فصاعدًا، بدأ اختيار المحققين من بين أعضاء النظام الدومينيكي، ليحل محل ممارسة استخدام رجال الدين المحليين كقضاة في محاكم التفتيش التي تستمر صلاحيتها حتى منتصف القرن الخامس عشر.

في فترة النهضة، تم توسيع مفهوم ونطاق محاكم التفتيش بشكل كبير استجابة للإصلاح البروتستانتي وبالارتباط مع الإصلاح الكاثوليكي المضاد. لقد عاشت ثورة النهضة إنكارها العسكري؛ وهكذا اقترح فاسيلي غروسمان العلاقة بين الظاهرتين: «عندما اندلعت النهضة في صحراء الكاثوليكية في العصور الوسطى، أضاء عالم الظلام بنيران محاكم التفتيش. لقد أضاءت لهيبها قوة الشر ومشهد الدمار.[السادس والثلاثون]

كانت محاكم التفتيش بمثابة رد فعل المجمع الكاثوليكي/الإقطاعي على التهديدات المتزايدة ضد وجوده. حدد المؤرخ التشيكي جوزيف ماسيك مواضع تاريخ عصر النهضة في سياق أزمة الإقطاع، في “التطور العام لإنتاج السلع، وظهور علاقات الإنتاج الرأسمالية، والتراكم المتسارع لرأس المال الربوي والتجاري، وإلغاء عبودية الأرض، والانتصارات الشعبية في الجمهوريات، تفكك الكنيسة وتراجع السلطة البابوية، والثورات الشعبية القوية في المدن والأرياف (التي ميزت الأزمة الأولى للإقطاع).[السابع والثلاثون]

كان القرن الثالث عشر هو فترة التطور الأقصى لنمط الإنتاج الإقطاعي، مع فريدريك الثاني،[الثامن والثلاثون] وصلت إلى أزمتها مع غزوات المغول، حيث هيمنت بالفعل أزمة الإقطاع على القرن الرابع عشر. في أعقابها، شهدت نهاية العصور الوسطى، في الكنيسة، "خلاف الكليات"،[التاسع والثلاثون] دليل على الوضع الانتقالي الذي شهد ظهور نظام الفرنسيسكان ("الفرنسيسكان المناهضين للبابوية، رأس حربة الأفلاطونية نحو عصر النهضة")، وعمل جواو دونس سكوت وأزمة الأيديولوجية السائدة، مع ويليام أوف أوكهام ( 1285-1347) ينفذ نقده الكامل.

الراهب الفرنسيسكاني المعروف ب دكتور إنفينسيبيليسواقترح فصل الكنيسة عن الدولة، ودافع عن الحكم المطلق العلماني الذي يحترم حقوق الملكية. ولن يكون للباباوات أي حق أو سبب في التعامل مع الحكومة العلمانية باعتبارها ملكاً لهم: فالحكومة لابد أن تكون دنيوية فقط، بل ويمكنهم حتى أن يتهموا البابا بارتكاب جرائم. كان أوكهام أيضًا فيلسوفًا: نظامه المنطقي الثلاثي، الذي يحتوي على ثلاث قيم حقيقية، سيتم تناوله في المنطق الرياضي في القرنين التاسع عشر والعشرين. سياسيًا، دافع عن الفرضية القائلة بأن سلطة الزعيم الديني محدودة بالقانون الطبيعي وحرية من يقودهم، والتي أكدتها الأناجيل، مشيرًا إلى أن المسيحي لن يناقض التعاليم الإنجيلية بوضع نفسه إلى جانب السلطة الزمنية في النزاع. ضد السلطة البابوية.[الحادي عشر]

لقد تم تحويل "شفرة أوكهام" إلى مبدأ منطقي عالمي، ينص على أن أفضل حل لمشكلة ما هو الحل الذي يقدم أقل عدد ممكن من المقدمات المنطقية. يجب استخدام ماكينة الحلاقة "الفلسفية" لإزالة الخيارات غير المحتملة: يفترض المبدأ أنه من بين التفسيرات المتعددة الكافية والمحتملة لنفس مجموعة الحقائق، يجب على المرء أن يختار التفسير الأبسط، الذي يحتوي على أقل عدد ممكن من المتغيرات والفرضيات. مع العلاقات المنطقية مع بعضها البعض: "مع تساوي جميع الأشياء الأخرى، فإن أبسط تفسير هو الأكثر احتمالا بشكل عام." وترتبط القاعدة بشرط التعرف على تفسير واحد كافٍ لكل كائن يتم تحليله. وقد لُقّب أوكهام بـ "المفكر المفصلي"، و"الفيلسوف الانتقالي"، وآخر مدرسي وأول حديث،[الحادي والاربعون] نشط في عصر تضاعفت فيه الأسئلة حول السلطة الدينية، إلى حد التشكيك في قيمة أو حقيقة الوجود الإلهي في الحياة الدنيوية؛ حتى أن إتيان جيلسون عرّف عصر النهضة بأنه "العصور الوسطى بدون إله".[ثاني واربعون]

لقد حدثت "ثورة عصر النهضة" خلال فترة انتقالية طويلة، مع حدود أدنى وأبعد من ظرفها، إلى درجة أن جان ديلومو شكك في صحتها المفاهيمية: "إن فهمنا للفترة التي تمتد من فيليب المعرض إلى هنري الرابع سيكون أسهل بكثير". إذا تم حذف مصطلحين متضامنين وغير دقيقين من كتب التاريخ: "العصور الوسطى" و"النهضة". وهذا من شأنه أن يتخلى عن مجموعة كاملة من الأحكام المسبقة. يمكن للمرء أن يتحرر من فكرة وجود قطع مفاجئ يفصل فترة من الضوء عن فترة من الظلام. إن فكرة إحياء الآداب والفنون، التي ابتكرها الإنسانيون وتبناها فاساري، كانت مثمرة مثل جميع البيانات التي أطلقتها الأجيال الفاتحة الجديدة في كل قرن.[الثالث والاربعون]

بالنسبة للمؤرخين الفرنسيين، كانت فكرة عصر النهضة بحد ذاتها نتاجًا للقومية الإيطالية وحتى "العنصرية" (هكذا)، والتي كان من الممكن أن يكونوا ضحايا لها: "تقسيم تاريخ البشرية إلى ثلاث عصور، والثاني هو عصر الظلام والهمجية". "، ومفهوم نهضة الأدب اللاتيني والعصور القديمة، والهيمنة الإيطالية على الأشياء الروحية، هذه ثلاثة أجزاء أساسية من مفهوم عصر النهضة، الذي فرض نفسه فيما بعد على أوروبا والمؤرخين، ضحايا أسطورة عملاقة".[رابع واربعون] ومن المؤكد أن هناك ضحايا لامعين، مثل جول ميشليه (1798-1874)، أو جاكوب بوركهارت (1818-1897)، الذين كانت أعمالهم حاسمة في ترسيخ فكرة عصر النهضة في التأريخ.

وأكد جاكوب بوركهارت أن عصر النهضة لم يكن في محتواه قيامة للعصور القديمة، على الرغم من أنه يمثل نفسه:[الخامس والاربعون] "لقد أخفى عصر النهضة أصالته العميقة ورغبته في التجديد خلف هيروغليفية تسبب الخداع: الصورة الزائفة للعودة إلى الماضي... بفضل اتصالهم بالتراث القديم، اكتسب الإنسانيون قناعتين أساسيتين: أن نشاطهم لم يحدث". ولا يمكن ممارستها حقًا إلا على حساب المعرفة الصارمة والمتجددة تمامًا للقدماء؛ وأن إنسانية القدماء كانت صحيحة في حد ذاتها، على الرغم من الخصائص التي ميزتها عن المثل المسيحية.[السادس والأربعين]

وفيما يتعلق بامتدادها، دعا جاكوب بوركهارت إلى "مناظر طبيعية شاسعة تمتد من نهاية القرن الثالث عشر إلى فجر القرن السابع عشر، وتمتد من بريتاني إلى موسكوفي". كان تأثير النزعة الإنسانية في عصر النهضة مختلفًا. في البلدان الأيبيرية، "أفسح الحماس لاكتشاف وغزو جزر الهند الطريق لتقدير الحداثة التي فُرضت على تلك الموجودة في العصور القديمة الكلاسيكية، مما أدى إلى تحول عميق في جانب إنسانية عصر النهضة".[XLVII]

وفي البرتغال، جلبت الاكتشافات ثروة من المعلومات والمفاهيم المتنوعة. ومن خلال هذه المصادر "خاصة لدى من شاهدها أو عايشها عملا أو فكرا، ظهر وعي فكري وحدسي وعملي، كثيرا ما أثر على الثقافة النظرية".[XLVIII]

وفي إيطاليا، حيث توقفت التنمية التجارية والصناعية، على النقيض من ذلك، كانت هناك "إعادة نظام" أعطت السلطة لنوع جديد من النبلاء، "الأرستقراطية التجارية". أدرك نيكولاس الكوزا الخطر الذي تمثله "الأوكاهامية" (أوكام) على اللاهوت المسيحي. على الرغم من أنه يعتبر أحد أعظم علماء الرياضيات في عصره، إلا أنه عارض نظرية الرياضيات الجهل بالعقيدة, معرفة واسعة النطاق بعيدًا عن الله: “يفحص دي كوزا العلوم المختلفة ليستنتج أن لا شيء منها يصل إلى الصياغة المثالية للحقيقة. العلم، وحتى الرياضيات، هو مجال التقريبي، النسبي... فالكائن يجمع في ذاته شيئين لا يمكن التوفيق بينهما: أصله في المطلق ونقصه. المخلوق ليس الله، ولا أي شيء. يجد نفسه كما لو كان بين الله والعدم. ولا يمكن أن يقال إنه موجود، لأنه غير موجود في ذاته، ولا أنه غير موجود. الخلاصة هي أن كيانك غير مفهوم. إن ذكائنا لا يستطيع التغلب على هذا التناقض.[التاسع والاربعون] حاول دي كوزا التوفيق بين تقدم الأفكار الجديدة ولاهوت الدين المؤسسي، الأسمى والمبني على الوحي والوحي. na [UX1] الإيمان، رغم أنه كان يدعو إلى استقلال المعرفة العلمية. في الجدل الدائر حول محاولته التعبير عن المثل الإنسانية من خلال الدين، دافع جيوردانو برونو (1548-1600)، شهيد عصر النهضة (كان برونو ضحية محكمة التفتيش)، عن المثل الأعلى للإنسانية “الذي يحتوي في داخله على المثل الأعلى للاستقلال الذاتي”. وكلما قويت هذه الأخيرة، كلما تقوضت أرضية الدائرة الدينية.

بالنسبة لإرنست كاسيرر، لخصت شروط الجدل بين نيكولاس كوزا وجيوردانو برونو “مجمل حركة الأفكار في القرنين الخامس عشر والسادس عشر (مع) التحول التدريجي لمشكلة الحرية والتقدم الآمن والقوي بشكل متزايد للفكر. مبدأ الحرية ضمن الأفكار الدينية لعصر النهضة”.[ل] النضال من أجل الحرية الذي دفع جيوردانو حياته ثمنا له.

هناك عدد من الأسباب لصالح فكرة “ثورة النهضة”. كتب طبيب من شارتر: «السلطة لديها أنف شمعي يمكنه التحرك في كل الاتجاهات؛ فمن الضروري توجيهه بالعقل.[لى] لم يكن تحدي السلطة ضروريًا فحسب، بل كان أمرًا ممكنًا أيضًا. حذر جاك جودي، بما في ذلك الحضارات الأخرى في هذه الصورة البانورامية العامة، من التنوع المكاني (وليس الأوروبي فقط) "في عصر النهضة".

وينبغي فعل الشيء نفسه فيما يتعلق بزمنيته، التي تميزت بلحظتين: “يرتبط عصر النهضة الأول بالقرنين الرابع عشر والخامس عشر؛ إن تأثير الأفلاطونية الحديثة يرفع الإنسان إلى المخلوق صاحب القوة الأعظم للتدخل في العالم... لحظة جذرية عندما يتحدث عن الحرية والاستقلال (الذي) يطور فردية تجعله مالكًا للرغبات والأمنيات والمصالح. وستكون المدينة الجديدة هي العمل العظيم والموقع الرائع لهذه المرحلة.

أما المرحلة الثانية، وهي مرحلة القرن السادس عشر، فهي عكس ذلك تقريباً. الحرية والاستقلال يتركان المجال الفردي وتستوعبهما الدولة؛ إن الدولة، وليس المدينة، هي التي بدأت تعطي معنى للرجال، الذين لم يعودوا الآن يعرفون بعضهم البعض أو حتى يعيشون تجارب الرجال في العالم. يتم قمع التجريب الحر باعتباره مبالغة وفوضى.[LII] استخدم أوجينيو جارين أيضًا صيغة الجمع للإشارة إلى "النهضة": "لا يمكن مقارنتها بمفهوم "الثورة العلمية"، فقد كان عصر النهضة نموذجًا مثاليًا وبرنامجًا حقق تجديدًا عميقًا باسم العودة إلى الماضي. على مر القرون التي عملت فيها الأسطورة، لم تظل كما هي.[الثالث والخمسون] وأشار أوجينيو جارين إلى الصدام الأوروبي مع الحضارات الشرقية (خاصة الصينية) والأمريكية باعتباره عاملاً حاسماً في إعادة التفكير في تجربة الإنسانية خلال تلك الفترة.

لقد عبرت تناقضات عصر النهضة عن حقائق اقتصادية واجتماعية جديدة. وكانت أوروبا في أزمة. كانت هناك زيادة ديموغرافية قوية مع ركود المعروض من الأراضي المخصصة للثقافة، مما تسبب في أزمات اقتصادية وثورات واضطرابات اجتماعية: بدأ المجتمع الإقطاعي يهتز من أسسه.

وقد أعطى استكشاف مواطن بشرية جديدة متنفسًا جزئيًا لهذه الهزات: "لقد تم وصف عصر النهضة على نحو ملائم بأنه "عصر الاعتراف"، لأن وراء إحياء الاهتمام بالثقافة الكلاسيكية كان تدفق الطاقة في أوروبا الغربية الذي جاء من الخلق. التكنولوجيات الجديدة وأشكال التنظيم الجديدة. إن التحسينات في تصميم السفن والملاحة، إلى جانب استخدام الرجال ورأس المال، مكنت أوروبا من استكشاف أعماق المحيطات والوصول إلى سواحل معظم الأراضي المأهولة في العالم.[ليف]

كتب إدواردو جاليانو بأسلوبه غير المعتاد على الخفايا التاريخية: «منطقتنا من العالم، التي نسميها اليوم أمريكا اللاتينية، تخصصت في الخسارة منذ العصور البعيدة عندما اندفع الأوروبيون في عصر النهضة عبر البحر وغرزوا رؤوسهم فيه في الحلق."[لف] في لهجة الجملة المفاجئة تظهر حقيقة لا مفر منها.

في ملخص برابير بوركاياستا: "إن التاريخ التقليدي للغرب - الذي كتبه الغرب - هو تطور العلوم والتكنولوجيا، وهو نتاج عصر التنوير الأوروبي، الذي ولد من جديد في أوروبا الغربية بعد أن ظل في سبات لألف عام. لقد كان هذا هو عصر النهضة، وكان التنوير نتاجه. لقد أدى عصر التنوير إلى الفكر العلمي، الذي أدى بدوره إلى الثورة الصناعية وتفوق أوروبا. وفي هذا السياق، كانت الهيمنة الأوروبية مجرد نتيجة لثورة عقلية تعود جذورها إلى اليونان الكلاسيكية، التي ولدت من جديد بعد ألف عام. لا يهم أن اليونان وأوروبا الغربية تقعان جغرافياً على طرفي القارة، ولا يوجد بينهما سوى القليل من القواسم المشتركة. ويرى المؤرخون الجادون أن العصور المظلمة في أوروبا لم تؤثر على القارات الأخرى التي لم تشهد هذا التراجع. وواصلت آسيا تطوير المعرفة والإنتاج، في كل من الزراعة والتصنيع. كانت مراكز التعلم في غرب آسيا، والتي حددها الغرب بالشرق الأوسط، وفي تركيا، التي تم تعيينها مرة أخرى بالشرق الأدنى، وكذلك في آسيا الوسطى والهند والصين، والتي لم يزعجها ما يسمى بالظلام. العصور في أوروبا".[LVI]

ويمتد الجدل إلى نظرية التاريخ. ما لم يكن في نظر إدواردو غاليانو أكثر من مجرد مصدر أدبي مصور، في مقالة شعبية مناهضة للإمبريالية والاستعمار، أصبح نظرية لدى مؤلفي ما يسمى بـ "إنهاء الاستعمار"، الذين ذهبوا إلى حد القول بأن وكانت الأشكال الأوروبية الجديدة من الفكر والتعبير هي جوهر استعمار العالم الجديد؛ كان الهنود الحمر في وضع غير مؤات عند مواجهة الغزاة الأوروبيين لأن الثقافات الأصلية لم تستخدم نفس النوع من "النصوص" (التواصل) مثل الأوروبيين.

كان لعصر النهضة في القرنين الخامس عشر والسادس عشر وجه منسي وغير مرئي: استعمار الأمريكتين وتدمير الثقافات المحلية.[دورته السابعة والخمسين] بالنسبة للنسخة الأكثر تطرفا، فإن "عالميات" الفكر ببساطة لن تكون موجودة؛ فإنها، عند كشفها، ستكون مجرد أداة للسيطرة الثقافية، الأمر الذي من شأنه أن يشكل مشكلة ليس لأي "ثقافة"، بل للجنس البشري بأكمله. انتقد العديد من المؤلفين فكرة أن الاستعمار الأوروبي وتدمير الشعوب والمجتمعات المستعمرة كان بمثابة "مواجهة للخطابات" أو صراع للثقافات.

وصف نيل لارسن هذه النظرية بأنها لا أساس لها من الصحة و"رجعية" ("لا يمكن للمرء أن يفكر أو ينظر أو ينتقد دون تصنيف العالمي")، وهي مبنية، مثل ما بعد الحداثة، على تغيير البادئات ("من"، "بعد"، إلخ. ) للمفاهيم الموجودة، وفي حالة عدم وجود محتوى صحيح منهجيا أو علميا.[دورته الثامنة والخمسين] في عصر النهضة، تمت إعادة صياغة كليات الفكر من خلال مسار متعرج ضمن العملية التاريخية المتشنجة التي شكلت العالم الحديث.

* أوزفالدو كوجيولا وهو أستاذ في قسم التاريخ بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من النظرية الاقتصادية الماركسية: مقدمة (boitempo). [https://amzn.to/3tkGFRo]

الملاحظات

[أنا] تساءل بيري أندرسون عن "الاتهام - إن لم يكن المصطلح - بـ "الحاضرية"، باعتبارها تجريدًا لأفكار الماضي من سياقها التاريخي لاستخدامها بشكل خاطئ في الحاضر"، معارضًا عمل أولئك الذين "ليس لديهم صعوبة في تأسيس - والمتناقضة – الروابط بين مفاهيم المجال العام النموذجية لعصر التنوير والمخاوف الملحة فيما يتعلق بالأزمنة المعاصرة: مخاطر الشمولية، وثقافة الإعلام السلعي، والديمقراطية "تفويضي": "لا يمكن فهم معنى الفكرة السياسية إلا في سياقها التاريخي - الاجتماعي والفكري واللغوي. إن إزالته من هذا السياق هو مفارقة تاريخية. ومع ذلك... المعنى والاستخدام ليسا نفس الشيء. "يمكن لأفكار الماضي أن تكتسب أهمية معاصرة - حتى في مناسبات معينة، أكبر مما كانت عليه في الأصل - دون أن يساء تفسيرها" (بيري أندرسون، مدرسة كامبريدج - ضد الحضور. الأرض مدورة. ساو باولو، 30 أكتوبر 2024).

[الثاني] بيير فوجيرولاس. لانايشن. Essor وتراجع المجتمعات الحديثة. باريس، فيارد، 1987.

[ثالثا] انظر على سبيل المثال: مارسيل غوشيه. الثورة الحديثة. باريس ، غاليمارد ، 2007.

[الرابع] بيتر لاسليت. العالم الذي فقدناه. لشبونة، كوزموس، 1975.

[الخامس] ماتياس بيشر. أوتو دير جروس: القيصر والرايخ. ميونيخ، سي إتش بيك، 2012.

[السادس] جايتانو موسكا وجاستون بوثول. تاريخ المذاهب السياسية. ريو دي جانيرو ، الزهار ، 1975.

[السابع] فيليب وولف. L'Éveil Intellectuel de l'Europe. باريس ، سويل ، 1971.

[الثامن] للأيديولوجية طابع ليس ظرفياً ولا محلياً، بل عالمي: فالإنسان يعيش محكوماً بعلاقات اجتماعية وأيديولوجية، فلا توجد علاقة اجتماعية ليست أيضاً أيديولوجية. تسمح الأيديولوجيا بعلاقة خيالية تمنح التماسك للعلاقات مع العالم المادي ومع الأفراد الآخرين. لا توجد ممارسة إنسانية لا تقوم، على حد تعبير ألتوسير، على "نظام من الأفكار ممثلة في الكلمات، والتي تشكل أيديولوجية تلك الممارسة".

[التاسع] عمل أبيلارد الرئيسي هو جدليةكان العمل الأكثر تأثيرًا في المنطق في العالم المسيحي حتى نهاية القرن الثالث عشر. وفي الفاتيكان، تم استخدامه كدليل مدرسي. بالنسبة لأبيلارد، كان الجدل (الحوار المؤلف من التناقضات) هو الطريق الوحيد إلى الحقيقة، والتراجع عن الأحكام المسبقة وتشجيع التفكير الحر: لا شيء، باستثناء الكتاب المقدس، كان معصوما من الخطأ، ولا حتى الرسل والكهنة. حدد أبيلارد الحقيقي بالخاص، واعتبر العالمي معنى الكلمات، رافضًا الاسمية؛ إن معنى الأسماء سيجعل من الممكن توضيح المفاهيم، من أجل تحرير منطق الميتافيزيقا (ميغيل سبينيلي. A Dialectética discursiva de Pedro Abelardo. فيريتاس، بورتو أليغري، المجلد. 49، رقم 3، 2004).

[X] كلود دلماس. تاريخ الحضارة الأوروبية. برشلونة ، أويكوس تاو ، 1970.

[شي] لإبقاء الجامعة تحت السيطرة، احتفظت الكنيسة بمنح الإذن بالتدريس هناك، كما حددت رواتب المعلمين، الذين أصبحوا مسؤولين كنسيين أو أمراء.

[الثاني عشر] كريستوف تشارلز وجاك فيرجير. تاريخ الجامعات. ساو باولو، إدونيسب، 1996.

[الثالث عشر] جاك لو جوف. المثقفون في مجال الإعلام. بوينس آيرس ، أوديبا ، 1965.

[الرابع عشر] جان جيمبل. الثورة الصناعية في العصور الوسطى. ريو دي جانيرو ، الزهار ، 1977.

[الخامس عشر] قام أوغسطينوس هيبو (354-430) بتدوين الخطوط الرئيسية للمسيحية في العصور الوسطى، بعد التحول وقبول المعمودية. واستنادا إلى فرضية أن نعمة المسيح لا غنى عنها لحرية الإنسان، فقد ساعد في صياغة عقيدة الخطيئة الأصلية. عندما بدأت الإمبراطورية الرومانية الغربية في الانهيار، طور أوغسطين مفهوم الكنيسة الكاثوليكية باعتبارها “مدينة الله” روحية متميزة عن المدينة الأرضية والمادية، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بقطاع الكنيسة الذي تمسك بمفهوم الثالوث. كما افترضت مجالس نيقية والقسطنطينية. في الكنيسة الكاثوليكية، أصبح أوغسطينوس مُبجلًا باعتباره قديسًا ومعلمًا بارزًا في الكنيسة.

[السادس عشر] نيكولاس الأورسيمي، رجل دين ورجل علم، كان اقتصاديًا وفيلسوفًا وعالم رياضيات وفيزيائيًا وفلكيًا وعالم أحياء وعالمًا نفسيًا وعالمًا موسيقيًا ولاهوتيًا ومترجمًا، وأسقف ليزيو ومستشارًا للملك شارل الخامس ملك فرنسا. أحد أكثر المفكرين الأصليين في أوروبا في العصور الوسطى، ويعتبر أحد مؤسسي العلوم الحديثة.

[السابع عشر] جون فريد بيل. تاريخ الفكر الاقتصادي. ريو دي جانيرو ، الزهار ، 1982.

[الثامن عشر] مارسيليوس بادوا. المدافع عن السلام. مدريد، تكنوس، 1989 [1324].

[التاسع عشر] فيليس باتاليا. مارسيليو دا بادوفا والفلسفة السياسية في العصور الوسطى. بولونيا، كليوب، 1987.

[× ×] نيكولا ماتيوتشي. الليبرالية. في: نوربرتو بوبيو، نيكولا ماتيوتشي وجيانفرانكو باسكينو. قاموس السياسة. برازيليا، تحرير UnB، 1986.

[الحادي والعشرون] فرانكو لومباردي. ولادة العالم الحديث. باريس ، فلاماريون ، 1958.

[الثاني والعشرون] إرنست كاسيرر. الفرد والكون في فلسفة النهضة. ساو باولو، مارتينز فونتس، 2001 [1927].

[الثالث والعشرون] جيانكارلو زانيير. Umanesimo و"Rinascimento": فلسفة الأفكار الاجتماعية الجديدة. بواسطة: نيكولاو ميركر. تاريخ الفلسفة. ليبوكا ديلا بورغيزيا. روما، ريونيتي، 1984.

[الرابع والعشرون] أنطونيو جرامشي. كواديرني ديل جيل. تورينو، إينودي، 1975 [1929-1935].

[الخامس والعشرون] خوسيه لويس روميرو. العصور الوسطى. المكسيك ، Fondo de Cultura Económica ، 1987 [1949].

[السادس والعشرون] فرانسوا جيزو. تاريخ الحضارة في أوروبا. منذ سقوط الإمبراطورية الرومانية، قامت الثورة الفرنسية. مدريد، أليانزا، 1968 [1828].

[السابع والعشرون] كارل ماركس وفريدريك إنجلز. عن الأدب والفن. موسكو، دار التقدم. 1976.

[الثامن والعشرون] جاك دروز. تاريخ الاشتراكية. المجلد 1، مرجع سابق. تتبع دروز أصول الاشتراكية إلى الطوباويين العظماء في القرن السادس عشر، بينما تتضمن هذه الأصول في المقاربات التقليدية ثلاثة جوانب لاحقة: ورثة الثورة الفرنسية – المساواتيون، والطوباويون، والسان سيمونيون، والبلانكيون، والفوضويون؛ الاقتصاديون الإنجليز، منتقدو الثورة الصناعية – الريكارديون والأوينيون؛ وأخيراً الفلاسفة الألمان، حتى الوصول إلى تركيب ماركس (راجع جورج ليشثيم. أصول الاشتراكية. برشلونة، أناجراما، 1975، يعتبره إريك جيه هوبزباوم أفضل كتاب في هذا الموضوع).

[التاسع والعشرون] توماس مور. المدينة الفاضلة. برازيليا، جامعة برازيليا، 2004 [1516].

[سكس] كارل ماركس وفريدريك إنجلز. البيان الشيوعي. ساو باولو ، مدينة مان ، 1980 [1848].

[الحادي والثلاثون] أغنيس هيلر. رجل النهضة. لشبونة ، الوجود ، 1982.

[والثلاثون] باولا باندوفينتي سيربا. عصر النهضة: فجر شرس للحداثة. التاريخ والنضال الطبقي العدد 15، كانديدو روندون، مارس 2013.

[الثالث والثلاثون] ألفارو إل. فرانكو، وميغيل في. كاراسكو، وجالا واي. نارفايز. عصر النهضة. روح العصر الجديد. برشلونة، سلفات، 2018.

[الرابع والثلاثون] فريدريك إنجلز. مكافحة دوهرينغ. ساو باولو ، بويتيمبو ، 2015 [1878].

[الخامس والثلاثون] أغنيس هيلر. رجل النهضة، ذكر.

[السادس والثلاثون] فاسيلي جروسمان. الحياة والمصير. برشلونة، ديبولسيلو، 2007.

[السابع والثلاثون] جوزيف ماجيك. إل ريناسيمنتو إيطاليانو. روما، ريونيتي، 1974 [1965].

[الثامن والثلاثون] إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة وملك إيطاليا من عام 1220 حتى وفاته، وكذلك ملك صقلية من عام 1198 وملك القدس بين عامي 1225 و1228، بحق زوجته الملكة إليزابيث الثانية. كان نجل الإمبراطور هنري السادس وزوجته الملكة كونستانس ملكة صقلية.

[التاسع والثلاثون] كان سكوت يقدر التجربة، رافضًا اهتمام الفلسفة الحصري بالجواهر الكونية والمتسامية: فالبشر، ككائنات مخلوقة، لا يمكنهم التأكد من الخصائص المفاهيمية لله، لكنهم يمكن أن يكونوا متأكدين من وجوده. إن الكونيات مثل "الحقيقة" و"الخير" ستكون موجودة في الواقع. على العكس من ذلك، ذكر ويليام الأوكامي وبيتر أبيلارد أن الكليات توجد فقط داخل العقل، دون أن يكون لها واقع خارجي أو جوهري: فالأشكال العالمية لن تكون سوى بنيات عقلية.

[الحادي عشر] نيكولاس لوبيز كاليرا. غييرمو دي أوكهام وولادة العلمانية الحديثة. تحليل كرسي فرانسيسكو سواريز العدد 46، جامعة غرناطة، 2012.

[الحادي والاربعون] جون لوسي. مقدمة تاريخية لفلسفة العلوم. لندن، مطبعة جامعة أكسفورد، 1977.

[ثاني واربعون] إتيان جيلسون. الفلسفة في العصور الوسطى. ساو باولو ، مارتينز فونتيس ، 1998.

[الثالث والاربعون] جان ديلومو. لا حضارة النهضة. باريس، آرتو، 1967.

[رابع واربعون] رولاند موسنييه. القرنين السادس عشر والسابع عشر. ساو باولو ، ديفيل ، 1973.

[الخامس والاربعون] جاكوب بوركهارت. ثقافة النهضة في إيطاليا. ساو باولو، كومبانيا دي بولسو، 2009 [1860].

[السادس والأربعين] خوسيه لويز أميس. شعرية فضيلة. وقت العلوم المجلد 8، العدد 15، توليدو، CCHS / Unioeste، يناير-يونيو 2001.

[XLVII] خوسيه أنطونيو مارافال. القديمة والحديثة. رؤية التاريخ وفكرة التقدم نحو النهضة. مدريد، أليانزا، 1986.

[XLVIII] خوسيه سيباستياو دا سيلفا دياس. الاكتشافات والمشكلات الثقافية في القرن السادس عشر. لشبونة ، الوجود ، 1982.

[التاسع والاربعون] ليفيو تيكسيرا. نيكولاس كوزا. مجلة التاريخ، ساو باولو، جامعة ساو باولو، المجلد. الثاني، رقم 7، يوليو-سبتمبر 1951.

[ل] إرنست كاسيرر. الفرد والكون في فلسفة النهضة. ساو باولو ، مارتينز فونتس ، 2001 [1927].

[لى] يوستاشيو باولو لامانا. تاريخ الفلسفة. المجلد 2: أفكار حول وسائل الإعلام المبكرة وعصر النهضة. بوينس آيرس، هاشيت، 1960.

[LII] فرانسيسكو فالكون وأنطونيو إي رودريغز. صنع العالم الحديث. بناء الغرب من القرن الرابع عشر إلى القرن السابع عشر. ريو دي جانيرو ، كامبوس إلسفير ، 2006.

[الثالث والخمسون] يوجينيو جارين. ريناسيت وريفولوزيوني. باري ، لاتيرزا ، 2007.

[ليف] وودرو بورا. عصر النهضة في أوروبا وسكان أمريكا. مجلة التاريخ، ساو باولو، جامعة ساو باولو، LIII (105)، يوليو-سبتمبر 1976.

[لف] إدواردو جاليانو. عروق أمريكا اللاتينية المفتوحة. بورتو أليغري، L&PM، 2010 [1971].

[LVI] برابير بوركاياستا. الصعود الدموي للغرب. عامة الناس رقم 39، لشبونة، سبتمبر 2024.

[دورته السابعة والخمسين] والتر مينولو. الجانب المظلم من عصر النهضة: محو الأمية والإقليمية والاستعمار. آن أربور، مطبعة جامعة ميشيغان، 2003.

[دورته الثامنة والخمسين] ساريكا شاندرا ونيل لارسن. ما بعد الاستعمار: مقدمة تاريخية. النقد الثقافي #62، شتاء 2006، مطبعة جامعة مينيسوتا؛ نيل لارسن وإجناسيو كورونا جوتيريز. ما بعد الحداثة والإمبريالية: النظرية والسياسة في أمريكا اللاتينية. نص نقدي جديد، السنة الثالثة، رقم 6، الفصل الدراسي الثاني 1990، مطبعة جامعة ستانفورد.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم