من قبل ماورو جونيور جريجي*
إن العنصرية، أكثر من مجرد إرث من الممارسات الماضية، تقدم نفسها كظاهرة ديناميكية قادرة على التكيف مع التشكيلات الجديدة للسلطة والإنتاج.
1.
إن الحديث عن حقيقة العبودية، حتى لو كانت محاطة بالمحرمات، يعني في الواقع كشف أقنعة النيوليبرالية، في مواجهة المواجهة مع دكتاتورية رأس المال. هل يمكن أن يكون هذا وسيلة للتغلب على الندوب التاريخية؟ وحتى في ضوء سيناريو الهيمنة، فإن البحث عن الذرائع التي تسمح بانهيار هذا التقليد الإمبراطوري والتفوق الأخلاقي يتجلى، على نحو متناقض، في محاولة لتجاوز هذه القيود.
إن التقاء بناء واستمرار نظام الإقصاء، الذي استمر لما يقرب من أربعة قرون، يؤدي في القرن الحادي والعشرين إلى إدامة نقاش خاص ومناهض للجدارة. عند النظر إلى العنصرية كنظام للقمع، فإنه لا يمكن محوه إدراك عمق جذورها في علاقات الإنتاج والسلطة التي تشكل المجتمع الحديث. وتشكل هذه السمات المحددة والمغمورة الركيزة الأساسية لصيانة هذا النظام القمعي.
ومن وجهة نظر المادية الجدلية التاريخية لكارل ماركس، فإن مثل هذا الهيكل ليس طبيعيا أو أبديا، بل هو نتيجة لعملية تاريخية تصاحب تعزيز نمط الإنتاج الرأسمالي، وهو نقطة ارتكاز اليوم. عندما نحلل ظهور العنصرية واستمرارها من هذا المنظور، يصبح من الممكن أن نفهم كيف أن العلاقات الطبقية وتراكم الثروة والاستغلال الاقتصادي لا يمكن فصلها عن العنصرية والرجعية.
وتظهر العنصرية الحديثة كمبرر أيديولوجي لاستغلال الشعوب الأفريقية والسكان الأصليين في النظام الاستعماري الذي كان يهيمن ذات يوم على الجماهير ويقمع الأمم. منذ القرن السادس عشر فصاعدًا، اعتمدت الرأسمالية الناشئة على ممارسات مثل الاتجار بالعبيد والعمل القسري، وهي ممارسات أساسية للتراكم البدائي لرأس المال، كما أشار كارل ماركس في كتابه العاصمة.
والعنصرية، في هذا السياق، ليست مجرد نتيجة ثانوية، بل هي أداة لإضفاء الشرعية على هذا الاستغلال. ومع توطيد الرأسمالية الصناعية، وفي وقت لاحق، الليبرالية الجديدة، بدأت العنصرية تعمل بطريقة أكثر تطورا، وتتكيف مع أشكال جديدة من الاستغلال والهيمنة غير المرئية. إن هشاشة العمل، والفصل الحضري، وعنف الدولة ضد الأجسام العنصرية، كلها أمثلة على كيفية استمرار النظام العنصري في العمل في الرأسمالية المعاصرة.
Em عكس الجلديكشف جيفرسون تينوريو هذه الديناميكية من خلال سرد حياة رجل أسود يتسم بالعنف الهيكلي والإقصاء. يسلط العمل الضوء على أن العنصرية ليست مجرد قضية فردية، بل هي ظاهرة منهجية تحدد إمكانيات الوجود والمقاومة. يكشف بطل الرواية من خلال تجاربه كيف يصبح لون البشرة علامة اجتماعية تحدد من يستحق الحقوق ومن مصيره التهميش. لقد واجهت الحركات السوداء في جميع أنحاء العالم تاريخيًا هذه الهياكل، بدءًا من ثورات كويلومبولا وحتى النضالات المعاصرة من أجل المساواة العرقية والعدالة.
ويشكل نفاق النخب وهشاشة المؤسسات البرازيلية صورة صادقة لنظام استعماري وإمبريالي شوه الأجساد باسم سردية تفوق “الرجل الأبيض”. ويخفي هذا الوضع، مقترناً بالهوياتية، ماضاً من البربرية والسيطرة، ويرسم معالمه بطريقة منظمة في القرن الحالي، من خلال نظريات وأيديولوجيات الجدارة التي تعمل على إدامة تهميش الشعوب والأعراق التي تعرضت للاضطهاد لعدة قرون.
2.
لعبت الحالة الاستعمارية دورًا حاسمًا في نشأة العنصرية وإدامتها. على مر القرون، تم تنظيم عملية الاستعمار، التي قادتها بشكل أساسي القوى الأوروبية، ليس فقط كمشروع اقتصادي، ولكن أيضًا كممارسة أيديولوجية تبرر استغلال الشعوب واستعبادها. وبهذا المعنى، يمكن فهم العنصرية على أنها بنية فوقية أيديولوجية تعكس الأساس المادي للاستغلال الاقتصادي وتحافظ عليه.
ويعتبر هذا النهج أن أفكار المجتمع وقيمه متجذرة بعمق في ظروفه المادية للإنتاج والتكاثر الاجتماعي. ومن ثم فإن العنصرية ليست تحيزاً معزولاً، بل هي أداة أساسية لترسيخ النظام الرأسمالي العالمي في بداياته. على سبيل المثال، كان الاتجار بالأفارقة عبر المحيط الأطلسي أساسياً في التراكم البدائي لرأس المال، وتجريد الشعوب غير الأوروبية من إنسانيتهم كأداة لتعظيم الأرباح، وفي الوقت نفسه توفير المبررات الإيديولوجية للإبقاء على مثل هذه الممارسات.
يتم عرض الفرضية التي تثير هذا السيناريو في المقال نقد العقل الثنائيبقلم فرانسيسكو دي أوليفيرا، مشيراً إلى كيف يؤدي ضغط الأجور إلى تحويل المكاسب الناتجة عن الزيادة في فائض القيمة إلى قطب التراكم، وليس إلى الاستهلاك. يرى فرانسيسكو دي أوليفيرا أن دخل الطبقات الوسطى ينشأ من المتطلبات الفنية المؤسسية للبنية الصناعية العالمية وليس من التحيزات الطبقية أو اللونية. ومع ذلك، فمن الممكن مواجهة ذلك، على الرغم من أن تراكم رأس المال يبدو محايدًا فيما يتعلق بلون البشرة، إلا أن الرأسمالية تراكم معاني تجارية توجه التكامل الاجتماعي بشكل مباشر، وبشكل غير مباشر، الظروف المعيشية للأفراد.
وفي قلب هذا التحديد الاقتصادي، يبرز التوجه العنصري كبناء تاريخي، وإن كان متعدد الأوجه ومستقلا جزئيا فيما يتعلق بالظروف المادية للإنتاج. وفي هذا السياق، كان الإفراط في استغلال عمل الهيئات العنصرية بمثابة استراتيجية للتعويض عن خسائر البرجوازيات الحاكمة في علاقات التبعية. وأخيرا، فإن أعمال مثل تلك التي قام بها ماتشادو دي أسيس وجيفرسون تينوريو هي بمثابة شهادات وإدانات لهذه الديناميكيات، وتكشف عن عدم المساواة وتعزز التفكير في التحول الاجتماعي. إن العنصرية، من خلال فرض الألم والمعاناة على أساس نظريات علمية زائفة، لا تؤدي إلى إدامة عقلية رجعية ومحافظة فحسب، بل تحافظ أيضا على نظام العبودية الحالي والمعتقدات القمعية.
3.
هناك نقطة واقعية أخرى يجب مراعاتها في الحفاظ على العنصرية المعاصرة وهي العمل المختصر للجهاز الأيديولوجي للدولة. وهذه الأجهزة، التي تشمل مؤسسات مثل وسائل الإعلام والنظام التعليمي والجهاز الديني والقانوني، مسؤولة عن نشر وترسيخ أيديولوجيات معينة تعزز هيمنة الفئات الاجتماعية على الآخرين. وفي سياق العنصرية، تعمل هذه الآليات على تطبيع التبعية العنصرية، وتحويلها إلى "حقيقة" اجتماعية لا جدال فيها على ما يبدو.
يعد هذا الجزء الاجتماعي ضروريًا في نظرية جان بول سارتر الوجودية، وخاصة مفهومه للحرية والمسؤولية، والذي يقدم منظورًا عميقًا حول كيفية استدامة الأيديولوجيات للعنصرية وأهميتها الأساسية للهوية. بالنسبة لجان بول سارتر، الإنسان محكوم عليه بالحرية، أي أن الحالة الإنسانية تتميز بإمكانية الاختيار والتصرف وتعريف الذات بناءً على اختياراتها الخاصة. ومع ذلك، في السياق الاجتماعي والعلاقاتي، تكون هذه الحرية محدودة بالظروف التاريخية والاجتماعية والثقافية التي يندرج فيها الفرد.
وفي حالة النظام البنيوي للعنصرية، تتجلى هذه الظروف التاريخية من خلال الأجهزة الأيديولوجية التي تفرض رؤية عالمية تشوه حرية وكرامة البشر بطريقة مستوعبة، وشرط المساواة في النواحي الاجتماعية والسياسية والوجودية، كما يرى جان. -يرى بول سارتر بالتفصيل أن المجتمع يخلق "آلة المعنى" التي تفرض الهويات والقيم على الأفراد.
وبهذا المعنى، فإن البنية الأيديولوجية للدولة لا تشكل وعي الأفراد فحسب، بل تدفعهم أيضًا إلى التوافق مع المعايير الاجتماعية التي تقلل من قيمة وجود معين، مثل وجود السود. لذلك، يمكن النظر إلى العنصرية على أنها شكل من أشكال الاغتراب الوجودي، حيث يتم اختزال الفرد إلى صورة نمطية عنصرية، مما يحرمه من ذاتيته وحريته الحقيقية، مما يجعل الاضطهاد بناء اجتماعي ينطوي على تجسيد الآخرين.
ضمن هذا الواقع المادي، "تنظر" الذات العنصرية إلى الآخر ليس ككائن حر وفريد، بل ككائن يحدده عرقه. تمنع عملية التشييء هذه الآخر من إدراك نفسه كموضوع، مما يحد من حريته. تعمل مؤسسات مثل النظام التعليمي ووسائل الإعلام على تعزيز هذا التشييء من خلال إدامة وجهات النظر المشوهة والمهينة للسكان المهمشين.
فتح قوسين داخل هذا، لتصرفات الحكومات الاستبدادية القائمة على ما يعرف بـ "أسطورة الديمقراطيات العنصرية"، ولكن عند تحليل أن الرجال البيض، ضمن نظام الهيمنة الاجتماعية هذا، لا يمنحون أبدًا، ولا يتم السيطرة عليهم، إن وجود هذه الممارسة، في المصطلحات المعاصرة للعنصرية العكسية، يمحو من التاريخ ماضٍ من المعاناة والفصل العنصري والفصل العنصري. هل يمكن أن نسمي هذه ديمقراطية؟
وأعتقد أن هذا الرد جاهز بالفعل في الوضع الحالي، وبالتالي فإن تصرفات الحكومات الأوروبية والاستعمارية تحافظ اليوم على هذا الواقع الغبي للعنصرية. ولذلك، فإن جان بول سارتر لا يضع نظرية لنشوء حركة لا هوادة فيها فحسب، بل يشير أيضًا إلى إمكانية التحول. الحرية، رغم أنها مشروطة، لا تُلغى بالكامل أبدًا. ويتمتع الفرد دائما بالقدرة على تجاوز القيود التي تفرضها هذه الأجهزة الأيديولوجية، رغم أن ذلك يتطلب جهدا جماعيا متواصلا.
وبالتالي فإن مكافحة العنصرية ليست مجرد معركة ضد المؤسسات الخارجية، ولكنها أيضًا معركة من أجل إعادة بناء الذاتية نفسها وتأكيد حرية الإنسان في ملئها. ويتطلب هذا التحول القطيعة مع القيم التي فرضها المجتمع، والاعتراف، كما يعلمنا جان بول سارتر، بأن “الإنسان يصنع نفسه”، وأن ذلك لا يكون ممكنا إلا عندما يتم تشييء الآخرين الذي تفرضه العنصرية.
وتساهم الدولة، من خلال إدامة التشييء وإنكار حرية الآخرين، في الحفاظ على نظام يحد من إمكانية العيش الحقيقي والكامل لأولئك المهمشين عنصرياً. إن التغلب على العنصرية، بهذا المعنى، يتطلب تحولا جذريا في الظروف المادية والأيديولوجية التي تشكل تصوراتنا وممارساتنا الاجتماعية.
ومع ذلك، عند ملاحظة العنصرية باعتبارها ترسًا أساسيًا في عمل الهياكل الرأسمالية، يصبح تعقيد تداعياتها الاجتماعية والاقتصادية والثقافية واضحًا. إنها أكثر من مجرد إرث من الممارسات الماضية، فهي تقدم نفسها كظاهرة ديناميكية، قادرة على التكيف مع التكوينات الجديدة للسلطة والإنتاج. واستمرارها لا يشكل انعكاسا للنزعة المحافظة التاريخية فحسب، بل إنه عنصر نشط في الحفاظ على عدم المساواة البنيوية، مما يعزز العلاقات الاستغلالية والآليات الرمزية التي تعمل على تطبيع هذه التسلسلات الهرمية.
ومن هذا المنطلق، فإن أي محاولة للتحول الاجتماعي يجب أن تتجاوز الحلول الملطفة وتواجه الظروف المادية والأيديولوجية التي تديم هذا المنطق القمعي، مع الاعتراف بأن مكافحة العنصرية هي أيضًا معركة لإعادة تحديد الأسس التي تدعم علاقات القوة والإنتاج المعاصر.
* ماورو جونيور جريجي وهو فني كمبيوتر في المعهد الاتحادي لماتو غروسو – وحدة روندونوبوليس.
المراجع
سودري، مونيز. فاشية اللون. ساو باولو: Editora Perspectiva ، 2019.
ألتوسير ، لويس. الأجهزة الأيديولوجية للدولة: ملاحظات للتحقيق. ترجمه لويز سيرجيو هنريكيس. ريو دي جانيرو: إيديتورا جرال، 2008.
ماركس ، كارل. رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي. ساو باولو: إيديتورا أبريل، 1983.
بينتو، سيدا. ميثاق البياض. ساو باولو: محررة Letramento، 2020.
تينوريو، جيفرسون. عكس الجلد. ريو دي جانيرو: Editora Companhia das Letras، 2020.
جوميز، ريكاردو. العبودية والاستعمار والإمبريالية والعنصرية. 2021. متاح في: https://periodicos.ufba.br/index.php/afroasia/article/download/20824/13425
سانتوس، اليساندرا. العنصرية والاستعمار في أعمال إيمي سيزار. 2020. متوفر في: https://repositorio.unicamp.br/Busca/Download?codigoArquivo=546051
موريس، جيمس. الحالة العنصرية للاتحاد: فهم العرق والعنصرية في الولايات المتحدة. 2019. متوفر في: https://www.scielo.br/j/ccrh/a/v3rPpfS74whKzwMGbrzV5Nn/?utm_source=chatgpt.com.
سيلفا، ريكاردو. عنصرية الدولة عند ميشيل فوكو 2021. متوفر في:
https://periodicos.ufsc.br/index.php/interthesis/article/view/1807-1384.2018v15n1p1
سوزا، إدسون. الرأسمالية والعنصرية: علاقة أساسية لفهم البرازيل. 2020.
Disponível م: https://www.scielo.br/j/rk/a/C6N8TfK97tq9XXbmgG9nJcv/?utm_source=chatgpt.com.
مارتينز، جوليو. الآثار الاقتصادية للعنصرية الهيكلية من منظور الاقتصاد المؤسسي لفيبلين. 2021. متوفر في:
https://enep.sep.org.br/uploads/2602_1678747310_IDENTIFICADO_RACISMO_ESTRUTURAL_ARTIGO_p df_ide.pdf
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم