من قبل لويز كوستا ليما *
السوق ، في حد ذاته ، ليس لديه مصلحة ولا أدوات لأخذ التكثيف الرمزي للشيء الفني في الاعتبار.
تاريخياً ، لا جدال في الاستيلاء على استقلالية الفن. من وجهة نظر اجتماعية تاريخية ، الاستقلال هو الفن المستقل عن أي مؤسسة. لم تكن هذه العملية ، التي بدأت في عصر النهضة الإيطالية ، ممكنة لولا ظهور زبائن حلوا ، شيئًا فشيئًا ، محل الفن الذي كان حتى ذلك الحين أمرًا بتكليف من كبار رجال الدين ورعاة الكنيسة. وبالتالي ، فإن استقلالية الفن تفترض انفصاله التدريجي عن الأرستقراطية وظهور الوسط البرجوازي وتشكيل السوق.
يتوافق هذا التحول الاجتماعي مع التخلي عن النماذج التي تم إضفاء الشرعية عليها وتتبعها سابقًا لعالم الأشياء ، أي التخلي عن نموذج "التقليد". يصبح الفنان المستقل هو الشخص الذي يتخلى عن النقابة أو بالضرورة راعيًا محددًا ويمكنه الآن دمج سماته الشخصية في تمثيل أعظم شخصية في الكون المسيحي ، شخصية المسيح ، كما هو الحال ، خاصةً. ، في صورة دورر الذاتية 1500.
يفترض التخلي عن الوظيفة المؤسسية للفن التوسع غير العادي لكونه التعبيري. لم يعد العالم مقيدًا برؤية مقدسة ، ولم تعد الصور الشخصية تمجد الأبطال (الأمراء والقديسين والجنرالات) للتعبير عن الشخصيات المتواضعة أو حتى المواقف المحلية ، كما هو الحال في واقعية الرسم الهولندي. في ازدراء لمعيار "التقليدبدأت ، تدريجياً ، لتتوافق مع إمكانية تعبير غير تمثيلي وغير مرجعي. يجب أن نلاحظ بالمناسبة: على الرغم من أن توسع الفن التجريدي لم يتم تعميمه إلا في القرن العشرين ، إلا أنه تم النظر فيه بالفعل في القرن الثامن عشر في ألمانيا.
على سبيل المثال ، في الرواية حج فرانز ستيرنبالد (1798) ، من قبل لودفيج تيك ، بطل الرواية رسام ، هناك مقاطع متكررة تربط مدح استقلالية الموضوع باستقلالية العمل التصويري. هذا يجلب معه إمكانية التفكير في لوحة من شأنها أن تظهر نفسها فقط: "يمكن للفن الأعلى أن يشرح نفسه فقط ؛ إنها أغنية لا يمكن أن يكون محتواها إلا في حد ذاته ".
وبالمثل ، في مجموعة الأجزاء التي تركها فريدريش شليغل دون نشر ، والتي كُتبت حوالي عام 1800 ، كانت تلك المرقمة 27 و 860 حاسمة: "الصورة عبادة الأوثان تمامًا فيما يتعلق بفردية الإنسان كما هو الحال بالنسبة للمناظر الطبيعية بالنسبة إلى الطبيعة. ". “لوحة نقية ولكن كأرابيسك. يجب أن يكون المرء قادرًا على الرسم بالهيروغليفية ، بدون الأساطير. لوحة فلسفية ".
هذه هي النقاط التي لا غنى عنها: (1) اختفاء فن الخدمة لن يكون له الامتداد التاريخي المعروف بدون التوسع الموازي للسوق. ومن هنا السؤال: إذا كان لا جدال في أن السوق فضل استقلالية الفن ، فماذا يمكن للمرء أن يقول اليوم عن العلاقة بين الاثنين؟ (2) للتخلي عن مبدأ "التقليد"، مؤكدة بكل الحروف في النقد الكانطي الثالث [مراجعة أحكام كلية، محرر. جامعة الطب الشرعي] ، يتوافق مع إدراك معنى المتجه "المرجعية". كلاهما مرتبط بإضفاء الشرعية على الموضوع المحدد نفسيًا. يعاملهم بإيجاز شديد.
لا أعتقد أن أي شخص يعتبر بجدية أن وجود السوق يؤيد التداول الفعال للفن. يعني التداول الفعال للعمل الفني اتصال المتلقي بالطابع الرمزي للعمل. الآن ، بقواعده الخاصة ، يحول السوق كل شيء يمسه إلى "قيمة تبادلية". بما أن "القيمة التبادلية" هي تحديد اقتصادي حصري ، فإن السوق ، في حد ذاته ، ليس له مصلحة ولن يكون لديه أدوات لأخذ التكثيف الرمزي للشيء الفني في الاعتبار.
لشرح بسرعة ما هو المقصود بالتكثيف الرمزي ، أستخدم مقال جورج سيميل (1916) عن رامبرانت. يشبه الإبداع الفني "جرثومة الروح" التي تقدم "سلسلة متآصلة بالكامل من التطورات (...)".
إن بدء العمل من "جرثومة حيوية" يعني أنه ينشأ من خلال "تلوث" حوادث الحياة التي تصيب الفنان أو المؤلف. ومع ذلك ، فإن مثل هذه الحوادث لا تزال غير كافية لحدوث التكوين. وذلك لأن "جرثومة الروح" هي مجرد محفز. لن يكون الأمر كذلك إذا كان العمل الفني هو الخطاب المناسب للاعتراف والتنفيس التعويضي. إن مناهضة الطائفية هذه قيد العمل لأنها تقدم "سلسلة متآصلة بالكامل من التطورات".
المصطلح الحاسم هو "التآصل": "الخاصية التي يجب أن تقدم بعض العناصر الكيميائية نفسها بأشكال وخواص فيزيائية مختلفة ، مثل الكثافة ، والتنظيم المكاني ، والتوصيل الكهربائي (على سبيل المثال ،" الجرافيت والماس أشكال متآصلة من الكربون "، "قاموس حويس"). بين تقلبات الحياة الفردية ، التي تتكثف في "جرثومة الروح" للعمل وتكوينها ، هناك ، بالتالي ، عملية تآصلي وغير وراثية.
بمساعدة Simmel ، أصبحت القيمة الرمزية للعمل الفني مفهومة: أثناء صنعه ، يتم إدخال التكثيف بوعي ودون وعي - تراكب للتجارب الحية أو المتخيلة ، والأقنعة ، والتنكر ، والنكات ، والألغاز الذاتية ، إلخ. - ، الظواهر التي لا تستحق التفسير النفسي (ومن هنا الخطأ المتكرر في مناهج التحليل النفسي للفن) من كونها إجراءات رسمية. إذا أثارت هذه الموارد التآصل الذي يحدث بين "جرثومة الروح" والعرض التقديمي ، فإن النتيجة هي أن يصبح العمل رمزيًا (تذكر أنه في اللاتينية الكلاسيكية ، تعني كلمة "رمز" "جزء من الهوية المبرر").
لذلك فإن سبب الخلاف الخطير للغاية بين الفن والسوق فوري: فهي تستند إلى متغيرات لا تضاهى. كيف يمكن أن يأخذ تحديد القيمة التجارية بعين الاعتبار الاتفاق الرمزي للفن؟ يصبح الوضع الملموس بعد ذلك: بصرف النظر عن حالة العمل الذي كلفت به مؤسسة (متحف أو الدولة نفسها) ، لكي يتم تداول الفن اليوم ، لا يمكنه الاستغناء عن السوق.
إن التباين بين "قيمة التبادل" والتكثيف الرمزي للعمل هو الذي يجعل الطلاق بين الفن والمجتمع الذي يأمر به السوق أمرًا لا مفر منه. ومن ثم ، فإن الفن المستقل تمامًا ، أي الفن الحديث ، يبدأ في تغطية نفسه بمؤهلات سلبية ، أي لإفساح المجال لفلسفة فنية تسترشد بمفاهيم السلبية. من المفارقات أن استقلالية الفن خلقت عبودية جديدة خاصة به. لا يمكنك العودة. ولكن كيف نتغلب على المأزق؟
لويز كوستا ليما هو أستاذ فخري بجامعة PUC-Rio. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من تقليد: تحدي الفكر (الحضارة البرازيلية).
نشرت أصلا في الجريدة فولها دي س. بول، في 17 نوفمبر 2002.
