من قبل جيدر بارزيانيلو *
الطريقة التي نعبر بها عن معاناة الآخر هي أحد أعراض عدم قدرتنا المتكررة على ممارسة التغيير
في مواجهة الدمار الذي لحق بالحياة على يد الليبرالية الجديدة ، كما حدث عندما مات الآلاف من المواطنين البرازيليين بسبب تأخر الحكومة الفيدرالية في شراء اللقاحات في وباء كوفيد -19 ، فإن الخلافات التافهة والجنائية حول رشاوى دولار واحد لكل جرعة من من المناعة ، وفقًا لأدلة لجنة التحقيق البرلمانية (CPI) ، في عام 2021 ، بالإضافة إلى السيناريو المذهل للمستشفيات التي وجهت رسميًا وصف الكلوروكين للمرضى في المستشفيات وتعليق العلاج الموصى به دوليًا ، لأسباب تتعلق بالتكلفة ، مما يؤدي إلى وفاة عدد لا يحصى من الضحايا بتشخيص الإصابة بفيروس كورونا ، من الصعب حقًا تصديق أن الأشخاص يمكنهم التعلم من آلام الآخرين.
في كثير من النواحي ، ولسوء الحظ ، بالنسبة لمجموعة كبيرة من الناس ، لم يعلم الوباء شيئًا على الإطلاق ، خاصة فيما يتعلق بكيفية وضع المصالح الخاصة حتى فوق القضايا الجماعية. الموجة الجديدة من المصابين في البرازيل بفيروس Covid-19 في بداية فصل الشتاء وحقيقة أن الضحايا القاتلين هم تمامًا ضمن السكان غير الملقحين أو مع التحصين غير الكامل ، تعيد إشعال الجدل حول المدة التي سنحتاجها لفهم العلاقة بين المعلومات والتعاطف.
الموقف المجنون المتمثل في إنكار العلم والمخالف لعمل معهد بوتانتان في ساو باولو ، والظلم الذي أعقب ذلك ، والحداد غير المقبول والافتقار المطلق للتعاطف المرتبط بالخطاب لصالح CNPJs وليس الحياة ، يعزز سيناريو الحلقات التي داس عليها عدم كفاءة الدولة المتعمد ، والفشل الاستراتيجي لإدارة الصحة العامة من قبل الحكومة الفيدرالية ، وحوار عصبي في المجالات العامة ، وخاصة الرقمية ، مغلق أمام معاناة الآخر ومحمّل بخطاب الكراهية واللامبالاة.
كان شهر مايو 2022 مروعًا لأي شخص لديه درجة ، مهما كانت صغيرة ، من الإنسانية. جريمة قتل ، كما في غرفة الغاز ، لمواطن من قبل الشرطة في سيرغيبي ، وإعدام عشرات الأشخاص في "عملية استخباراتية" في ريو ، وإطلاق النار على الأطفال ، والتي تفاقمت بسبب التأخير لأكثر من ساعة لاتخاذ إجراء فعال من قبل الشرطة ، والعديد من الأحداث الأخرى هي أعمال مروعة ذات تصميم اجتماعي قوي والتي يدعمها منطق الإبادة بإجراءات موجزة من خلال التوجيه حتى أن المشتبه بهم يتلقون "رصاصة في الرأس الصغير" (تذكر؟) ردود فعل من خلال تجارة أسلحة مرنة ، المرتبطة بالحاجة المرضية لإظهار القوة والسلطة ، والتي تتميز بشكل خاص بثقافة إعادة تأكيد الذكورة ، والرغبة في الهيمنة والسيطرة الظاهرية.
يلفت عالم الأعصاب والأستاذ الفخري في UFRJ ، والباحث في Instituto D'Or ، روبرتو لينت ، الانتباه إلى حقيقة أنه ، إلى جانب المحددات السياسية والاجتماعية ، يجب إيلاء اهتمام أكبر للأدمغة الذهانية ، والتحقيق في أسباب قتل بعض الأشخاص وتعذيبهم ببرودة مطلقة. ، مع علامات المرض العقلي مثل الذهان. والأكثر من ذلك أن هذه الذهان تعمل بالفعل على تسريع العمليات الهيكلية للعنف من حولنا في حياتنا اليومية.
يسلط الصوم الكبير الضوء على الأبحاث الحديثة التي أجراها باحثون صينيون درسوا الديناميكيات بين شبكات الدماغ والوظائف العصبية النفسية. اكتشفوا علامات مختلفة بين السيكوباتيين (الذين هم بشكل عام أكثر عنفًا) والفصام (الذين يعانون من الهلوسة لأنهم يفسرون الواقع بشذوذ كامل). يجب أن يكون هناك ، وفقًا لـ Lent ، اختيارًا أفضل بحيث لا يُسمح لضباط الشرطة الذين يعانون من تشخيصات كهذه بتنفيذ النشاط ، مما يعرض حياة الآخرين للخطر. من الواضح أن مؤسسات الأمن العام لديها وحدات احترافية للغاية ، ومجهزة للغاية في أوقات أخرى ومؤهلة للوظائف التي تؤديها. لا يمكن التعميم وإضفاء الشيطانية على شخصية الشرطة. لكن هناك تجاوزات ويجب معاقبتهم.
إنه لأمر محرج للغاية كيف أن الخطاب الاجتماعي في الدفاع عن المواقف أكثر حساسية للتواصل الذي يسترشد بوجهات النظر العالمية (بوليس) تم رفضه من قبل المشاركين في حوار تميزت برغبات معينة (oikos) في المجالات العامة الحالية ، حيث تسود الكراهية والتعصب وعدم الاحترام ، والافتراء على الأنانية الكاملة والاستخفاف بالموت.
لا يمكن إدراك ألم الآخر إلا عندما ننتقل من العواطف إلى المشاعر. العاطفة هي شيء خاص: إنها موضوعية ولحظية ، وظرفية وعابرة. من ناحية أخرى ، فإن المشاعر ذاتية ، ويتم تعزيزها في المجتمع ، وتعطي معنى للعوالم بعمق ولا يمكن تمثيلها على المسرح. العواطف التي نظهرها ويمكن أن نتصرف بها. لا مشاعر. تسعى النضالات مثل حقوق الإنسان ، على سبيل المثال ، إلى تجاوز الخط العاطفي للوصول إلى الذاتية التي يعنيها الظلم. لا يكفي أن نتحرك بالعنف والوحشية التي تتجاهل حقوق الإنسان: من الضروري أن تكون قادراً على إدراكها عاطفياً لأن هذا وحده ينقلنا من رضا المتفرج عما هو غير مسموح به في ظروفنا ، بصفتنا "بشر".
يقول منتقدو التشكيلات الخطابية حول حقوق الإنسان إنهم سئموا ما يسمونه الروايات الميلودرامية التي ، في رأيهم ، قد أجهضت ، من خلال الاستخدام المفرط ، مصطلح `` التعاطف '' ، الذي تم تمييزه قليلاً في إنتاج المعاني بوضوح. التحيز الأيديولوجي والذي فيه التصور السائد هو حماية قطاع الطرق. من ناحية أخرى ، نشعر بالتعب من اللامبالاة القاسية تجاه آلام الآخرين ، والتجنيس المتعمد للمعاناة والوفيات التي كان من الممكن تجنبها (في الوباء وما بعده ، في العنف اليومي) ومن شبح نقاد الموتى ومخاطره. الخطاب الشائن للإعفاء من المسؤولية المدنية وانعدام النزاهة الأخلاقية بينما تظهر ممارسات التدمير والإبادة كقيم طبيعية والشر دائمًا ، مرة أخرى ، يتم التقليل من قيمته. مقبرة في شكل ما يعرفه مبيمبي بأنه سلطة تقرر من سيعيش ومن سيموت.
مساحات عامة
غالبًا ما أدى التواصل الذي يُمارس في الأماكن العامة إلى إثارة القدرة على السخط الحقيقي فيما يتعلق بألم الآخر وزاد من الشعور بانعدام الفهم التعاطفي. قدرتنا على رد الفعل وحساسيتنا ، اليوم ، لا تزال تدوم وقتًا أقصر بكثير من الدقائق القصيرة للتغطية الصحفية في وسائل الإعلام المرجعية حول الأحداث الوحشية مثل موت المواطنين أو الأقليات المحيطية ، وقتل المواطنين الأبرياء في الحياة الحضرية باليد الشرطة ، مثل الرصاص الطائش الذي يلحق الأذى بالأطفال داخل المنزل أو الظلم والأعمال الوحشية في منطق ضار حول التنوع وعدم التسامح مع الاختلافات. نحن نتنهد لثوان من التمرد عندما تقتل رصاصة "طائشة" طفلاً. ونمارس ذعرًا مريحًا أمام العالم يتبع المشاعر الممثلة في تقاليد ثقافتنا. تجعلنا المصفوفة الثقافية الاقتصادية نعتقد أن "الحياة هي التي تستمر". لكن لمن؟
يستمر انزعاجنا الوقت ، اليوم ، من المرور عبر منشور على الشبكات الاجتماعية إلى التمرير المحموم بأصابعنا على شاشات تكنولوجيا الهاتف المحمول الخاصة بنا. الهواتف الذكية e أقراص: الإدراك في متناول يدك. قلة من الشخصيات تحاكي الإدانات والتضامن التي نعتبرها كافية في عرض لإنسانيتنا المفترضة ، والتي تتجلى من مكان أرائكنا المريحة في منازلنا وما زلنا نقول "نحن معًا" كما لو كان هذا في الواقع يريح شخصًا ما في لحظة الألم. نقول نحن متضامنون مع معاناة العائلات التي فقدت كل شيء نتيجة الانهيارات الأرضية والطين الذي غطى أجزاء حضرية من أحياء بأكملها لأننا شاهدنا مشاهد في التلفزيون أو على الشبكات الاجتماعية. المناضلون من أجل العدالة الاجتماعية في محيط شخصياتنا المتطرفة ، نعتقد أن الشاشة تقربنا من بعضنا البعض. لم يتم تأكيد يوتوبيا المثاليين الأوائل للوعد التافه للتكنولوجيا الرقمية.
في الواقع ، نحن أقل قدرة على القيام بلفتة سياسية ترحيبية. لم تعد ملاحظات إخلاء المسؤولية كافية (لم تكن كذلك أبدًا) وأصبحت غير فعالة مثل إعادة إنتاج الكليشيهات في خطابات المقاومة في العالم الرقمي ، والتي تخلق وتعزز فقط الصور النمطية لإنسنة ظاهرة تخدم راحة ضمائرنا أكثر من واجبنا . للوصول إلى مشاعر الآخر وإحداث بعض الاختلاف العملي الجوهري معه. لم تعد الكلمات المختلفة للقوة في الخطابات المضادة المتداولة تنتج معنى. دلالات فارغة.
الطريقة التي نشير بها إلى معاناة الآخر هي أحد أعراض عدم قدرتنا المتكررة على ممارسة التغيير ، من الناحية المفاهيمية ، في التقليد اليوناني للمصطلح ، كممارسة لوضع الذات في مكان الآخر ، وإدراك الآخر على أنه فريد. والشخص الذاتي. ومن خلاله ، يتم التخفيف من معاناة الآخرين ، في نفس الوقت ، من خلال بعض الإحساس الفعال بالعدالة وأنه يمكن أن يعزز شيئًا بعيدًا عن ردود فعلنا الاتصالية البروتوكولية في المجالات العامة الرقمية.
تحمل المعاناة من التغيير أيضًا خطر تعميق العنف لأنه يزيد من ضعف الآخر ، كما حددته بشكل موضوعي من قبل إيريس يونغ ، فيلسوفة وعالمة سياسية أمريكية في عام 2001 ، عندما نشرت كتابًا التواصل والآخر: ما وراء الديمقراطية التداولية. هناك حاجة إلى بعض الإجراءات كبحث عن توازن ، ولكن في هذا الخلاف ، ربما نخسر في وضع سيء كبير ، لأننا لا نعرف كيفية إنشاء اتصال في المجالات العامة يفكر في الواقع في تحولات فضاء polis مع تأثير في صنع القرار وحالات التعبئة للرأي العام الافتراضي.
قدمت إيريس يونغ ، في عمل نُشر بعد وفاتها ، مساهمة مهمة في نظرية العدالة الاجتماعية القائمة على مفهوم المسؤولية. لا تحمل مرحلتنا التطورية ، إلى المجال الاجتماعي للتواصل ذي الخبرة في المجالات العامة الرقمية ، المسؤولية التي تقع على عاتق أولئك الذين يروجون للعنف. هناك العديد من النضالات المشروعة حولهم ، وظهورهم ضروري بلا شك ، لكنهم لا يستطيعون إخفاء الأساسي: من الضروري توجيه أصابع الاتهام إلى أعمق مشكلة حتى من الظلم الاجتماعي ، كل ذلك مثل العنصرية البنيوية ، أو قتل النساء ، أو الإبادة الجماعية للأقليات. أو إبادة الأشخاص الذين يُحكم على أجسادهم بشكل لا يصدق كأجساد بلا كرامة هي نضالات ضرورية وعاجلة.
من الضروري أن نرى في جميع أشكال العنف الطبيعة اللاإنسانية وغير المقبولة للأنواع نفسها. لا توجد طريقة لفهم نفسية الشخص الذي ، بصفته ضابط شرطة فيدرالي للطرق السريعة ، يعتبر معاملة ظرفية ومبررة للعنف الذي يسعى إلى خنق شخص آخر (موضوع من نفس النوع) يخضع له في مرحلة التفوق والتي تعزز ممارسة الإبادة البشرية ، كما حدث مؤخرًا في سيرجيبي ، حيث تقضي على حياة شخص آخر عن طريق تقييد الأكسجين عمداً ، في عمل تعذيب لا يمكن حتى تخيله ضد حياة حيوان ، ناهيك عن ضد إنسان .
وحشية لا تصدق ، خاصة القادمة من دوريات الطرق السريعة الفيدرالية. من هو هذا الذي يحكم على نفسه متفوقًا بزيه العسكري على التصرف مع شخص آخر يعتبره أقل شأناً إلى درجة الانتحار بالغاز المسيل للدموع ورذاذ الفلفل ، مما يجبره على محاولة التنفس في مكان مغلق ، وتعريض الشخص للتعذيب البحث عن الحياة وسط نقص الأكسجين بينما يضغط ضابط الشرطة على غطاء صندوق السيارة أمام عذاب الآخر في بحث يائس عن الهواء ، في حرصه على النجاة من عذاب الاختناق ، وهو يلوح بساقيه للخارج. من أكياس الباب؟
وحشية
يجب أن تكون المعاملة اللاإنسانية للشرطة موضوعًا للنقاش. لكننا لا نعرف كيف نستخدم المجالات العامة لإثارة السبب الحقيقي للمشكلة. إنها نضالات مختلفة: الوعي حول كل هذه المظالم ، مثل النضال الضروري للغاية ضد العنصرية ، والنضال ضد الوضع الاجتماعي المرتبط بافتراض وجود تسلسل هرمي للقوى ، مدفوعًا بنقص تام في الاستعداد داخل الجمهور. مؤسسات أمنية وتشكيل غير إنساني بمفاهيم خاطئة عن السلطة.
يتلاقى كلاهما على نقطة تهمنا حقًا لصالح مجتمع تطوري: إنها ليست مجرد معركة ضد الأصولية والجرائم ، سواء كانت عرقية أو طبقية أو توجهًا جنسيًا أو نوعًا: فهناك ضباط شرطة سود تعرضوا بالفعل لغير البيض. النساء إلى عذاب الركبة وإجبارهن على الرقبة ، على سبيل المثال ، فرض قوة التحكم في الحياة في وضع مؤلم غير مقبول ضد شخص آخر.
يجب أن يُنظر إلى هذه الأحداث على أنها غير إنسانية وغير مقبولة بما يتجاوز التحيز أو العنصرية. هم الآباء الذين يقتلون الأطفال ، والأطفال يقتلون الوالدين ، وهم عنف يتجاوز الأنماط الظاهرية والأوضاع الاقتصادية والطبقية والجنس أو أي ظروف اجتماعية أخرى ، على الرغم من أنها معارك عاجلة بنفس القدر وأن وقوع الضحايا لأسباب جلدية أو جنسانية أكثر في الواقع. متكرر من غيره. ما نراه يحدث هو الأمراض. إن البشر يقتلون أنفسهم ، وهذا تصور يجب رفعه. يجب أن يتم تناول ذلك في النقاش الأسري ، في المدارس ، ولكن قبل كل شيء ، في قوات الشرطة في تدريبهم ، في الدورات التدريبية وفي الإجراءات اليومية للتقرب من المواطنين ، سواء كانوا مجرمين أم لا. لا يتعين على الشرطة أن تكون أقل صرامة في التعامل مع العنف لأن شخصًا ما مثلي أو أسود أو فقير أو أيًا كان عرقه. لكن لأننا جميعًا بشر.
ونشهد برضا عن النفس مشاهد يومية من العنف الصارخ وعدم الاحترام المروع للحياة والكرامة الإنسانية. ضباط شرطة الطرق الذين ماتوا خنقًا حتى الموت ، جينيفالدو دوس سانتوس ، في سيرجيبي ، في نهاية مايو من هذا العام ، اعتقلوا لأنه كان يقود دراجة نارية دون ارتداء خوذة ، ظنوا أنهم يقومون بعملهم بشكل صحيح. عومل جينيفالدو كمشتبه به في جريمة لأنه لم يكن يرتدي خوذة. لن يحدث له شيء لو كان رئيسا. يُنظر إلى بعض الجثث على أنها جديرة بالاحترام والتقدير والاحترام ، ولكن في جماليات التحيز ، لا يوجد مكان للكرامة لمن يرتكب مخالفة مرورية إذا كان يرتدي سروالًا قصيرًا وقميصًا ، ويرتدي فليب فلوب ، و إذا كانت الدراجة البخارية التي يقودها ليست شابة أو باهظة الثمن ، فجلدها ليس أبيض ، وعيناها فاتحتان بحيث يكون نهج الشرطة معتدلاً وبدون مبالغة. يستمر النمط الظاهري للمواطن والرمز البريدي في تحديد معاملته وتحديد مصيره. كما أن ولادة امرأة كانت أيضًا حالة تتأثر بشكل متزايد في مواجهة تنامي جرائم قتل الإناث. لكن العنف أكثر انتشارًا. لا يقتصر الأمر حتى على بطاقات الهوية أو التوجيه. من الضروري أيضًا إنهاء استعمار ما نعنيه بالهوية.
عبر Twitter المشاعر والفزع على Facebook أو الأوصاف على TikTok و Instagram ، وكذلك المشاركات على شبكات مثل Telegram أو WhatsApp أو Signal ، لم تعد تعبر عن مشاعر إنسانيتنا: إنها تظهر فقط في مجال التصورات ، مع تنظيم العواطف و احتوائها ، طقوسية وعابرة ، محددة ثقافيا بالفعل ، وبالتالي مستعمرة. إنهم يعيدون إنتاج الخطابات الأيديولوجية على قدم المساواة مثل تلك التي يدينونها هم أنفسهم. تحدث مانديلا عن حلم الإنسانية حيث لم يعد هناك فرق بين البيض والسود ، ليس فقط في أفريقيا ، ولكن في العالم. كان يدرك أن الصراع على الانتماء العرقي يمكن أن يخلق طائفية أكثر عنفًا.
ليس لسبب آخر أنه في الولايات المتحدة ، حيث نحن نسبيًا سنوات عديدة قبل القتال الذي خاضه في بقية أمريكا ضد التحيز العنصري ، لا تزال علامات العنصرية والفصل العنصري ظاهرة للعيان اليوم ، مثل الأحياء المنفصلة حسب الأنماط الظاهرية ، مدن ومناطق تتميز باختلافات عرقية وحدود تقسم حق الإنسان في العيش في سلام وأمن. لقد حملنا مؤخرًا أطفالنا الذين لقوا حتفهم في المياه قبالة سواحل اليونان ، عندما حاولت أسرهم عبور البحر باتجاه تركيا كلاجئين من سوريا. بدت تلك المشاهد المروعة دليلاً تاريخيًا صارخًا على أنه ربما لا ينبغي بناء النضال من أجل مجتمع أكثر إنصافًا من حيث الحقوق على أساس منظور مختلف يفصل بيننا ، البيض من جهة ، والسود من جهة أخرى ، والمعدلات غير المتجانسة ، والناس. من خلفيات مختلفة ، هويات وتوجهات جنسية ، ناهيك عن الجنسيات أو الحدود الجيوسياسية.
نحن كلنا بشر. طالما أننا لا نفهم هذا ، فإن كل قتال سيكون مجرد علم داخلي لأقلية في متناول حقوقها وتأكيد هويتها مما يؤدي ، بشكل مفهوم ، إلى الإرهاق. يجب أن تكون النضالات جماعية ، لكن الجماعات تكون ثورية فقط عندما يتحد الجميع ، كما كانت اللحظات الثورية العظيمة في التاريخ ، مثل مايو 1968 في فرنسا: "Etudiants ، enseignants ، travailleurs ، tous unis".
المخالفة المرورية مثل تلك التي ارتكبها Genivaldo ليست جريمة ، ولا ينبغي أن تكون مبررًا لمواطن لدفع حياته من أجل عصيان قوانين المرور. إن قمع وإحباط حياة عناصر الأمن ، تحت ضغوط يومية ، لا يفسر غباء ووحشية هذه السلوكيات. لم تكن هناك مقاومة من جانب جينيفالدو ، ولم يبد أنه عنيف ولم يكن مسلحًا ، على الرغم من أن نشرة PRF الداخلية ، وفقًا لتقارير صحفية ، وصفت العكس ، في نفس الوقت الذي وصفت فيه موت جينيفالدو بأنه "أمر سيئ". مفاجئ ". لكن هناك صور. ونحتاجها أكثر فأكثر حتى لا تحرف الروايات الحقيقة أو تشوه الحقائق.
تعود شركات الشرطة إلى اعتماد الكاميرا في المركبات والزي الرسمي. هم قبل كل شيء ضمانة لموظفي الأمن العام أنفسهم. قوة شرطة غير مهيأة منعت دروس حقوق الإنسان من تدريبها ، والتي لا تقيّم الظروف النفسية للوكلاء في شركاتهم ، مما يسمح بتوجيه إحباطاتهم وقمعهم إلى التعبير عن السلطة في الشوارع ، إلى الهيمنة التي يعتقدون أنهم يمتلكونها على مدى حياة الآخرين وفي الإفراط في أخطاء النهج السلوكي ، يجعلنا نشكك في أن المواطنين محميون في الواقع من قبل أولئك الذين لديهم ، على وجه التحديد ، الواجب الدستوري للقيام بذلك.
إنها ليست مسألة تسييس الحجة بقياس منطقي زائف ، كما لو كانت الفكرة ستجعلنا نعتقد أننا نحاول الدفاع عن أن الشرطة يجب أن تكون ناعمة مع المجرمين الخطرين. لكن هذه الشجاعة هي دائما ضد من لا يشكلون أي خطر ، بينما لا يملك المرء الشجاعة لمواجهة الميليشيات ، ولا جريمة الاتجار بالمخدرات ، ولا يظهر أي شجاعة ضد أولئك الذين ، في الواقع ، يحمل السلاح ، يرتكبون جرائم خطيرة ويهددون الناس. إنه لأمر لا يصدق أننا ما زلنا في البرازيل التي تعاقب أولئك الذين يسرقون الطعام وتبرئ أولئك الذين يرتكبون جرائم أسوأ بكثير ، وفقًا لقانون العقوبات. لا يمكن فهم سبب هذه الحاجة إلى إظهار القوة للرأي العام عندما يكون معروفًا أنه حتى الشرطة لا يمكنها دخول مناطق معينة في بعض المدن. لقد تم تدمير الصورة العامة لعملاء الأمن بشكل أكبر من قبل أنفسهم ورغبتهم في إظهار الشجاعة والشجاعة والتصميم ، ولكن ضد الأشخاص الخطأ. من السهل أن تكون شجاعًا ضد أولئك الذين لا يشكلون أي خطر.
عاطفة درامية
نحن نبكي أكثر بسبب العاطفة الدرامية في الدراماتورجية أكثر من المشاهد اليومية التي تتجاوز أي حبكة خيالية. نحن كأننا ملقحين لعالم الأخبار. في المجتمع المشوش لثقافتنا العالمية ، كما يصف جيل ليبوفيتسكي ، نفقد مراجع المعنى والمعنى.
نحن نعصب جمهور التلفزيون ونحذف من فقاعاتنا الاجتماعية كل شيء آخر يؤثر على الضرورة القاطعة للخطاب من أجل سعادتنا. أصبحت حدة القسوة وانحراف العالم الذي وافقنا نحن أنفسنا عليه عملاقًا في التغلب على أي إمكانية للتنبؤ والوضوح أصبح لا يطاق ، كما وصفها صانع الأفلام الإسباني بيدرو المودوفار. على المنصات المختلفة للأماكن العامة الافتراضية ، نقوم بتغذية اتصال إثباتي بحت حول الوحشية والوحشية وكل ما يضر بظروفنا البشرية إلى الحد الذي نفضله ، للصحة العقلية وحتى للبقاء على قيد الحياة ، للاستسلام لدور المعرفة لهم دون أن يشعروا به فعلاً ، وكأنهم عاطفيون ، فقد تم حلهم في ضمائرنا. بعد كل شيء ، نحن بحاجة إلى أن نكون سعداء. إذا لم يكن هناك آخرون ، على الأقل نحن. هذا ما نفكر فيه بشكل لا يصدق في الفردية المتفاقمة في عصرنا. الفردية الملحة في زمن عدم اليقين ، كما شجب زيجمونت باومان.
عشرون عامًا من المآسي تتبع بعضها البعض في المدن البرازيلية مع الانهيارات الأرضية والجثث المدفونة في الوحل: أسر فقدت كل شيء. رعب الوحشية يعيد نفسه. وقد أصبحنا مشاهدين للمجالات العامة الرقمية ، ونعيد إنتاج الجمهور الهائل على التلفزيون المفتوح بطقوس الانفعالية. لقد تأثرنا. لكننا نفعل القليل جدا. يتم ترويض قدرتنا التفاعلية من خلال خيال الصناعة الفائقة ، حيث يغير رأس المال حساسيتنا وقدرتنا على النظر ، "تخصيص كل ما هو مرئي" ، كما يقول أوجينيو بوتشي.
يؤكد فيليب شليزنجر (2022) ، الباحث بجامعة جلاسكو ، أن المجال العام لا يزال هو المجال الرئيسي مواضع التواصل السياسي والاستراتيجيات والتكتيكات التي تميز هذا النوع من التواصل الاجتماعي. نحن نقلل ، في جميع الأوقات ، من الإمكانات الحقيقية لوسائل التواصل الاجتماعي ، واستخدام الشبكات وقوتها التعبوية. عند اقتراح هابرماس لمفهوم المجال العام كشيء موجود ، كمساحة لـ الشعارات وهيئات صنع القرار ، في الستينيات ، اعترف (على الرغم من ذلك فقط في أواخر التسعينيات) بأنه كان متشائمًا للغاية ولوقت طويل مع إمكانية المقاومة الحاسمة لهذه المجالات العامة غير العرضية وغير الحاضرة ، بسبب إلى الطريقة التي اعتبر بها هذه الوسائط كمجالات عامة ، تم أخذها عن طريق الخطأ بمعنى آخر في البداية وليس مرادفًا للتواصل الأوسع ، مع تبادلاتها الرمزية.
على نحو فعال ، لم يضع يورغن هابرماس نفسه أبدًا كمنظّر إعلامي ، بل كمؤلف لنظرية اتصال وخطاب ، مما يجعل من غير المنطقي حتى انتقاده بسبب هذا التقييد الذي افترضه بشكل صحيح. أحد أتباع تقليد أدورنو وهوركهايمر ، ومدرسة فرانكفورت والنظرية النقدية ، بالإضافة إلى واحدة من أقوى العقليات بين المثقفين الأحياء الذين سيكملون قرنًا من العمر قريبًا (في عام 2029 ، سيكون عمره مائة عام) و لا يزال يثير إعجابنا اليوم بقدرته على التفكير في المستقبل بعيدًا عن وقته. تمكنت من حضور بعض فصوله الدراسية ومؤتمراته في ألمانيا ، في أوائل التسعينيات ، والحوار معه ، وإن كان لفترة وجيزة ، عندما علمت أنه بصفتي برازيليًا ويتحدث الألمانية بطلاقة ، كنت من بين طلابه في تلك القاعات الضخمة.
قام زملاؤنا في مجال الاتصال لويس مارتينو (ESPM) وأنجيلا ماركيز (UFMG) بإنقاذ هذه الحالة الهابرماسية ، متذكرين أن هابرماس نفسه أشار ، في عام 2004 ، إلى أننا نعتمد على الحالة الأخلاقية لتخوفنا وقدرتنا على الاعتراف (التعاطف) فيما يتعلق بـ معاناة الآخر ، من الضروري الشعور بـ "مع الآخر" ، وفقًا للاعتماد الذي وضعه الفيلسوف الألماني لجورج هربرت ميد فيما يتعلق بالتفاعلات التواصلية. "إنه عمل أخلاقي لفهم الدوافع والأسباب" ، كما يقول مارتينو وماركيز (2021) ، حتى نتمكن من افتراض ألم الآخر على أنه ألمنا. سيستمر أكسل هونيث ونانسي فريزر في التفكير في كيفية بناء هذا التقدير.
لا يمكن اعتبار / فهم التعاطف كاستجابة تخفف من التفاوتات والتفاوتات التي تحدد شروط الاعتراف وعدم الاعتراف بالموضوعات والمجموعات (YOUNG ، 2001). يجب أن تكون ذات أبعاد كجزء من المرحلة التطورية الفعلية لحالتنا البشرية وتكرار القيم العالمية والجماعية.
يمكننا أن نسأل أنفسنا ، مع هابرماس (2014) ، إلى أي مدى يوفر المجال العام الذي تهيمن عليه وسائل الإعلام الجماهيرية (أو الجماهير) فرصة حقيقية للتغيير. وإلى هذا نضيف: إلى أي مدى ما زلنا نفتقر إلى القدرة على التواصل حتى نتمكن من تعلم استخدام المجالات العامة مثل الإنترنت والوسائط الرقمية كمساحات لتعزيز القيم العالمية والجماعية وليس مجرد حرية بعدنا الخاص و التعبير عن الرأي؟
المجالات العامة الرقمية
رأي الجميع يعتقد أن لديهم. لا يرى معظمنا حتى أننا ، في الواقع ، أصحاب أفكارنا الخاصة. نحن نتاج الخطابات التي تعبرنا في المادية التاريخية ، كما يفهمها Pêcheux والتقليد الكامل لتحليل الخطاب الفرنسي. في لعبة التوتر الحتمية التي تؤسس اللغة من خلال الخطابات المتنازع عليها ، يتم منحنا توافق العالم. يتحدانا القول والمثل في تشكيلات استطرادية متزايدة التوسط.
عندما نفكر في ما إذا كنا ، في الواقع ، قد جعلنا المجالات العامة الرقمية تفضل إنتاج المعاني تجاه إنسانية أكثر تطورًا أو إذا تم استخدامها فقط كوسائل إعلامية لصالح ديستوبيا ، مما يؤدي إلى تعزيز الأيديولوجيات المدمرة والتراجع وخيبة الأمل. والقضاء على الأمل ، وفوق كل شيء ، الإنكار ، المميزون رمزيًا بإيماءات "البندقية" بالأيدي ، من خلال الفكرة الغبية التي مفادها أن السكان يجب أن يكونوا مسلحين عندما يكون الأمن العام غير قادر على مواجهة الجريمة الحقيقية. إنها الدولة التي تسعى إلى إعفاء نفسها أكثر فأكثر من واجبها. إن الليبرالية الجديدة تقدر تجارة الأسلحة ، بغض النظر عن العواقب الوخيمة لذلك ، بالنظر إلى سهولة الحصول على الأسلحة من قبل السكان المدنيين والزيادة التاريخية في الجرائم بسبب سهولة الوصول هذه. لم يكن هناك انخفاض في الجريمة في الولايات المتحدة مع سهولة تجارة الأسلحة ولا توجد أسباب معقولة لوقوعها في البرازيل.
ربما تكون المجالات العامة الرقمية قد خدمت الكثير في تعزيز الوعي الوهمي بضرورة القتل لحل المشكلة ، وأن الوفيات الناجمة عن العنف طبيعية ، وأن الغايات تبرر الوسيلة وأنه عندما لا يكون من الممكن مكافحة الجريمة المنظمة ، ولا مواجهة الميليشيات والأحياء والمناطق الحضرية التي لا تستطيع حتى الشرطة دخولها ، كما هو الحال في تهريب المخدرات ، يمكن للدولة أن تغسل يديها من عدم الكفاءة المطلقة وتسعى إلى إعفاء مسؤوليتها عن هذه الوفيات.
دون معرفة كيفية التصرف في مواجهة المشكلة الاجتماعية في cracolândia ، على سبيل المثال ، مشروع أمننا العام وحكوماتنا كأعداء يمكن أن يواجهوه ويستخدموا نقاط ضعفهم لإعادة تأكيد قوتهم القتالية ، القوة التي ليس لديهم ، في محاولة بناء صورة مختلفة مع المجتمع والرأي العام. لقد عززوا العكس فقط.
إن تكبيل وخنق جينيفالدو أمر سهل ، وليس دليلاً على عمل الشرطة لمكافحة العنف. إنه ، على العكس من ذلك ، تأكيد لتدريب ضعيف وحالة وحشية ينظم بها عملاء الأمن نقاط الاشتباك العصبي غير المنضبط ، المتأثرة بمصفوفة الفكر الشعبوي الذي يكون فيه العدو دائمًا هو الآخر. من المهم أن تبدو أكثر من أن تكون. حتى لو كان لذلك ، فإن الأرواح تبيد كما لو كانت غير ضرورية ، أو يمكن التخلص منها ، أو يقال إن الوفيات الناتجة عن هذه العقلية طبيعية.
وجع قول هذه الأشياء ليس أعظم من ألم إبقائها صامتة. عندما أطلقت دورية للجيش البرازيلي أكثر من 200 طلقة على سيارة تابعة لعائلة سوداء في ريو دي جانيرو ، كما حدث في أبريل من هذا العام ، لأنه من المفترض أنها أربكتهم بقطاع الطرق وأن وسائل التواصل الاجتماعي لم تكن تعلم ولم نكن نعلم. كيف نفعل ذلك من خلالهم ، فإن موضوع عدم الاستعداد وعدم الأهلية في التدريب العسكري ليكون موضوعًا مطروحًا على النحو الواجب في الرأي العام ، فلدينا معادلة يجب مراجعتها. نحن نسيء استخدام المجالات العامة الرقمية.
نحن بحاجة إلى إجبار المجتمع على المطالبة بمراجعة الإجراءات العسكرية والسلوك والشفافية وإبراز تدريبهم ، وإعادة تنظيم أدلة العمل الخاصة بهم ، حتى لا يحدث عنف بهذا الحجم. لأنها ليست عرضية ، فهي علامة لا تمحى على عدم استعدادك. إنها ليست "حادثة" ، لأنه لا يمكن لأحد أن يخلط بين المجرمين والمواطنين الأبرياء عندما يطلقون النار 200 مرة. قواتنا العسكرية تستخدم البازوكا لقتل البعوض. لأنهم شجعان وشجعان في الهجوم المجتهد والأشرار والآباء والمدنيين الأبرياء.
لكنهم لا يواجهون أعداء القانون الحقيقيين كما ينبغي. إنهم يقبلون أنهم لا يستطيعون دخول مناطق حضرية معينة في المدن أو منطقة الأمازون نفسها ، كشيء لا مفر منه ، فهم يتعايشون مع الجريمة الإقليمية ، مع فرض من يقرر أين يمكن للشرطة والجيش الدخول أو لا يمكنهما. كان هذا الأمن الانتقائي هو نفسه الذي يعني أن المسؤولين عن مقتل الصحفي الإنجليزي وعالم البيئة ، دوم وبرونو ، الذين تم تقطيع أوصالهم في بداية شهر يونيو في منطقة الأمازون ، يظلون على ما يبدو محميين دون الكشف عن هويتهم.
المجالات العامة الرقمية تكرر فقط ما تم صده في هذه الحلقات. يمكنهم ويجب عليهم تعبئة المزيد ، والمطالبة بتغييرات ضرورية وعاجلة. إنهم يقفون كأصوات مُمَكَّنة ، وينقلون الجمهور السلبي ويتحركون فقط من خلال اللاإنسانية إلى دور جديد ، بطل الرواية ، نشط ، من المواطنة الكاملة وفي الوعي الإعلامي الذي يمكننا القيام به معًا أكثر من ذلك بكثير.
* جيدر برزيانيلو أستاذ الصحافة في جامعة بامبا الفيدرالية (UNIPAMPA).
