من قبل أندريه ريكاردو دياس *
وفي رسالة وداعه: الحياة في متناول اليد؛ في حضن يا بلد
في أعمال أنطونيو شيشرون، اكتسبت الفلسفة ودراستها مساحة خاصة بها من خلال السينما والأدب والموسيقى. في الكتاب الشعر والفلسفة (2012)، يقول: «الشعر في القصيدة؛ الفلسفة في الأفكار." هناك، يناقش مادية الشعر وطبيعة الكتابة للفلسفة التي يمكن الاستغناء عنها. وهو يدعم هذه الحجة باستخدام أمثلة سقراط وفيثاغورس. في حين أن الفلسفة منقوشة في الروح، فهي نصفها، وفقًا لاقتباس دبليو إتش أودن، فإن الشاعر ليس شخصًا لديه شيء مهم ليقوله، ولكنه يحب الكلمات - يستمتع بها. أو حتى مع مالارميه، الذي بالنسبة له "لا تكتب القصيدة بالأفكار، بل بالكلمات".
ومع ذلك، فإن نقطة الاتصال بين الفلسفة والشعر تحدث بطرق مختلفة، من بين جوانب أخرى، بنيويا، في العقلانية - الوزن -، في المنطق - الدقة - وفي تماسك الأفكار - التسلسل.
لقد انتقل جيله، في استمرارية ما بعد الاستوائية، من الرصانة والخوف اللذين اتسم بهما هذا التدفق الاستوائي في السنوات الرصاصية، إلى التجاهل الازدراء للهياكل؛ الناس من الثقافة المضادة، والحياة الليلية، والهامشية، والقمامة. ربما ينحرف عمل أنطونيو شيشرون عن الشكل المبتذل للثقافة المضادة الهامشية، ويحافظ على الارتباط بهذه الحركة من خلال الجوانب والموضوعات المظلمة والمحبطة؛ كما في وقت لاحق، في عذراء، إنها الأضواء التي تضيء، ولكن ليس من أجلك - فهي لا تحتاج إليك حتى.
شعر
هناك شيء من الشعر الملموس في المعالجة البارعة للفعل "يحتفظ به" في قصيدته المتجانسة، هنا، والتي تؤخذ على أنها "تنظر، تراقب"، وهو نقيض ما "فقد البصر": "ومن هنا جاءت نقطة قصيدة: بالحفاظ على ما تريد الاحتفاظ به.
لا يزال في عذراءوالفلسفة والشعر في شعر مستقيم: “الأشياء لا تحتاج إليك”.
Em غاز كامل، يخلق مصطلحًا جديدًا "فائق الحداثة" يتحرك بين عابرة اللحظة وإيقاع البوب غاز كامل بكامل قوته.
إن النموذج الأصلي للحياة الرصينة والممتعة كمرآة لعمله جعله شخصية فريدة من نوعها في فكرنا، يتنقل بين الراحة المتوسطة التي توفرها حياتنا البرجوازية الصغيرة والنظرة اليقظة إلى العالم. ضرب البوب اللحظة ليس فقط في صناعة الموسيقى، ولكن كرمز للجنون الجامح في عصرنا. وجدنا نفس الاقتران منذ الليل شتاء، حيث "قبل أن يندهش الغرب مباشرة" حدثت موجة من الرومانسية حل محلها عالم حزين محبط من الوهم، مع رعونة فرنسية خفيفة: "اللحظات السعيدة ليست مخفية، لا في الماضي ولا في المستقبل".
"أجورال"
في الكتاب "العالم منذ النهاية" (1995)، مجموعة مقالات فلسفية، البحث عن معنى وجوهر الحداثة، ألا وهي السلبية،[أنا] يجعله يتحرك، في مصطلحاته، بين ديكارت ("أفكاري") وهايدجر ("الافتراق الأولي") مروراً كالعادة عبر كانط ("الإدراك المجرد") ، هيجل ("المطلق المجرد والمطلق الملموس) و ماركس ("Gemeinschaft وGesellschaft").
وباستمرار هذه السطور، فإنه يجعل الفلسفة، إن لم تكن مفتاحًا للتفسير، وسيلة لممارسة فهم التكوين الثقافي البرازيلي. إذا كان كسر المطلقات التاريخية هو سمة الحداثة، فإن ثقافتنا حديثة، لأن الحداثة هي سلبية بامتياز أصبحت معاصرة.
واستباقا لفكرنا نجد في فكره الانقسام بين الحداثة (اللحظة التي تقع فيها في الإيجابية أو المعيارية) والاسم الحداثي المنتصب كمفهوم. عند تلك النقطة حيث تدعم الثقافة عبء المعاصرة – الإيجابية – التي تشكلت كحادثة وصدفة، ينفتح الفضاء للتمزق؛ وفي أحد عناوينه التوليف: الحديث هو "الأغورال".
في الواقع، سيكون كل عصر مسؤولاً عن "حداثته الفائقة": "لا يمكن تجاوز الحداثي إلا بحداثة أخرى (...) لا يمكن استخدام مصطلح "ما بعد الحداثة" باستمرار هنا أو في أي سياق آخر". وبالمناسبة، فإن أفضل وقت للطليعة يأتي عندما تصل إلى نهايتها. هناك فيلسوف يجب حراسته.
يقول أنطونيو شيشرون إن “الفنان غريب”، مضيفًا إلى معنانا الحالي للمصطلح اللاتيني “exquisitus، رائعة." وباعتباره "المركز السلبي للعالم"، أعطى فناننا لنفسه تناهيًا يودايمونيًا، والذي لا يتطلب أكثر من الوضوح والرصانة. ولهذا يضيف الشاعر الصداقة. وفي رسالة وداعه: الحياة في متناول اليد؛ في حضن يا بلد.
* أندريه ريكاردو دياس هو محلل نفسي وأستاذ الفلسفة في الجامعة الفيدرالية الريفية في بيرنامبوكو (UFRPE).
مذكرة
[أنا] “إن المفهوم الحديث للعالم لا يمكن التغلب عليه، لأنه لا يمكن تصور تجاوز النفي أو الافتراء” (ص 164).
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
