من قبل جالدس مينيز *

لقد افتقدنا أنطونيو شيشرون، الشاعر والفيلسوف الرقيق والمدروس، لكنه لن يموت، لأن عمله الأرضي سيستمر طوال مدة الوجود الإنساني نفسه، وليس وجود الكون المتعالي الذي لا يوصف، بل مدة الثقافة.

«الاحتفاظ بالشيء هو النظر إليه، والتحديق فيه، والإعجاب به، أي أن ينيره أو ينيره».
(أنطونيو شيشرون، حفظ).

كان أنطونيو شيشرون، الفنان والمثقف العظيم الذي رحل عنا هذا الأسبوع، عالمًا موسوعيًا في عصره، أو يونانيًا قديمًا في حالة التنفيس، أو ديكارتيًا عقلانيًا وتنويريًا. وفي صراع جسدي نضالي، حرص على الفصل بين الملابس المتناقضة للفيلسوف والشاعر في وحدة جسده وعقله. في هذا التجسيد الحي للتناقض، تألقت أيضًا حالة خاصة من اندماج أرقى المعرفة مع الموسيقى الشعبية طوال حياته الجميلة. لحسن الحظ، كان أنطونيو شيشرون الشريك الغنائي المتطور للمغنية مارينا ليما، وشقيقته، والملحنين مثل جواو بوسكو، ولولو سانتوس، وأدريانا كالكانهوتو، وفي نفس الوقت، في مظهره الآخر، فيلسوف.

في المقابل، من ناحية أخرى، هناك موضوعان رئيسيان مرتبطان في العمل الفلسفي لأنطونيو شيشرون: مفهوم الحداثة، وبالتالي، الجماليات، أو، بشكل أفضل، التكوينات المفترضة لجماليات الحداثة. وفيما يتعلق بالحداثة، فقد حاول صياغة مفهوم نظري صارم وعابر للتاريخ، متجاوزًا مجرد الوصف، وهو ليس حداثة على وجه التحديد، إذ كان بذلك في الواقع يريد إنقاذ أفضل التقاليد. الرسوم التوضيحية المصورة لعصر التنوير في القرن الثامن عشر. العمل الذي يخصصه للحداثة يسمى العالم منذ النهاية.[أنا]

يعتقد البعض أن مفهوم الحداثة يعني عبادة الجديد، ومن الأفضل أن يتناسب هذا التعريف مع مفهوم الطليعة. جاءت الحداثة لتشكل زمنًا تاريخيًا دمج، وأحدث الاقتطاعات والتحديثات (أدمجنا الروح المأساوية، ولكننا تخلينا عن طقوس التضحية المقدسة)، والعناصر القديمة والقانون الكلاسيكي الغربي، دون مشاكل أو تحيزات، على طريقة عصر عظيم. شفط الصمام.

نريد أن نكون يونانيين عصريين، وليس يونانيين عفا عليهم الزمن. من المعروف أن شعرية هوميروس أو نظرية النعمة عند القديس أوغسطين يمكن أن تحتوي على عناصر الحداثة، ومن خلال تحريف تاريخي سليم، يمكن جلبها إلى الساحة المعاصرة وتقديرها باعتبارها إبداعات روح عالمية.

كان السؤال المركزي، فيما يتعلق بالحداثة، بالنسبة لأنطونيو شيشرون، بعيدًا عن أن يكون مقيمًا في عبادة الجديد، فقد أثير، على حد تعبير كانط، في مقالاته الأخيرة عن التنوير.[الثاني]: تؤسس الحداثة علاقة أفقية سهمية على شكل سهم بين الزمن والثقافة، بينما في العصور التاريخية الأخرى كانت العلاقة بين الزمن والثقافة عمودية هرمية، بمعنى الماضي والحاضر. إن الجانب الجديد حقا للحداثة يتمثل، استنادا إلى درس كانط، في عدم تصور العلاقة مع الحاضر من حيث علاقة القيمة (نحن في فترة "الانحطاط" أو "الازدهار"، كما هو الحال في مؤلفي كتاب "الحداثة"). أزمة الحضارات، مثل أ. توينبي)، ليست طولية، بل كعلاقة سهمية بالزمن الحاضر نفسه. وبهذه الطريقة، فإن أصالة روح الزمن ستكون في الاعتراف بالحداثة باعتبارها الآن الدائم، أي، حاضرا. روح الشعب على أساس زوال الأشياء باعتبارها جوهر العالم.

ولهذا السبب، في الواقع، سمى عصر التنوير الأول نفسه، أكثر من مجرد حدث تاريخي، بأنه حدث في تاريخ الفكر. وليس من المستغرب أن يُسمى كتاب الفلسفة الجديد المطبوع، بحسب المحرر لويز شوارتز، ""الأبدية الآن". حتى أن أنطونيو شيشرون صاغ تعبيرًا للإشارة إلى هذا "زمن الآن الأبدي" - "العيش العام".

فيما يتعلق بتوضيح خصوصية العصر الحديث، في تصور هيغل، يقول يورغن هابرماس أن “الحداثة لا تستطيع ولا تريد أن تأخذ معاييرها التوجيهية من نماذج عصر آخر، وعليها أن تستخرج توجهها المعياري من نفسها”.[ثالثا] صحيح أننا نجد أنفسنا في مواجهة مفارقة: الزوال باعتباره المطلق. أن تكون حداثيًا يعني الاعتراف مسبقًا بزوال الأشياء وذاتية التفسيرات، والوعي بالطابع الذاتي والسلبي للمجتمع. بالمعنى الدقيق للكلمة، الحداثة هي دائما عملية مفتوحة، صيرورة.

ينطلق أنطونيو شيشرون من مؤسسة مشابهة لمؤسسة هابرماس، بهدف التحقيق فيما يسميه “مفهوم عالم” الحداثة. باحثًا عن الدعم من هيجل، وضد الفطرة السليمة السائدة في هذا القرن الحادي والعشرين، سيؤكد أن أسس مفاهيم العالم قبل الحداثة كانت أشياء خارجية وإيجابية، مثل الأمة، والعرق، والله، المتضمنة في عملية الحداثة. التنشئة الاجتماعية من الخارج إلى داخل الفرد. باختصار، إنها أشياء للسيادة وليست أشياء للحرية. في رؤية المؤلف للعالم، لا ينبغي أن يكون هناك مجال بعد الآن، في مفهوم العالم الحديث، لـ "اليوتوبيا الإيجابية" - بمعنى تلك الخارجية عن الفرد.

الآن، من خلال الاعتراف بالمطلق، حتى في شكل انتقالي، يهرب الفيلسوف من الإغراءات النسبية والاسمية لطائفة ما بعد الحداثة، الذين يتبنون موقف الآن – وهذا الاختلاف أساسي ومجالات تقسيمية – كغياب المطلق. لا شيء من ذلك: المطلق عند أنطونيو شيشرون هو الزوال. عملية ترسم الحدود، كما نرى: تصور الحداثة كأساس للمطلق يتصور إمكانية التفكير في أخلاقيات الحداثة، بما في ذلك جوانبها المعيارية.

في هذا الجانب، من خلال افتراض استمرارية العقلانية (بمعنى كانط)، كشف العقل في بداية الزمن عن نفسه كحداثة (بدائية)، على سبيل المثال، ثم انتشر الطابع العابر للتاريخ إلى الحياة العامة. للحداثة، يهدف أنطونيو شيشرون ضد مختلف النسبية والتاريخية. وأتذكر هنا جدل توماس باين (حقوق الانسان)[الرابع] ضد إدموند بيرك (تأملات في الثورة في فرنسا),[الخامس] في فجر الثورة الفرنسية عام 1789، في البيان حقوق الانسانحيث ينص الأول، ضد الثاني، على أن أساس القانون ليس العرف أو التاريخ الماضي للأمة، بل المطلق.

ووفقا للفيلسوف بياوي كاريوكا، فإن المفاهيم التاريخية مثل الأمة أو العرق أو العادات - أو حتى فكرة الأجداد عن الله - رغم أنها سارية المفعول، لا ينبغي قبولها على أنها حديثة، لأنها تزيح تشكيل الذاتية من الذات. الوعي (هيجل) أو، على نحو متناقض، من رعاية ذاتية مماثلة (فوكو)، من ضبط النفس، من الاستقلالية، إلى الأشياء الخارجية والإيجابية، الثابتة في القوة القمعية للماضي والقاعدة المفروضة.

ومن ناحية أخرى، بما أن الحاضر مطلق، فإن هذا التصور لم يتجلى في العصر الحديث فقط، ومن هنا جاءت فرضية أنطونيو شيشرون العابرة للتاريخ: يمكن العثور على عناصر الحداثة في العصور البعيدة. بالنسبة له، تعني الحداثة، بطريقة ما، عملية عقلانية (فكر ماكس فيبر ويورغن هابرماس، من بين كثيرين، أيضًا في الحداثة باعتبارها عقلانية)، مما يسمح بالمعنى الأكثر شمولاً للمصطلح، حيث أن العقلنة، في نهاية المطاف، تشكل خاصية وجودية مميزة. من الرجل. ومن هنا جاء التمييز، الذي اشتهر به ماكس هوركهايمر وتيودور أدورنو، بنبرة تشاؤمية (تتعارض مع التفاؤل المأساوي الذي ننسبه إلى مشية بواسطة أنطونيو شيشرون)، بين التنوير (عملية الترشيد العامة) والتنوير (الحركة الفكرية في القرن الثامن عشر).[السادس]

التفكير السحري يبرر، داخل الأسطورة هناك جوهر عقلاني صعب، وهذا هو جدلية التنوير. «النواة الصلبة» للأسطورة لا تنكشف دائمًا، وهي ظاهرة تاريخية لم تحدث إلا في المجتمعات التي تمكنت من امتلاك ما أسميه، في هذه اللحظة، علاقة الانفتاح على الأسطورة. كان لدى الإغريق هذا النوع من العلاقة، ولهذا السبب جاءت الفلسفة والتاريخ من هناك، حيث تناولت الخطابات، بشكل عام، نفس موضوع الأسطورة – الطبيعة والملحمة.

ومع ذلك، فإن الاختلاف الأساسي بين الأسطورة والفلسفة والتاريخ يتعلق بتسجيل ما هو حقيقي في مقابل ما هو تأملي خالص وبسيط، أو رمزي معبر، فقط. لنأخذ على سبيل المثال هيرودوت، الملقب بـ"أبو التاريخ": مهتم بالحقيقة، وغير راضٍ عن التحيز البطولي للملاحم، فذهب للتحقق من المخلفات الثقافية لخصوم اليونانيين في الحروب الطبية (الفرس). وأيضًا تقدير الخصم الذي يستحقه اليونانيون. بمعنى آخر، بقدر ما سعى لرواية الصحيح إستور اجتمع مع إمكانية الاعتراف بالآخر. وهكذا، كانت هناك بالتأكيد "الحداثة اليونانية"، التي تم التعبير عنها في تاريخ الحقائق الموجود بالفعل،[السابع] وليس من الإسراف الديونيسي كما في ولادة المأساة بواسطة فريدريك نيتشه.[الثامن]

ومن المؤكد أن المرحلة التاريخية الحالية هي فقط مرحلة الحداثة، أي الفترة التاريخية التي أصبح فيها تصور الحاضر معممًا. من الواضح أنه يمكن استنتاج أن أنطونيو شيشرون، على الرغم من منحه الفضل في الأصالة، ليس أول من فكر بهذه المصطلحات، على الرغم من أنه يتمتع بفضيلة استناده إلى الجدل البرازيلي المعاصر، في أوقات المد المحافظ (حتى المقنع) (في بعض الحالات، بزي يساري) عقلانية نقدية موروثة من أفضل تقاليد التنوير، متذكرة أن العقل النقدي ليس عفا عليه الزمن، ولا يمينيًا وأعلى بكثير من مجرد عقلانية للهيمنة (التاريخية والمعرفية) الغرب الرأسمالي أو الإمبريالية الجماعية ضد الثقافات التي كانت أهدافًا للعبودية أو الإبادة الجماعية أو ممارسات التبعية.

في السعي وراء مفهوم صارم للحداثة، هناك الاهتمامات الجمالية لمؤلفنا، المميزة في الكتاب الثاني من المقالات أغراض لا نهاية لها. يشير العنوان إلى الجماليات الكانطية، التي تم التعبير عنها في الكلاسيكية الثالثة من الانتقادات الثلاثة، الشهيرة نقد كلية الحكم.[التاسع] ذكر كانط أن الحكم الجمالي التعبيري ينفصل، للحظة، عن أي تحديد سابق للمنفعة أو الأخلاق، ويؤسس مجالًا معينًا للحكم، ويسعى إلى فهم الجمال بشكل ذاتي.

كتب أنطونيو شيشرون ملخصًا كانط والدافع وراء عنوان الكتاب: "الآن، لكي نعتبر الزهرة جميلة، فإننا لا نعرف ولا نحتاج إلى معرفة نوع الشيء الذي يجب أن تكون عليه بشكل موضوعي، لذلك لا نحكم عليها وفقًا لتقريبها النسبي. لأي غرض معين: نحن لا نعتبره تقنية. على الرغم من أنه عندما نحكم عليها بأنها جميلة، فإن الزهرة تبدو لنا على شكل غرض، أو بمعنى آخر، تبدو لنا أنها صنعت عن قصد، إلا أن هذا الغرض أو الغرض لا علاقة له بأي غاية خارجيًا عن الحكم الجمالي نفسه: ولهذا السبب بالتحديد يكون له غرض لا نهاية له..[X]

بمعنى آخر، قدرة العمل الفني على التواصل دون أن يرتكز على مفاهيم لأنه يشكل حكمًا فرديًا. لقد سكبت بالفعل أنهار من الحبر على الجماليات الكانطية، والتي لا تزال أيضًا مؤثرة جدًا، على سبيل المثال، في نظرية يورغن هابرماس الاجتماعية للفعل التواصلي، وليس هناك حاجة للخوض في تعليقه، منذ توسع جماليات الجمال إلى عناصر أخرى، مثل القبح، وحتى انتقاد لهجة الجماليات في مجال المشاهد، بدلا من الكائن الفني. قليل من المشاكل التي تم الكشف عنها من الجماليات الكانطية تناولها أنطونيو شيشرون - فهو يصفها بالفعل ويأخذها في الاعتبار عند فحص موضوعات دراسته، تاركًا له مقالًا محددًا حول هذا الموضوع، وبشكل أساسي، تطور ثروته النقدية، المآزق والمشاكل والحلول، على الأقل طوال القرن العشرين.

كان المؤلف، وهو قارئ ضميري، لديه سعة الاطلاع لعمل بهذا النطاق. على الفور، من المثير للاهتمام أن نلاحظ، بشكل عابر، أنه على الرغم من أن أحد اهتماماته الرئيسية هي العلاقة بين الفلسفة والشعر، مما يشير إلى ترسيم صارم للمجالات بين شكلي المعرفة. في الأساس، ينحاز المؤلف إلى جانب الحزب الكانطي في نقاش كلاسيكي حول الفلسفة الألمانية: جانب كانط مقابل جانب الشخصيات الرومانسية، مثل شيلينغ وشليغل، الفلاسفة الذين اقترحوا "ميثولوجيا جديدة" قدمت الشعر كمعلم جديد للإنسانية، على عكس الفلسفة. لا شيء من ذلك، للفلسفة ما ينتمي للفلسفة؛ ومن الشعر ما ينتمي للشعر.

أغراض لا نهاية لها يتكون من مقالات متعددة، والحفاظ على الوحدة المفاهيمية. بروفة الافتتاح, المناظر الطبيعية الحضرية، أو غيرها من الأساسية، الشعر والفلسفة، ناقش بشكل أساسي العلاقات بين الشعر والفلسفة (وسلسلة الأسئلة التي تم حلها من هناك). ولعل هذا هو الجوهر النظري للكتاب، الذي أضيف إلى المقال عن الناقد الفني في أمريكا الشمالية، المعروف في هذا المجال، كليمنت جرينبيرج (عصر النقد: كانط، جرينبرج والحداثة).

تم تشريح ثلاثة شعراء في مقالات محددة: والي سالوماو (كتيبة أقنعة والي سالوماو) ، كارلوس دروموند دي أندرادي وجواو كابرال دي ميلو نيتو (دروموند والحداثة). هناك أيضًا مقالة مهمة عن الاستوائية (الاستوائية و MPB) ومذكرة نقدية حول مفهوم الحداثة (المتناقض والمناهض للحداثة في البرازيل) في ماريو دي أندرادي. وأخيراً مقالتان عن الشعر اليوناني (بروتيوس وإبوس وميثوس في هوميروس، على التوالي).

قبل أن يصبح شاعرًا، كان أنطونيو شيشرون قارئًا جيدًا للشعر. من المخاطرة دائمًا الكتابة عن مؤلفين مشهورين مثل دروموند وجواو كابرال، ذوي الحظ النقدي الكبير. ومع ذلك، فقد نجح شيشرون في الاقتراب من عالم هؤلاء الشعراء الثلاثة العظماء. من المهم تسليط الضوء على أن الموضوع المميز للمقالات في دروموند وكابرال وسالوماو هو موضوع الحداثة.

من البديهي تقريبًا أن نقول إن كارلوس دروموند دي أندرادي هو أحدث شعرائنا العظماء، فهو مبتكر شخصية بسيطة في العالم (الشاعر نفسه) تتصارع مع المعضلات المعاصرة. إن اختيار أنطونيو شيشرون مثير للفضول: إحدى القصائد التي يطلق عليها، بإجماع نقدي معين، "المرحلة الثانية" لدروموند، تعتبر أكثر صوفية واستبطانًا وأقل مشاركة - آلة العالم، 32 ثلاثية في المقاطع العشرية (96 بيتًا). ) – والذي يحد بالفعل من الاختلاف الشكلي مع الشعر الحر الحداثي.[شي]

ترد في القصيدة السرد البصري التالي: تظهر "آلة العالم" أمام الشاعر، واعدة بنوع من السكينة، في التمتع بـ "علم سامٍ وهائل، ولكنه محكم"، و"التفسير الشامل للحياة". "الرابطة الأولى والفريدة" للأشياء. الشاعر يرفض يبدأ تحليل شاعر ريو لشاعر ميناس جيرايس: "إن ما قدمته آلة العالم للشاعر كان المعادل الحديث لما قدم لدانتي، في "السيلفا الغامضة": "هذا التفسير الشامل للحياة" (...)" يرفض الشاعر هذه الهدية ويستمر، كما قال في بداية القصيدة، في ظلام كيانه المخيب للآمال. خاب أملي بالطبع، لأنه بدون المزيد من الخداع (...) فقط عوالم ما قبل الحداثة هي التي يمكنها أن تدعي "تفسيرًا كاملاً للحياة"".[الثاني عشر]

وهذا يوضح رفض دروموند لهدايا "آلة العالم". لكن أنطونيو شيشرون ينتقد أيضًا كارلوس دروموند، مستنكرًا لهجة «الاستقالة والحداد» التي يتقبل بها الشاعر العالم الحديث، ويرى موقفًا مشابهًا لرواقية ماكس فيبر، في المقطع الذي قال فيه إنه من الضروري أن تكون «رجوليًا». لمعرفة كيفية تحمل الحداثة. أخيرًا، يضع أنطونيو شيشرون دروموند في مواجهة دروموند، ويلتقط أبياتًا أخرى أكثر نشاطًا وأقل استسلامًا. على أية حال، يفكك المؤلف بعض سوء الفهم في قراءة دروموند لما يسمى "المرحلة الثانية": لا يوجد "تصوف" هناك، يمكن أن يكون هناك عدم تصديق، وفقط، كبقايا، حنين خفي للأزمنة الصوفية.

من خلال الانغماس في نص المقال عن دروموند من خلال تعليق سريع، يجدر بنا أن ننسب الفضل إلى استطرادات أنطونيو شيشرون فيما يتعلق بجواو كابرال دي ميلو نيتو، من بين أسباب أخرى، لأنها تكشف عن عناصر من أفكار المؤلف. أغراض لا نهاية لهافيما يتعلق بالطلائع الفنية في القرن العشرين. ووفقا له، كان عمل الطليعة هو تحقيق الحداثة الفنية، وإزالة الغموض عن الأماكن والأشكال التقليدية والأكاديمية التي يتوقع الفطرة السليمة العثور على أعمال فنية فيها. ومع ذلك، فقد تم بالفعل الانتهاء من البرنامج. لقد كان هناك دائمًا تناقض جوهري في عمل الطليعة: لقد كان صحيًا عندما فتح نطاق الإمكانيات الشكلية وسيئًا عندما أغلقها، مما أدى إلى عقيدة برنامج البحث المستمر عن الجديد.

والآن، وبما أن البرنامج الطليعي قد تم إنجازه بالفعل، فإن مسألة اليوم لم تعد على وجه التحديد مسألة الجدة، بل مسألة الدوام. باختصار، حول شعرية جواو كابرال، وخاصة نص الشهادة النظرية التحليلية للشاعر من بيرنامبوكو، مقال كابرالينو الشهير، يسمى الشعر والتأليف.[الثالث عشر]

يكتب أنطونيو شيشرون: "ما يمكن قوله عن أطروحات الطليعة بشكل عام ينطبق على أطروحات كابرال: أنها صحيحة بقدر ما تفتح الطرق، وخاطئة بقدر ما تغلقها. ومن ثم فهو يعتبر "الشعر الذي يتحدث عن أشياء هي شعرية بالفعل" أقل شأنا، لأنه يعتقد أن الشعر يجب أن يسعى إلى "رفع غير الشعرية إلى فئة الشعرية". أصبحت هذه الأطروحات عقائد بين العديد من الشعراء الشباب. الآن، الآن، في الليمين، إن محاولة اتخاذ موضوع العمل الفني كأساس لإصدار الأحكام الجمالية عليه أمر مشكوك فيه. ومن الواضح إذن أن مثل هذه الأطروحات ليست سوى نصف الحقيقة، أي أنها صحيحة إلى الحد الذي تعني فيه أن الشعر لا يحتاج إلى الحديث عن أشياء هي شعرية بالفعل؛ ومن ناحية أخرى، بقدر ما تعني ضمناً منع الشعر من التحدث عن أشياء شعرية بالفعل، فهي كاذبة (...) ولماذا لا يستطيع الشاعر أن يخلق شعراً ممتازاً من خلال التحدث عن شيء سبق أن تحدث عنه العديد من الشعراء الآخرين. ".[الرابع عشر]

من الواضح أن طبول أنطونيو شيشرون ليست موجهة إلى شاعر كلب بدون ريش، ولكن إلى التعميم الجديد لأسلوب كابراليني معين، إلى الاستقبال الملتبس، من جانب الكثيرين، للقضايا الداخلية للشعر والوضع الشعري الذي عاش فيه جواو كابرال دي ميلو نيتو، الذي يمثل طليعة دون ثقة بالنفس.

وفي المقابل، فإن التحدي المتمثل في مواجهة شعر والي سالوماو، وهو شاعر برازيلي معاصر توفي مؤخرًا (1943-2003)، يختلف تمامًا عن تحدي الشعراء المعروفين. يتعلق الأمر بتغطية أرض عذراء تقريبًا، وإنشاء معالم مهمة للمستقبل. يقوم أنطونيو شيشرون، في رأيي، بنقد أعراضي يكاد يكون نسبيًا، في هوامش نص سالوماو، بهدف شرح حزمة نواياه المشفرة (كتيبة الأقنعة)، والتي يستنتج منها تعقيد كتابة عالم باهيا الاستوائي القديم، بالنسبة لي، صاحب بعض أجمل الأبيات الرنانة في اللغة البرتغالية المعاصرة (مثال، في ميل: "أتذوق شهدك / أحفر ضوء السماء المباشر").

هناك الكثير من الأساطير والقليل من الانتقادات المحيطة بشخصية والي سالوماو المثيرة للجدل. يدحض شيشرون على الفور النسخ النمطية التي لم تروق للشاعر المنتقد، مثل "الشاعر الهامشي" و"الكرنفال". لا شيء من هذا، كان شعر والي سالوماو مدروسًا ومفصلًا للغاية، مما أدى إلى إعادة كتابة مكثفة، في الواقع، اصطدم مع الارتجال النثري لما يسمى بالهامش؛ وأما "الكرنفال" (الباكثين) فلا ينطبق أيضا، لأن الشاعر الباهي الراحل نفى أن يستهدف الشذوذ أو التهكم، أو حتى إيصال السجل الشعبي إلى المثقف، من سمات "الكرنفال".

في المقابل، يقترح كاتب المقال من ريو وجود حركة "مسرحية" في شعر والي سالوماو. ماذا يعني هذا؟ الحقيقة الاجتماعية البسيطة هي أننا جميعًا، بطريقة ما، مسرح. يشرح المؤلف: “إذا كان كل شيء مسرحًا بالفعل، حتى لو كانت الحقيقة مسرحًا، فما هو الهدف من التمثيل المسرحي؟ و"الحقيقة" الاجتماعية هي المسرح الذي يجهل طابعه الاجتماعي."[الخامس عشر]

ويلاحظ الشاعر والأديب أن والي سالوماو تأمل مبادئ الهوية والتناقض، في شخصيات هوية ثابتة لا تقود إلا إلى نفسه، لا تتغير. وفي المقابل، يؤدي تطرف فكرة الهوية الثابتة، نتيجة لذلك، إلى إنكار التناقض. أعتقد أنه من خلال التشكيك في مبادئ الهوية والتناقض، ربما يكون والي سالوماو قد اقترب من الديالكتيك السلبي، بمعنى البحث، على سبيل المثال، عن اللاهوية. ومع ذلك، بالطبع، كان البحث عن اللاهوية أكثر بديهية لدى شاعر باهيا، مما شكل مشروعًا أكثر قابلية للتطبيق، حيث حدث ذلك داخل عالم اللغة الشعرية، في حين أن جدلية تيودور أدورنو السلبية تهدف إلى مفاجأة اللاهوية من خلال تفكير المرء. الهوية الخاصة، من خلال العمل الصبور في حدود المعقول.

أود أيضًا أن أعلق على أحد أشهر أبيات والي سالوماو، والتي قام بتحليلها كاتب مقالات من ريو: "الذاكرة هي جزيرة التحرير" (رسالة مفتوحة إلى جون أشبيري).[السادس عشر] ورغم أن التحليل لا يذكر ذلك، إلا أنني أعتقد أن أنطونيو شيشرون لا ينبغي أن يختلف على أننا نجد أنفسنا أمام شاعر، في هذه الحالة، قريب أيضًا، ربما عن غير قصد (الشعر ليس مطالبًا بالتفكير نظريًا في حدسه)، من المصفوفة بنيامينية. : الذاكرة ليست مجرد عملية أحادية الخط ومهدئة لتسليط الضوء على الماضي، ولكنها عمل معقد من الاختيار والتجميع، والظهور والاختفاء.

سوف نفتقد أنطونيو شيشرون، الشاعر والفيلسوف الرقيق والمدروس، لكنه لن يموت، لأن عمله الأرضي سيستمر طوال مدة الوجود الإنساني نفسه، وليس وجود الكون المتعالي الذي لا يوصف، ولكن الثقافة. ولا يصبح مسحوراً، ولا يصبح نجماً، مع أن هذا تشبيه جميل. لقد أصبح تاريخًا في الدوار المستمر الآن.

* جالدس مينايس وهو أستاذ في قسم التاريخ بجامعة UFPB..

الملاحظات

[أنا] سيسيرو ، أنطونيو. العالم منذ النهاية. لشبونة: شبه (الطبعة الثانية)، 2.

[الثاني] كانط ، إيمانويل. نصوص مختارة. بتروبوليس: أصوات، 1974.

[ثالثا] هابرماس ، يورغن. الخطاب الفلسفي للحداثة. ساو باولو: مارتينز فونتس، 2002، ص. 12.

[الرابع] باين، توماس. حقوق الانسان. بتروبوليس: أصوات ، 1989.

[الخامس] بورك، إدموند. تأملات في الثورة في فرنسا. برازيليا: جامعة الأمم المتحدة، 1997.

[السادس] هوركهايمر، ماكس وأدورنو، تيودور. جدلية التنوير. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1986

[السابع] هيدودوت. تاريخ. ريو دي جانيرو: إديوورو، 2001.

[الثامن] نيتشه ، فريدريش. ولادة المأساة. ساو باولو: Companhia das Letras ، 2006.

[التاسع] كانط ، إيمانويل. نقد كلية الحكم. ريو دي جانيرو: الجامعة القضائية، 1998.

[X] سيسيرو ، أنطونيو. أغراض لا نهاية لها. ساو باولو: Companhia das Letras، 2005، p. 198.

[شي] دروموند دي أندرادي، كارلوس. شعر كامل . ريو دي جانيرو: نوفا أغيلار، 2003، ص. 301-305.

[الثاني عشر] شيشرون، أنطونيو. أغراض لا نهاية لها. ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس, ص. 87-89.

[الثالث عشر] كابرال دي ميلو نيتو، جواو، الشعر والتأليف. في: الشعر الكامل. ريو دي جانيرو: نوفا أغيلار، 1995، ص. 103-116.

[الرابع عشر] سيسيرو ، أنطونيو.  أغراض لا نهاية لها. ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، 2005, ف. 75.

[الخامس عشر] سيسيرو ، أنطونيو.  أغراض لا نهاية لها. ساو باولو: Companhia das Letras، 2005، p. 15.

[السادس عشر] سالمون، والي. رطانة. ساو باولو: إد. 34، 1996، ص. 43.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم