من قبل غابرييلا بروشيني غريكا*

لقد أثبت الوقت الحاضر أهمية متزايدة بالنسبة لنا لاستعادة الاتصال بالمآسي اليونانية

مقدمة – الكسندر، عظيم

كان ذلك في أوائل عام 2010، في غرف الطابق العلوي من المبنى G34، في جامعة ولاية مارينجا، عندما تعرفت على برنامج الانضباط الذي من شأنه أن يغير علاقتي بالكامل مع الأدب. وكان عنوان الموضوع كما هو اليوم "ممارسات قراءة النص الأدبي". في صفي، كان المعلم المسؤول هو البروفيسور ألكسندر فيليبور فلوري.

أنا مدين لكل ما تعلمته مع ألكسندر فيليبور فلوري بمحتوى بناء الجملة التي، كلما استطعت، أكررها علنًا، خاصة إذا كان هذا الجمهور يتكون من طلاب جامعيين: الأدب أكثر من اللازم لنريد أن نسمع عنه باستخدام فقط حاسة البصر لدينا. عندما أقترح قراءة كتاب من أجل المتعة، فإن هذا لا يمكن أن يؤدي إلى القراءة السلبية - "ليس لدي أي التزامات أو مواعيد نهائية فيما يتعلق بهذا الكتاب، لذلك، يمكنني أن أكون هنا ولا أكون هنا، وأتعامل معه ببعض الإهمال".

على العكس تماما. عندما أقرأ، لا أريد أن أقرأ فقط؛ أريد أن أكتشف كل المعاني التي يمكن للكائن أن يكتشفها بمفرده أثناء القراءة. أحتاج إلى وضع مقطوعات موسيقية من نفس الفترة التاريخية حتى يتم سماعها. أحتاج إلى مقارنة العمل بالمظاهر المكتوبة الأخرى. افتح صفحات أخرى، واشعر بشكل ملموس بالحوار الذي يتم إنشاؤه بين أكثر من عمل، بناءً على لمسة يديك. أريد أن أسمع ما تقوله الأصوات الأخرى حول هذا العمل. أحتاج إلى الرسم والنوم وأحلام النهار والمشي.

لا أريد رؤية الكتاب فحسب. أريد أن أسمعه، وأبتلعه، وأتحدى نفسي للدخول إلى درجة حرارته، وأشعر بالانزعاج الشديد، وأشعر بملمسه، والألم الذي لا يمكن التنبؤ به. أريد أن أكون قادرًا على ربط وفك روابطك في جميع الأوقات.

هذا ما علمني إياه ألكسندر فيليبور فلوري. أتذكر بوضوح كل فصل دخل فيه هذا المعلم من باب الفصل حاملاً جهاز راديو وأقراصًا مضغوطة في حقيبته. لقد جعلنا نستمع إلى شوبرت حتى يتمكن من التحدث عن القرن التاسع عشر في سياق ألماني. استخدم «البناء» ليعلمنا النوع الغنائي والقافية الغريبة؛ اتصل بنا أيام السبت لمشاهدة النسخة السينمائية لفيلم Luchino Visconti الموت في البندقية.

ولكن، حتى عندما لم يكن مجهزاً بالتكنولوجيا، كان هناك شيء واحد يلفت انتباهي دائماً فيما يتعلق بألكسندر فيليبور فلوري: وهو أن ذلك المعلم كان يحضر جسد الممثل إلى الفصل الدراسي كل يوم ــ من سنوات تعلمه المسرحي، ومن دراساته في المسرح. لم يكن هناك فصل دراسي عن النوع الدرامي (أو أي نوع آخر) لم يكن فيه جسد ألكسندر هو "التكنولوجيا" المركزية: فقد قام بتلوين السطور، وإضفاء طابع درامي على الحوارات في لحظات غير متوقعة. لقد جلبت الشخصيات إلى الحياة. لقد جعل الجزء الأمامي من الغرفة مسرحه الخاص.

المرة الأولى التي وجدت نفسي أفعل الشيء نفسه في الفترة الأولى من الأدب، بعد حوالي عشر سنوات، مع كريون وتيريسياس في أوديب الملك، التجسيد من خلال تقليد شخصية تلفظ الإهانات لبعضها البعض، كلاهما في نفس الوقت، معًا ومختلطين، تذكرت ألكسندر فيليبور فلوري مرة أخرى. لا يعني ذلك أنني لم أفهمه من قبل - لكن ما يذهلني هو أنني أفهم، سنة بعد سنة، أكثر فأكثر الخطوات التي اتخذها والرؤية المتعلقة بالتدريب التي كان يحملها وراءه.

بما في ذلك ما فعله عندما أعطى القطعة في يديها لتلك الفتاة التي كانت في السابعة عشرة من عمرها اغفر لي لخيانتيبقلم نيلسون رودريغز، مقترحًا، كما لو أنه لا يريد أي شيء، البدء العلمي. علي: مضى الوقت، وفهمت.

من شوبرت إلى شوينبيرج

ولم أواصل البحث في النصوص الدرامية. لم يسبق لي أن شاركت في المسرح لمدة شهر في حياتي، ولم يكن لدي أي اتصال أو شاركت في أي شكل من أشكال العروض التقليدية. وبصرف النظر عن ذلك، فقد طورت كل الحب في العالم للدراما. لقد تابعت موضوعات النص المسرحي الحديث مع ألكسندر بقدر ما أستطيع، حتى درجة الماجستير في نفس المؤسسة، وبعد سنوات عديدة، وجدت الرضا كمعلمة للأدب - إميليا جالوتي، نورا هيلمر، بولي بيتشوم ( والعديد من الأشخاص الآخرين الذين لم أقابلهم مطلقًا والذين يعيشون في رأسي!). أمام الطلاب، فصلًا بعد فصل دراسي، تعلمت أنه حتى عندما لا يكون موضوع الفصل يتعلق بالنص المسرحي، فإن كل فصل هو حالة مسرحية. طوال الوقت.

تعلمت أيضًا أن أجعل الغرفة هي مجال العمل التجريبي المفضل لدي - حيث لا أدعي أبدًا أني بطل الرواية، ولكن أجعل نفسي متاحًا للعبور حتى يمكن أن يظهر شيء ما خارج الجسم الذي أحتاج إلى أخذه إلى هناك. في الوقت نفسه، كم هو محبط أن تكون قادرًا على القيام بدور آخر لتجسيده يوميًا. اليوم أفهم الانبهار بدروس المسرح - التي لم أشارك فيها قط - وقوة الحصول على لحظة لاستبدال الوجه بطرف اصطناعي ليس هو الطرف النرجسي نفسه.

إن عملية دمج الشخصيات والسرد تذكرني باستمرار بالمرونة والتعاطف الذي تتطلبه الممارسة المسرحية وتعززها. في الفصل الدراسي، أنا مخرجة وممثلة، في نفس الوقت، إلى حد الإرهاق - تنسيق المناقشات وتمثيل النظريات، مما يسمح للنصوص بأن تنبض بالحياة ويتردد صداها، في نفس الوقت الذي أحتاج فيه إلى إزعاج الطلاب. . من أجل إزعاج أفكارك والتعاطف مع تقاريرك وعباراتك. إذا لم يكن من المفترض أن يكون الأمر كذلك، فأنا متأكد أنه لن يكون هناك أي معنى في الرغبة في القيام بما أفعله.

ولعل الشغف الذي طورته للنصوص الدرامية، بالإضافة إلى تعاليم المعلم ألكسندر، له علاقة بالشغف بكثافة الأدب - لأنني تعلمت رؤية الأدب وسماعه وبلعه ولمسه، وهي التعبيرات التي استخدمتها أعلاه. لذلك، فإن تجربة الإضراب في جامعة ولاية ميناس جيرايس، بعد ما يزيد قليلاً عن شهر من بدايته، أثارت قلقي.

تحتاج إلى فهم السياق. جامعة ولاية ميناس جيرايس (UEMG) هي جامعة عامة تمت عملية تحويلها إلى دولة مرة واحدة وإلى الأبد فقط في عام 2014. ومعروفة منذ فترة طويلة في المدن التي تقع فيها بالمؤسسات الخاصة التي كانت موجودة قبل أن يتم استيعابها من قبل الدولة - في حالتي، في وحدة Divinópolis (لم يتم تأسيسها بعد حرم الجامعةونعم، وحدة)، لا يزال العديد من Divinopolitans يطلقون على المؤسسة اسم "FUNEDI" ويعتقدون أنه من الضروري دفع رسوم شهرية للدراسة هناك - أكثر من 85٪ من طلاب الجامعة يأتون من المدارس العامة.

جامعة ولاية ميناس جيرايس

تعد جامعة ولاية ميناس جيرايس جامعة شعبية، حيث تضم 22 وحدة منتشرة بين العاصمة والمناطق الداخلية من ولاية ميناس جيرايس، والتي ترحب بأطفال الطبقة العاملة، بل وتتمتع بخصوصية تقديم برنامج تعليمي، مثل القليل في البرازيل، أماكن في امتحان القبول للمرشحين من خلال الإدماج الإقليمي - المصمم لتشجيع الوصول إلى الجامعة لأولئك المقيمين في ولاية ميناس جيرايس والذين أكملوا ثلاث سنوات من المدرسة الثانوية في شبكة عامة (الولاية أو البلدية أو الفيدرالية).

على الرغم من كل الهشاشة التي تحيط بالجامعة، والتي تتنوع التقارير التي تم إنشاؤها عن الإضراب الذي استمر خمسين يومًا على الإنترنت (بما في ذلك تقرير على هذا الموقع)، فإن جامعة ولاية ميناس جيرايس معترف بها باعتبارها ثالث أكبر جامعة عامة في ميناس جيرايس في عدد الطلاب، حيث بلغ عدد الطلاب المسجلين أكثر من 3 طالب وحوالي 21.000 معلم.

منذ إجراء المنافسة الكبرى الأولى (في عدد الوظائف الشاغرة) طوال عام 2019، والتي غادرت بعدها آخر مدينة عشت فيها - أراراكورا - لتولي هذا المنصب، لم يقتصر الأمر على أن العديد من الماجستير والأطباء بدأوا باحتلال الجامعة حاملين معهم خبرتها التدريب الأكاديمي من مناطق مختلفة من البرازيل، ولكن شيئًا فشيئًا، من الممكن أيضًا رؤية طلاب من المزيد من الولايات يبدأون في المشاركة في المزيد من المقاعد المشغولة في الفصل الدراسي.

ومع ذلك، في الجامعة، كل شيء عبارة عن عملية. في السنوات الأخيرة، شهدت أولى الأقسام في وحدتي - قبل ذلك، عندما انضممت، كانت هناك دورات فقط، بدون أقسام - وساعدت فيها في توثيق العملية. لقد شغلت وما زلت أشغل مناصب إدارية وتمثيلية متراكمة بسبب عدم وجود عدد كافٍ من أعضاء هيئة التدريس (قسم الآداب لدينا، على سبيل المثال، لديه تسعة أساتذة دائمين فقط ونحن نقدم فقط الأدب - البرتغالية / الإنجليزية في الليل، بالإضافة إلى لا شيء، كما نحن لا يزال من غير الممكن العثور على عبء عمل ممكن بالنسبة لعدد المعلمين الذي يتعين علينا تبريره، على سبيل المثال، إنشاء دورة لغة في الصباح، أو أي مؤهل آخر).

وحضرت حفل تنصيب أول رئيس للقسم. لقد كنت أحد الأيادي التي أنشأت في السنوات الثلاث الأخيرة أول مشروع دورة بيداغوجية ينفذها أساتذة مادة الأدب. لكن ما زلت لا أملك غرفة للمعلمين (كانت هناك غرفة حتى وقت قريب بها طاولة وحوالي ستة كراسي، لكنها كانت مقفلة وأصبحت شيئًا آخر). ليس لدي مكتب أو حمام للمدرسين فقط. لا يوجد سكرتارية لكل قسم. لا يوجد محلل أو فني معتمد بالوحدة. تعمل شبكة Wi-fi فقط (بشكل سيئ) في أجزاء معينة من الجهاز حرم الجامعة. تم افتتاح مقصف في العام الماضي فقط - ولكن لا يوجد أي آلات تصوير/تصوير في الوحدة بأكملها. الوحدة، التي أعيد استخدامها من FUNEDI، لا تزال بقايا نقية من تلك المؤسسة التي لم تعد موجودة لفترة طويلة.

لكن لدي سبب لمغادرة المنزل كل يوم وأريد التدريس: طلاب ممتازون ومهتمون، الذين رحبوا بي دائمًا بشكل جيد للغاية. في خمس سنوات، كنت متفوقًا في الفصل مرتين، ومعلمًا مشرفًا مرة واحدة. إن الاستجابة العاطفية التي يقدمونها لنا ثابتة، ويعرف الكثيرون كيف كانت الحياة في مدينة كانت الدراسة في إحدى الجامعات الحكومية فيها حلمًا مستحيلًا عمليًا؛ الأشخاص الذين يعملون في الغالب، يصبحون أول من يحصل على شهادة التعليم العالي في أسرهم و/أو مجتمعهم؛ الأشخاص الذين بدأوا اليوم يشغلون عقودًا في المدارس الحكومية والخاصة، والذين بدأوا الالتحاق ببرامج الماجستير في أماكن أخرى.

عندما انضممت، كم مرة كنت بحاجة لأن أخبرهم ما هي درجة الماجستير - أو أن "الدراسات العليا" ليست مجرد "تخصص" - أو أن هناك منح بحثية يمكنهم التقدم للحصول عليها. اليوم يدخل طلابي في السنة الأولى وهم يعلمون أن هناك برنامج بحث وإرشاد ومراقبة أكاديمية – وهو شيء غير معروف تمامًا للطلاب من السنوات السابقة.

هكذا أدخل، أسبوعًا تلو الآخر، حاملًا كتبًا تحت ذراعي، في مواضيع معظمها أدب اللغة الإنجليزية والنظرية الأدبية. قبل الإضراب، في "نظرية الأدب 1"، كنا قد بدأنا للتو في الكشف عن شاعرية أرسطو والمآسي كجزء مما يسمى عادة النوع الدرامي. مع مرور أيام الإضراب، بدأ الألم الناتج عن التغيب عن الفصل الدراسي يؤثر علي. ومع ذلك، مع العلم أن الإضراب هو أيضًا أمر تربوي، بدأت أفكر في كيفية استدعاء طلابي من السنة الأولى ومن فترات أخرى من الأدب (والدورات الأخرى) للحضور إلى الوحدة والقيام بشيء متعلق بالأدب. تذكرت المكان الذي توقفت فيه. لكن هل يمكنني إضافة مأساة كلاسيكية إلى تجربة الإضراب؟ عندها فكرت مرة أخرى فيما تعلمته من ألكسندر، وقررت أن أقترح النشاط، حتى لو فشل.

ولذلك طلبت من قيادة الإضراب المحلية أن تدرج في أحد جداول الأعمال الأسبوعية ليوم 04/06/XNUMX ليلة قراءة جماعية لكتاب أنتيجون، بواسطة سوفوكليس. في ذلك اليوم، كان هناك حوالي عشرين شخصًا، ثلاثة منهم فقط كانوا مدرسين (أنا واثنان آخران من قسم الآداب)، والباقي، لدهشتي، كانوا طلابًا (لم أر الكثير منهم هناك منذ أسابيع!) ). قمنا بعمل دائرة من الكراسي البلاستيكية وسط القاعة الإدارية للوحدة، وقد طلبت سابقًا أن يتمكن الجميع من تنزيل ترجمة الكتاب أنتيجون على هواتفهم المحمولة، بعد كل شيء، لا تعمل شبكة Wifi بشكل صحيح في الوحدة، مما يوفر رابطًا لملف PDF الموجود على لوحة الاعلان الذي أجرى المكالمة الافتراضية.

كان هناك طلاب من دورات أخرى غير الأدب – وخريج من دورة الصحافة، تمت دعوته من قبل أحد طلابي ليكون هناك أيضًا. سافر طالبان ما يزيد قليلاً عن 90 كيلومترًا للوصول إلى هناك في تلك الليلة، بعد أن غادرا مسقط رأسهما، أركوس، قبل ساعات، عن طريق استئجار مقاعد خاصة في شاحنة كانت تغادر المدينة متجهة إلى ديفينوبوليس.

نظرًا للسياق الاجتماعي المذكور أعلاه، لا يعيش العديد من الطلاب في منزل عام في المدينة الوجهة للجامعة، ولكنهم يظلون يعملون ويعيشون مع العائلة في مدنهم الأصلية، ويدفعون ثمن الشاحنات (أو يطلبونها من مجالس المدينة)، ويسافرون من أجل ساعات يوميا للدراسة هناك في الوحدة. وأؤكد على هذا لأنني أدرك، من جانب الطلاب مثل هؤلاء، أن وجودهم هناك كان له تكلفة باهظة.

لقد شرحت لهم أننا سوف نتبع ديناميكية معينة، وكشفت منذ البداية عن صيغة الجمع، في إشارة إلى أنه لن يبقى أحد صامتاً في تلك الليلة. في البداية، قلت للتو أن القراءة ستستمر حوالي ساعة، يليها بعض الوقت لتناول القهوة (مقترح ومنظم بشكل أساسي من قبل طالب من الفترة الأولى من دورة الأدب)، ثم وقت آخر للمناقشة – في توقعاتي، مناظرة مدتها نصف ساعة، والتي استمرت في الواقع نصف ساعة أخرى. من قبل، أخبرتهم أن هناك سؤالًا أساسيًا يجب الإجابة عليه: لماذا أنتيجون?

لماذا ا أنتيجون?

وفي تلك اللحظة، حاولت أن أشاطرهم الأسباب التي جعلتني أعتقد على نحو متزايد أن الوقت الحاضر أثبت أهمية متزايدة بالنسبة لنا لاستعادة الاتصال بالمآسي اليونانية ــ على عكس ما قد يعتقده المرء. شرحت للجمهور موضوع ثلاثية طيبة لسوفوكليس، حول حكاية أوديب الأسطورية والمأساوية لوضع أنتيجون في سياقها كشخصية في الثلاثية، وكذلك عندما علمنا بالأحداث المحيطة بها. علاوة على ذلك، ونظرًا لتنوع الجمهور، رأيت أنه من المهم تقديم تعليقات موجزة حول الفترة التاريخية والسياسية التي عُرضت فيها هذه المسرحية، فضلاً عن دور المآسي - سواء في الطقوس الديونيسيوسية أو في مجمع المستشفيات اليونانية - في المسرح. الذي كان المدرج أحد الأجزاء الأساسية (ومن هنا تأتي أهمية التنفيس). أفضل دائمًا أن يكون الأمر متكررًا بالنسبة للبعض، إذا كان ذلك يعني ترك الجميع على دراية بنفس المقدمات المهمة. أنا لا أتخلى أبدًا عن محاولة الوصول إلى الجميع، بقدر ما تعنيه كلمة "الجميع".

أخيرًا، شرحت للطلاب معنى القراءة الدرامية كممارسة للمناظر الطبيعية. وقد وضعت بعض الاعتبارات حول أهمية استئناف القراءة الجماعية بشكل عام كفعل يوحدنا حول الأدب ويذكرنا بأنه لم يولد في عزلة الموضوعات، على الرغم من تمجيدنا لدور المؤلف عند الإنتاج ( والقارئ عند تناوله) يقودنا إلى الاعتقاد بخلاف ذلك.

وعلى وجه الخصوص، أوضحت لهم أنه، ما لم أكن مخطئًا، لم يكن هناك ممثل/ممثلة، ولم يكن من الضروري أن يكون كذلك. كانت الفكرة هي ترك الأمر والتعبير عن نفسك ومحاولة الشعور، أثناء قراءتك، بكيفية بناء المنحنى الدرامي في المأساة الكلاسيكية. أردت منهم أن يدركوا أنه لا يوجد ارتياح كوميدي، ولا تخفيف للتوتر، وكيف أننا نضحك فقط عندما تكون هناك سخرية درامية - والتي، في نهاية المطاف، تؤدي في النهاية إلى جلب المزيد من الضيق والتوتر لنا، الذين نتابع الحبكة، أكثر من الاسترخاء. .

بعد تعيين الأدوار - أولئك الذين تركوا دون شخصية محددة وافقوا تلقائيًا على أن يكونوا جزءًا من الجوقة - قمت بتشغيل مكبر الصوت وأخبرتهم أنني سأعزف مقطوعة موسيقية لمدة خمس دقائق ليتم سماعها، لكن ذلك لم يكن بأي حال من الأحوال ممكن القول بأن هناك تشابهًا بين إنشاء مقطوعة عام 1899 (مع الآلات الأوركسترالية عام 1917) وإنشاء مقطوعة موسيقية. أنتيجونلا سيما أن التركيبة لها علاقة حوارية صريحة مع عمل أدبي آخر لريتشارد ديميل – ولكن على أي حال، كان هناك معنى أردت تعزيزه به، كوسيلة لمساعدة كل شخص على الدخول في دوره.

لقد كانت الدقائق القليلة الأولى من الحركة الأولى لـ ليلة Verklärte (المرجع 4)، بقلم أرنولد شوينبيرج – ال ليلة متحولة. طلبت من الطلاب أن يغمضوا أعينهم، إذا شعروا بالارتياح، وأن يتركوا خيالهم يدور في صمت - لأنني إذا أيدت الحاجة إلى القراءة بحواس متعددة، فأنا أعتقد أيضًا أنه يجب على المرء أيضًا الاستماع من خلال إثارة حواس الرؤية .

بالطبع كان لديه غرض محدد في الاعتبار. ليلة متحولة إنه عمل أساسي في التعبيرية الموسيقية، كثيف وجريء بشكل متناغم في ذلك الوقت. في الحركة الأولى، التي قمت بها للطلاب، كانت التناغمات والمعالجة المواضيعية لونية للغاية، تقريبًا غير متجانسة، مع الكثير من التنافر. والنتيجة هي توتر خالص، بلا راحة ــ تماماً كما هي الحال في المأساة الكلاسيكية، حيث لا ينبغي لأرسطو أن تكون هناك لحظات تصرف انتباه المشاهد عن بناء الحركة الصعودية للمنحنى الدرامي ــ وسقوطها المدوخ اللاحق.

يكشف أندريه سيليو رودريغز، في “شكل الليل: مقترح لتحليل رسمي لليلة المتجسدة” (2021، ص 188)، نقلاً عن أنطون ويبرن نفسه في نص عام 1912، أنه دعا ليلة متحولة من "الخيال الحر" [free phantasierend]. أعتقد أنني، بطريقة ما، أفهم ما يعنيه أنطون ويبرن. ما زلت أتذكر ليلة من القشعريرة والمشاعر التي لم أختبرها من قبل عندما ارتديتها مرارًا وتكرارًا ليلة متحولة لمرافقتي وأنا أقرأ أحد الفصول الأكثر ترويعًا (في رأيي) من الكتاب الجبل السحري، بقلم توماس مان - "الثلج" - حيث يضيع هانز كاستورب في عاصفة ثلجية بينما كان ينوي التزلج.

أستحضر في ذاكرتي الإحساس بكل قطعة من ذلك القسم مع تكرار حركات تكوين شوينبيرج وشعرت بالضياع في تلك العاصفة مع هانز كاستورب، في نفس الوقت الذي عبرت فيه كميات أخرى من بقايا وعواصف حياتي الخاصة . لقد كانت تجربة تحليلية نفسية عمليا. لذلك، لم يكن ما أردت إثارةه هو اهتمام نظري، بل كان يتعلق بترتيب الخبرة، بشخص يريد مشاركة ما يعرف أنه ربما من الممكن أن يشعر به شخص آخر. بدأت في الدخول في آلام أنتيجون حتى قبل أن تبدأ قراءة المسرحية التي تحمل الاسم نفسه - أولاً من خلال الأذنين، ثم من خلال العيون فقط.

وعندما قاطعت الموسيقى، تخليت عن موقف التنظير كثيرًا مع الطلاب حولها، لأن الاستفزاز كما قلت لم يكن ذو طبيعة نظرية. اخترت أن أثق في أنه سيكون هناك فهم ضمني لما كان يحدث - على وجه التحديد في ما لا يمكن تسميته، وفي أي لغة لا يمكن ترجمتها في تلك اللحظة. من المهم في كثير من الأحيان أن نعرف نحن المعلمين متى نفعل ذلك. ولم أعلق إلا بشكل سطحي على مسألة التعبيرية، وأنني اعتقدت أن تلك اللحظة ستساعدنا على إضافة طبقات إلى شبكة التمثيل التي كنا ندخلها عندما قلنا وداعا للوبي الإداري – الذي كان الآن مرحلة – والاستقرار المفترض هوياتنا - لأننا الآن نلعب أدوارًا مختلفة. أومأت بعض الرؤوس في اتجاهي. كنت أعلم أنهم يفهمون. لقد حان الوقت بالنسبة لنا للدخول فعلا أنتيجون.

وهكذا تمت القراءة الجماعية في ساعة واحدة. لكن، قبل التعليق على المكان الذي أوصلنا إليه الأمر، يجب أن أقول، فيما يتعلق بصعوبة الدخول والخروج من الأدوار، لم يكن شوينبرج أو سوفوكليس وحدهما من صدمني في تلك الليلة. وكان أيضًا وينيكوت، بشكل أكثر تكتمًا.

من شوينبيرج إلى وينيكوت

بغض النظر عن مدى تنوع الموارد المتاحة لدعوة الطلاب للقيام بأدوار في الممارسات المشهدية - ولا ينبغي للمرء أن يستسلم للصمت، ولا ينبغي للمرء أن يطفئ فرص وجود أشكال تنظيمية جديدة تنشأ بسبب الضرورة - فهي، مع ذلك، ، اجعلهم يحشدون. لقد استغرق الأمر دقائق طويلة وكثيرًا من الصبر حتى تنتهي جميع الأوراق أنتيجون كان من المفترض. ألاحظ نفس المشكلة فيما يتعلق بطلابي السابقين الذين أصبحوا معلمين، وخاصة المراهقين - شكاوى من أنهم لا يشاركون، ولا يشاركون في عمليات المحاكاة.

هذه ليست مشكلة (حتى الآن!) لمعلمي الأطفال. لا أعتقد أن ذلك محض صدفة، خصوصًا أنه في الأوقات التي كنت أحتاج فيها إلى سؤال "فلان، هل تقبل هذه الشخصية؟" بالنسبة للطلاب الذين كانوا يكافحون بشكل واضح لقول شيء ما أو عدمه، تم قبول الدعوة دون تأخير. ولذلك، لم تكن المشكلة في الطلب، بل في قبوله بنهم علناً دون طلبات مباشرة.

لم يكن بوسعي إلا أن أعود إلى المنزل، خلال رحلتي التي استغرقت عشرين دقيقة بالسيارة، وأنا أفكر في دونالد وينيكوت، وبشكل أكثر تحديدًا، في "اللعب" بعد الطفولة، وهو أمر آخر يثير اهتمامي مؤخرًا في أفكاري الشخصية. في اللعب والواقع (1971)، يشهد وينيكوت على الفرضية القائلة بأن “[إنه] في اللعب، وفي اللعب فقط، يمكن للفرد، سواء كان طفلًا أو بالغًا، أن يكون مبدعًا ويستخدم شخصيته المتكاملة: وفقط من خلال كونه مبدعًا يستطيع الفرد أن يكون مبدعًا”. يكتشف الذات (الذات)” (1975، ص89).

اللعب، والتعبير عن الإبداع، ولعب شخصية خيالية: من الغريب أن لا شيء من هذا يمثل مشكلة بالنسبة للأطفال. مع تقدمنا ​​في مرحلة المراهقة والبلوغ، في نفس الوقت الذي نصبح فيه هذه الكائنات مليئة بالأوهام (غير المحلولة!)، نبدأ في رؤية القرب من اللعب كشيء يجب إنكاره أو رفضه عند مواجهة الأطفال أو مجموعات كبيرة.

في مقالة حساسة للغاية كتبها فابيو بيلو، أستاذ التحليل النفسي لعلاقات الأشياء في UFMG، حدد المؤلف التقارب بين وينيكوت وشيلر، الذي بالنسبة له لا يكتمل الإنسان إلا عندما يلعب (بيلو، 2013، ص 93). كان شيلر قد أنشأ مصطلحه الخاص لدعم هذا البيان - سبيلتريب، الدافع المرح: "منطقة أو مرحلة انتقالية تسمح للعقل والحساسية بالعمل معًا دون أن يتداخل أحدهما مع الآخر" (ص 98) - منطقة تم إنشاؤها على وجه التحديد من خلال اللعبة/اللعب. عندما نبدأ في الشعور بأننا جزء من المؤسسات والثقافة، يبدو لي أن إنكار اللعب علنًا هو جزء من طقوس مروعة نقبل المشاركة فيها، دون التوقيع على أي شيء.

ولكن، من ناحية أخرى، قد يكون من الصعب علينا، نحن المعلمين، إعادة إنشاء ممارسات جماعية تتضمن عمل الطلاب - فنحن متحمسون جدًا للطلاب الذين يتمتعون بالاستقلالية! نحن الذين قرأنا الكثير عن المنهجيات النشطة! نحن الفريريون! - لأننا نتعامل مع الشباب والبالغين الذين أصبحت علاقاتهم باللعب محجوبة أكثر فأكثر، خاصة بالنسبة لمواطني العالم الرقمي. ربما تغذيتنا منذ فترة طويلة فكرة أن آخر شيء يتوقعه المعلم هو أن يكون قادرًا على الإبداع أمامه.

هل سنكون أشخاصًا يرحبون بإمكانية لعب الطلاب بأخطائهم وأخطائهم وعدم اكتمالهم أمامنا؟ هل نحن أشخاص نسمح لأنفسنا بأن نضع أمام الطلاب حقيقة أن لدينا أيضًا عيوبًا وأننا على استعداد للتخيل عنها؟ هل سيكونون -من بينهم- جيلاً عرف كيف يتخيل دون سلطوية تأثيرات الإنترنت التي تقنعه يومياً بالطريقة التي يفترض أن يتخيل بها؟

من وينيكوت إلى سوفوكليس

فيما يتعلق بالمناقشات التي أجريناها، أبدأ بتذكر أن أحد الحاضرين، حتى قبل أن نتوقف لنبتلع (مجازيًا!) أنتيجون، قال الجملة التالية: "في نهاية المطاف، نتيجة المسرحية تدور حول 'هذه هي المسرحية: أطع الآلهة، اتبع التنبؤ أو القدر هو الموت'".

ومن هنا بدأت العودة إلى دائرتنا، ولفت انتباه الطلاب إلى أنه لا يمكن أن نكون ساذجين فيما يتعلق بالتوقعات حول مسرحية كلاسيكية: من خلال السياق بأكمله الذي تم تلخيصه قبل قراءة المسرحية، من الطقوس إلى “المسرحية”. "المستشفيات"، من الضروري أن نتذكر أن إحدى أهم قضايا المسرح كانت تعزيز التنفيس، بهدف، من خلال ذلك، أيضًا تأييد نوع من التعليم المدني، اتباعًا لما هو متوقع من المواطن المثالي - الذي لا يفعل ذلك. الخوف من الموت، ولكن نعم للعبودية، وعدم التفوق على الآلهة (كيف ننسى الجوقة التي، في أوديب الملكيقول إنه لا يؤمن بأوديب لأنه يؤمن به بقدر ما يؤمن الإنسان بإله، بل لأنه لديه دعم مسبق للأفعال التي قام بها بخصوص أبو الهول؟).

في هذه اللحظة، وحتى قبل الانتهاء من الشرح، يسألني طالب من مقرر آخر عن الجوقة: كيف كانوا؟ هل دخلوا المشهد أصلاً؟ ما هو المنصب الذي يجب أن يشغلوه؟ عندها وجدت نفسي في موقف مثير للاهتمام لمعالجة غرابتنا فيما يتعلق بالدور الذي ستلعبه الجوقة في المسرح اليوم. ثم فكرت بعد ذلك في كيفية ارتباط هذا بموقفنا كبالغين نقول وداعًا للمراجع من الماضي (حتى تلك التي لم نعرفها أبدًا).

وكأنني وجدت نفسي أمام شاب سألني: “أخبرني، ما هو المكان الذي يشغله هذا الجسد الذي تعرفه بطريقة ما؟” أليس هذا ما نفعله عندما يرحل أحباؤنا، ويمر الوقت، ويصبحون أسماء في رؤوسنا؟ هل يمكن أن يكون الموت والماضي هو الذي يدعونا إلى تحسين مهاراتنا كرواة، على حساب فقدانها إلى الأبد إذا لم نفعل ذلك؟

لذلك وجدت نفسي في نوع من الحيرة لأشرح له: "هذا الجسد كان هكذا، لقد جاء إلى هنا، وقدم نفسه بهذه الطريقة، ولعب مثل هذه الأدوار". مرة أخرى، شعرت بالرعشة عندما رأيت نفسي، في الواقع، أقدم الماضي - وكذلك ماضيي، لأن تقديم الماضي كما أعرفه، كان أيضًا الماضي كما شرحه ألكسندر في الفصل. ربما يكون هناك بالفعل سبب يجعلنا لا نكتب كثيرًا عن فصولنا وتجاربنا في التحدث: رؤية أنفسنا ضائعين في هذا المشهد من الأزمنة والأمكنة هو أمر مرعب حقًا. وكل هذا ثقة بأن ما يجب أن نقوله هو الأفضل في تلك اللحظة - والأمل، ورميه في مهب الريح، فليكن.

مستمر. بعد الحديث عن الجوقة والعودة إلى السؤال حول التعليم والتنفيس، ربما كان المكان الذي ذهبت إليه قد أحبط الطلاب إذا أرادوا مني أن أتحدث عن أنتيجون الموجود بداخلنا. ما فعلته كان العكس: أدليت ببعض التعليقات حول الكريون الذي يعيش فينا. الطاغية. وربما يكون من الأسهل القول إن أنتيجون تمثل بالنسبة لكريون ما نمثله نحن المضربين بالنسبة لطغيان الدولة. لكنني لن أكون قادرًا على القيام بذلك، لأنه سيكون غير صادق تمامًا مع مسرحية سوفوكليس نفسها. إن الرعب والشفقة مبنيان على عناد كريون في عدم السماح بإطلاق سراح أنتيجون – وهذا العناد هو أيضًا جزء منا.

يسكن طغيان كريون عدة مساحات مختلفة، بما في ذلك المؤسسات، ولكن إلى أي حد لا يكون حاضرا بنفس القدر في رد فعل الذات عندما يحرمه الآخر من شيء يريده؟ سألتهم من منا لم يشعر قط برغبة جامحة في امتلاك موقف أو شعور يحتاج إلى احتواء، وشعر بأنه مجبر على القيام بشيء حيال ذلك - بشكل أعمى وعنيد؟ كيف نتعامل مع الكريون الذي ينشأ عندما نشعر باليقين بأن موقفنا من الآخر نهائي وقابل للوجود؟

وبطبيعة الحال، لم يكن هذا مجرد استفزاز. لقد كانت تنوي مواءمتهم (وأنا!) مع الميل المتزايد، تحت ستار الكرامة، لتحقيق العكس تماما: الأخلاق المقنعة على نحو متزايد. لا يساعدنا كريون في التفكير في عدم المرونة الاستبدادية فقط عندما تواجه الدولة، ولكن أيضًا عندما تظهر كوجهة لدوافعنا. إذا كان الأمر يتعلق بمعالجة الظلم والقمع وإيماءات الرفض في الإضراب، فلن يكون لهذا معنى إلا إذا كان بالفعل في الإضراب، وليس من أجل الإضراب. أنه لن يستخدم الطلاب كأداة، ولكن يمكن أن يكون سوفوكليس جزءًا من ذخيرتهم بعد غد.

وعلى هذا المنوال، لم يكن من الصعب أيضًا على الطلاب الوصول بسرعة إلى القضايا المرتبطة بالاستبداد وقضايا النوع الاجتماعي.

سألت الطلاب عن سؤال مثل السؤال الذي طرحه كريون عندما علم بدفن بولينيكس: "ماذا تقولون؟ ماذا تقولون؟ من؟ أي رجل يجرؤ على القيام بذلك؟

في هذه اللحظة، بالإضافة إلى المساهمات والخطب المختلفة، خاصة من الجناح النسائي للجسم الطلابي، أعتقد أن أحد الأسئلة الأكثر إثارة للاهتمام جاء من أحد الطلاب الذين كانوا يدرسون معي بالفعل نظرية الأدب الأول. وبالعودة إلى القراءة التي قمنا بها حول شاعرية، بقلم أرسطو في الفصل، تسأل للمرة الثانية سؤالاً طرحته قبل قراءة المسرحية (لأنها لم تمنع قلقها وقرأتها من قبل!). لقد تمت صياغة سؤاله على النحو التالي تقريبًا: «نقرأ أنه بالنسبة لأرسطو، في المآسي، يكون خطأ البطل ناجمًا عن هجين والذي يؤدي بشكل مفرط إلى فشل الحكم [عيبة]، أساسي لحدوث هذا الخطأ. بمعنى آخر، لقد أثرتم في صفوفكم أن الخطأ عند أرسطو لا يأتي من انحراف الشخصية، بل من عدم المعرفة. ولكن هناك شيء يزعجني: لا يبدو أن الأمر كذلك أنتيجون. لم أفهم: هل الخطأ دائما بسبب قلة المعرفة؟

بينما عدت إلى الدائرة بسؤال آخر: “في أنتيجون، لبدء المحادثة، البطلة هي التي تملك هجين؟ هل البطلة هي التي تفشل؟ خلال معظم ما حدث، أردت أن أظهر للطلاب كيف ظهرت إمكانية مختلفة تمامًا للقراءة، لكل منظور. إذا كان أنتيجون هو الذي لديه هجينبالتأكيد لا يأتي ذلك من الجهل، بل من رفض الاستسلام. إذا لم تكن أنتيجون، بل كريون، فلدينا حالة الخصم الذي يتولى دور هجين - والذي سيكون أيضًا على وجه التحديد رفض الاستسلام. سواء في حالة واحدة أو أخرى، هجين يأتي من الرفض

لذلك، كان الطالب على حق: الخطأ لا يأتي دائمًا من نقص المعرفة، كما هو الحال في المسرح اليوناني الكلاسيكي. ومن ثم قوة أخرى أنتيجون: إنه يجبرنا أيضًا على إعادة النظر في ماهية خطأ الذات وأين يقع. إن تفرد الصراعات هو الذي يسلط الضوء على تفرد هذه القضية.

كان تدخل الطالب أساسيًا أيضًا في نقطة أخرى، فيما يتعلق بالقدرة على إعادة النظر في فكرة باهظة الثمن (ونادرة بشكل متزايد) والتي يجب على كل طالب علوم إنسانية أن يتذكرها - الفكرة الواضحة التي لا يمكن نسيانها في أي لحظة: الشيء الأدبي لا يأتي لخدمة النظرية. ما حدث للطالبة هو أنها اضطرت إلى التعامل مع تخريب توقعاتها، مما سمح لنفسها بالتحدي من خلال الفئات النظرية، والتي اتخذتها كدليل لها، والتي تم تحديدها مسبقًا في الفصل الدراسي، لكنها (لحسن الحظ!) الاستقلالية في السؤال - وقد حصل على السؤال بشكل صحيح. ألا يعني ذلك أيضًا أن الطالبة سمحت لنفسها باللعب بأفكارها؟ وما هو السبب الذي كانت ستعثر عليه، في وقت مبكر جدًا من دورة الأدب، من خلال حركتها في اللعبة؟

ماذا يعني أن عقوبة أنتيجون كانت دفنها حية؟ هل كان كريون سيتصرف بشكل استبدادي على وجه التحديد بسبب عدم استقرار السلطة التي وقعت في يديه بسبب الظروف؟ إلى أي مدى لا يزال الجسد الأنثوي متداولًا في التجارب التي تعتبر موضوعًا أكثر منها موضوعًا في المجتمع؟ من له الحق، في المجتمع، في إقامة طقوس جنازة أساسية - وماذا يعني إنكار ذلك؟ من يستحق الاحترام عند الموت ومن لا يستحقه؟ ما هي الفجوة الموجودة بين القانون وتفسير القانون؟ (وبهذا المعنى، أنا مع خورخي لويس بورخيس، في كافكا وأسلافه [1951]: إذا، في مفارقة زينون، "إن الهاتف المحمول والسهم وأخيل هم أول الشخصيات الكافكاوية في الأدب" [ص. 127]، في المأزق بين أنتيجون وكريون تكمن أيضًا خصوصية كافكا!).

الأسئلة المذكورة أعلاه، من بين بعضها البعض والتي لا بد أنها ظهرت أيضًا، هي تلك التي ظلت في ذاكرتي كمحفزات مهمة أخرى للمناقشة التي جرت في الرابع من يونيو. لا أعلم كم سيبقى من ذلك اليوم في ذاكرة الحاضرين – التفكير فيه يشبه الجلوس على الضفاف مع الذات الغنائية الأرض اليباب، بقلم تي إس إليوت، بينما يصاب هيرونيمو بالجنون مرة أخرى. وبهذه الأجزاء دعمت محاولتي.

أعلم أنه، في النهاية، أتمنى أن أكون قد دعوتك إلى السماح لنفسك بالانزعاج من الأسئلة المفتوحة التي لا تزال قائمة حول معنى التفكير في الرفض، والتعنت، والدافع إلى العدالة الاجتماعية، وأنك تستطيع الانفتاح أكثر إن معضلات عصرنا، التي ليس من السهل تجريد تعقيداتها، تتطلب نظرة جماعية طويلة وهادئة وبصوت عالٍ. وبالطبع، فإن إظهار رغبتك في التخيل في العلن يمكن أن يكون أيضًا لفتة مهمة لرفض الانزعاج.

* غابرييلا بروشيني جريكا هو أستاذ في قسم الأدب في جامعة ولاية ميناس جيرايس – وحدة ديفينوبوليس.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم