من قبل إيان مكاي *
الاشتراكية من أسفل أم من فوق؟
"تم اكتشاف النموذج أخيرًا ..."؟
بالنسبة لماركس ، كانت الكومونة "الشكل السياسي المكتشف أخيرًا والذي بموجبه يعمل على التحرر الاقتصادي للعمل". ورحب بسمات مثل المجلس الطائفي الذي يتألف من مندوبين "قابلين للإلغاء في أي وقت وملتزمون بالولاية الحتمية (التعليمات الرسمية) لناخبيهم" ، بأنه "هيئة تنفيذية غير برلمانية ، تنفيذية وتشريعية في في نفس الوقت ". وان" يجب استبدال الجيش النظامي بالميليشيا الوطنية ".[أنا] أعاد جلوكشتاين صياغة ماركس (2006 ، ص 199): "ما الذي جعل الهيكل الديمقراطي الباريسي مختلفًا جدًا؟". ببساطة ، كان ممثلوهم "قابلين للإلغاء في أي وقت" ، لذا لا يمكن للمندوبين الانحراف عن تفويض ناخبيهم ". يتم الترحيب أيضًا بإنشاء ميليشيا كما لو كان يعني أن "قوة [الدولة] كانت مختلفة تمامًا" وبالتالي "[مثل] قلب مبادئ الدولة رأسًا على عقب" (GLUCKSTEIN ، 2011 ، ص 51).
ومع ذلك ، في حين أن العوام بتطبيق هذه الأشكال ، من الخطأ الإشارة ، كما يفعل ماركس ، إلى أنها جاءت تمامًا مثل صاعقة من سماء زرقاء. في الواقع ، طبقت كومونة باريس الأفكار التي كان الأناركيون يناقشونها لبعض الوقت. أثار برودون ، على سبيل المثال ، فكرة انتخاب الممثلين بشروط ملزمة في المجالس التنفيذية والتشريعية خلال ثورة 1848:
الأمر متروك للجمعية الوطنية ، من خلال تنظيم لجانها ، لممارسة السلطة التنفيذية ، كما تمارس السلطة التشريعية ... بالإضافة إلى الاقتراع العام ونتيجة للاقتراع العام ، نريد تنفيذ التفويض الملزم. السياسيون يرفضون! وهو ما يعني أن الشعب من وجهة نظره لا يعين ممثلين عند انتخابه بل يتخلى عن سيادته! هذه بالتأكيد ليست اشتراكية: هذه ليست ديمقراطية على الإطلاق.[الثاني]
ناقش برودون وجهة نظر المجتمع الحر باعتباره اتحادًا للكوميونات في كتابه عام 1863 ، من المبدأ الاتحادي. كرر باكونين نفس الرؤية لنظام فيدرالي للكوميونات على أساس تفويضات وتفويضات قابلة للإلغاء في عام 1868:
تحالف جميع النقابات العمالية ... سيشكل الكومونة ... سيكون هناك اتحاد دائم للحواجز ومجلس مجتمعي ثوري ... [يتشكل من] المندوبين ... المفوضين بتفويضات ملزمة ومسؤولة وقابلة للإلغاء في أي وقت ... جميع المحافظات والكوميونات والجمعيات ... ستعين ممثلين في مكان اجتماع متفق عليه (جميعهم ... مُخوَّلون بتفويضات ملزمة وخاضعة للمساءلة وخاضعة لإلغاء التفويضات) من أجل تأسيس اتحاد جمعيات المتمردين والكوميونات والمحافظات.[ثالثا]
وماذا عن الغاء الجيش واستبداله بميليشيا؟ بالنسبة لغلوكشتاين (2006 ، ص 114) ، فإن فكرة الميليشيا "لا تدين بشيء ... لرفض برودون الفوضوي للدولة ... أراد الاتحاد استبدال الجيش النظامي بميليشيا من العمال ... وهذا قوض تمامًا فكرة الدولة كشيء يفرض إرادتها على المجتمع من فوق ". هذا ليس صحيحًا ، كما اقترح برودون ، في عام 1848 ، بأنه "من الضروري نزع سلاح السلطات" من خلال إنهاء التجنيد العسكري و "تنظيم جيش من المواطنين". من حق المواطنين أن يسموا هرم قيادتهم العسكريين ، الجنود البسطاء ورجال الحرس الوطني الذين يرشحون الضباط ذوي الرتب المنخفضة والضباط يرشحون رؤسائهم. وبهذه الطريقة "يحافظ الجيش على المشاعر المدنية" بينما "ينظم الناس جيشهم بطريقة تضمن في نفس الوقت دفاعهم وحرياتهم ، بينما تنتظر موافقة الأمم على إنهاء السلام المسلح".[الرابع]
بصفته إصلاحيًا ، لم يتطرق برودون إلى مسألة الدفاع عن الثورة ، لكن الثائر باكونين فعل ذلك بناءً على دعوته إلى ميليشيا ديمقراطية:
مباشرة بعد الإطاحة بالحكومات ، سيتعين على الكوميونات إعادة تنظيم نفسها على أسس ثورية ... من أجل الدفاع عن الثورة ، سيشكل متطوعوها ، في نفس الوقت ، ميليشيا مجتمعية. لكن لا يمكن لأي بلدية أن تدافع عن نفسها بمعزل عن غيرها. عندها سيكون من الضروري إشعاع الثورة للخارج ، لتنهض كل الكومونات المجاورة ... وبالتالي الاتحاد معها للدفاع المشترك.[الخامس]
لذا فإن الحقيقة المزعجة هي أن الأناركيين كانوا يدافعون عن الأشكال التنظيمية التي أشاد جلوكشتاين بالكومونة لتطبيقها منذ برودون في أربعينيات القرن التاسع عشر ، والتي طورها باكونين في ستينيات القرن التاسع عشر.لا يوجد شيء مثل هذا في ماركس إلا بعد الكومونة. كما يشير KJ Kenafick:
البرنامج الذي أنشأته [الكومونة] ... نظام الفيدرالية ، الذي كان باكونين يدافع عنه منذ سنوات ، أعلنه برودون لأول مرة. كان البرودون ... يتمتعون بنفوذ كبير في الكومونة. وبالتالي ، فإن هذا "الشكل السياسي" لم يتم اكتشافه "بشكل نهائي" ؛ تم اكتشافها منذ سنوات. وقد ثبت الآن أنه صحيح من خلال حقيقة أنه ، في الأزمة ، تبناها عمال باريس تلقائيًا تقريبًا ، تحت ضغط الظروف ، وليس كنتيجة لنظرية ، باعتبارها الشكل الأنسب للتعبير عن التطلعات. من الطبقة العاملة.[السادس]
من الواضح إذن أن التأثير الأكبر من حيث "الرؤية السياسية" للكومونة كان الفوضوية. "مخطط التنظيم الوطني الذي لم يكن لدى الكومونة وقت لتطويره"[السابع]كتبه أحد أتباع برودون ، الذي أشاد به ماركس لكنه لم يقتبسه ، وشرح على هيكل تنظيمي فيدرالي واضح و "من أسفل إلى أعلى".[الثامن] بناءً على هذه الثورة التحررية ، ليس من المستغرب أن يتخذ دفاع ماركس عنها منعطفًا تحرريًا.
إن الأفكار التي ولدها العمال في النضال عكست توقعات باكونين لا تعني أن الأمميين المتأثرين به قد قاموا بطريقة ما بحقن هذه الأفكار في النضال. بدلاً من ذلك ، استخلصت كلتا المجموعتين من الناس ، اللتين خضعتا للعديد من التجارب المماثلة فضلاً عن المناقشات والتأثيرات النظرية ، استنتاجات مماثلة منهما. لذلك ، في الواقع ، "بحلول أواخر سبعينيات القرن التاسع عشر ، كانت رؤية الكومونة كبديل كامل للسلطة الحالية تنبثق من نوادي المناقشة" (GLUCKSTEIN، 1870، p. 2006) ، وقد تأثرت هذه المناقشات بالأمميين وكذلك أنفسهم. تأثروا بها. وهو ما يدحض الافتراض اللينيني بأن الجماهير لا تستطيع تطوير وعي اشتراكي بمفردها.
النقد الأناركي
في مناقشته لأبطال الكومونة ، يقر غلوكشتاين على الأقل بأن الأناركيين حللوه وادعوا أنه تعبير عن أفكارنا. لقد أعطى أقل من صفحتين للموضوع (ما يسميه النقد النسوي تمت تغطيته بعمق أكبر). إنه ، في أحسن الأحوال ، غير مبالٍ وسطحي ، وفي أسوأ الأحوال ، ببساطة خاطئ ومتناقض مع الذات ، بينما ، في نفس الوقت ، يوضح أيضًا دون وعي أنه صحيح.
يبدأ تمثيل ما يسميه غلوكشتاين (2006 ، ص 184) "التفسير الأناركي" للكومونة بشكل سيئ ، حيث صرح المؤلف أن "الفوضويين يعتقدون أنه لا يمكن وصف الكومونة بأنها حكومة عمالية ، لأنها ألغت المفهوم ذاته. الحكومة "، نقلاً عن أشهر المقالات التي كتبها باكونين وكروبوتكين عن كومونة باريس كدليل. ومع ذلك ، على الرغم من تأكيدات جلوكشتاين ، فإن الأناركيين لا يؤمنون بشيء من هذا القبيل - كما تثبت هذه المقالة نفسها.
من الأمور المركزية في النقد اللاسلطوي بالتحديد أن إحدى المشاكل الرئيسية مع الكومونة كانت أنها حافظت على حكومة داخل باريس بينما أعلنت الاتحاد الحر للكوميونات في الخارج. كان هذا هو موقف باكونين ، الذي بينما أعلن أن "الاشتراكية الثورية حاولت للتو هجومها الأول والتظاهر العملي في كومونة باريس" و "أظهر لجميع المستعبدين (وهل هناك أي كتلة غير مستعبدة؟) الطريق الوحيد إلى التحرر "كما أشار إلى أن العوام لقد "أقاموا حكومة ثورية" ومن ثم نظموا أنفسهم "بطريقة اليعاقبة ، متناسين أو ضحىوا بالشروط الأولى للاشتراكية الثورية".[التاسع] كرر كروبوتكين هذا التحليل ووسعه ، كما اعترف غلوكشتاين نفسه: "كانت إحدى شكاوى كروبوتكين بشأن الكومونة بالتحديد أن الجماهير تعاونت مع السلطة المركزية التي أنشأوها في فندق دي فيل" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 184-185). حتى أنه اقتبس من كروبوتكين ، بحجة أنه "لا يوجد سبب لحكومة داخل الكومونة أكثر من خارجه" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 185). على الرغم من ذلك ، لم يطرح السؤال الواضح: إذا كان هذا هو الحال ، فكيف يعتقد اللاسلطويون أن الكومونة "ألغت" الحكومة؟
بما أن جلوكشتاين لا يستطيع تقديم نفسه للنقد اللاسلطوي ، فمن المفيد تلخيصه هنا من خلال أخذ تحليل كروبوتكين كنقطة انطلاق. لها جانبان رئيسيان ، لخصهما كروبوتكين في بضع كلمات: "الكومونة لم تكن شيوعية بالقدر الكافي ... الكومونة لم تكن فوضوية بما فيه الكفاية".[X]
أولاً ، الكومونة "تعاملت مع المسألة الاقتصادية على أنها ثانوية ، ليتم التعامل معها لاحقًا ، بعد انتصار الكومونة" ، عندما "كان انتصار كومونة شعبية مستحيلًا ماديًا دون انتصار مواز للشعب في المجال الاقتصادي". ثانيًا ، من خلال "إعلان الكومونة الحرة ، أعلن أهل باريس مبدأ أناركيًا في الأساس" ، لكنهم "توقفوا في منتصف الطريق" وأعطوا أنفسهم "مجلسًا مجتمعيًا منسوخًا من المجالس البلدية القديمة". لم تخترق الكومونة تقاليد الدولة والحكومة التمثيلية ولم تحاول أن تحقق داخل الكومونة ذلك التنظيم من البسيط إلى المعقد الذي بدأته بإعلان استقلال الكومونات واتحادها الحر. أدى ذلك إلى عزل الثوار عن الجماهير في قاعة المدينة ، و "شل حركتهم ... من قبل البيروقراطية" وفقدان "الحساسية التي تأتي من الاتصال المستمر بالجماهير ... وشلهم بسبب ابتعادهم عن المركز الثوري - الشعب - هم أنفسهم مشلولون" مبادرة شعبية ".[شي]
غاب عن بؤرة النقد اللاسلطوي تمامًا ، يرى جلوكشتاين أنه "لو كانت الكومونة مجرد لحظة من الأسفل ، لكان التفسير الأناركي صحيحًا" ، لكن الانتفاضة "افتتحت بؤرة جديدة للسلطة" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 185 ). في الواقع - وجادل اللاسلطويون بأن هذه القوة ببساطة لا ترقى إلى مستوى المهمة المطروحة. يمكن ملاحظة ذلك عندما يعترف غلوكشتاين بأن المجلس كان "مثقلًا" باقتراحات من هيئات أخرى ، بسبب "الحجم الكبير" الذي "تسبب في حدوث تعقيدات" ، [المجلس] "واجه صعوبة في التعامل مع تدفق الأشخاص الذين احتشدوا في مكاتبهم "(GLUCKSTEIN، 2006، p. 47-48) ، بينما" تراكمت "التقارير والرسائل والاقتراحات في قاعة المدينة ومكاتب السكرتارية ولم تتم مناقشتها (GLUCKSTEIN، 2006، p. 51). يمكن رؤية هذا الجمود البيروقراطي منذ صدور المرسوم الصادر في 16 أبريل 1871 بشأن تحويل الورش المغلقة إلى تعاونيات:
تجتمع المجالس التجارية للعمال لإنشاء لجنة تحقيق ، بالإضافة إلى جرد ... لتقديم تقرير عن المتطلبات العملية للاستئناف الفوري لهذه الورش ... من قبل الاتحاد التعاوني للعمال الذين تم توظيفهم هناك ... يجب أن ترسل لجنة التحقيق هذه تقريره إلى اللجنة البلدية للعمل والتبادل ، والتي سيُطلب منها أن تقدم إلى الكومونة ... مشروع مرسوم ...[الثاني عشر]
ربما لأن مؤلف هذا المرسوم ، الذي يحيي به غلوكشتاين (2006 ، ص 30) ، كان ليو فرانكل (العضو الوحيد في المجلس الذي يمكن اعتباره ماركسيًا عن بعد) ، يذكره غلوكشتاين بشكل عابر تقريبًا ، ويلخصه بشكل غير نقدي في أقل من فقرة ، قبل الإشارة إلى أنه "في الممارسة العملية ، كان هناك القليل من الوقت للقيام بأشياء كثيرة". بالنظر إلى العملية التي يتم تنفيذها ، فإن هذا ليس مفاجئًا. لا عجب أن كروبوتكين استنتج من هذا المرسوم وغيره من أمثاله ما يلي:
لن ينتظر المتمردون أي حكومة سابقة بحكمتها الرائعة لسن إصلاحات اقتصادية. سيلغون الملكية الفردية بأنفسهم ... لن يوقفوا مصادرة أصحاب رأس المال الاجتماعي بمرسوم سيبقى حبرا على ورق. سوف يأخذون ويثبتون حقوق الانتفاع الخاصة بهم على الفور. سيقومون بتنظيم ورش العمل حتى يتمكنوا من مواصلة الإنتاج.[الثالث عشر]
من الغريب أن جلوكشتاين ليس لديه سوى القليل ليقوله حول هذا الموضوع ، لأنه من الواضح أنه يعتبر هذا المرسوم مثالًا رئيسيًا على "النوع الجديد من المجتمع [الذي] يمكن رؤيته بشكل عابر في حركة [الكومونة]" (GLUCKSTEIN ، 2006 ص 27). بالنظر إلى الدور المركزي الذي لعبه هذا بوضوح في الدروس التي استخلصها اللاسلطويون من الكومونة ، فإن الافتقار إلى المناقشة يشير بالتأكيد إلى منظور سياسي قائم على العمل الحكومي بدلاً من النشاط الذاتي للعمال كوسيلة لخلق الاشتراكية.
فيما يتعلق بالمشاركة الجماهيرية ، يشير جلوكشتاين إلى أن "العلاقات بين الكومونة" و "النوادي والاجتماعات الجماهيرية" "يصعب قياسها" (GLUCKSTEIN ، 2006 ص 50) ، وهو اعتراف يدين شخصًا يدعي أن نفذت الكومونة نظامًا جديدًا قائمًا على الديمقراطية المباشرة ، ويمكن العثور فيه على الدليل على أن مثل هذا النظام "مختلف تمامًا عن جميع الدول السابقة". (جلوكستين ، 2006 ص 46). حتى استنتاجاته ضد "التفسير الأناركي" خاطئة: "لقد كان هذا المزيج من النشاط المباشر بالإضافة إلى هيكل حكومي منظم (بكل أوجه قصوره) هو الذي أعطى كومونة باريس أهميتها التاريخية باعتبارها اللحظة التي تحولت فيها الحركة المناهضة للرأسمالية. إلى قوة في حد ذاتها "(جلوكستين ، 2006 ص 185).
نعم ، "بكل نقائصها"! بدلاً من التفكير فيما إذا كان "الهيكل الحكومي المنظم" يعيق "النشاط المباشر" للجماهير ومستعدًا لحل العديد من المهام التي تواجه الثورة الاجتماعية ، كما فعل كروبوتكين وغيره من الفوضويين ، يتجاهل جلوكشتاين ببساطة هذا السؤال. ويشير بشكل عابر إلى الصعوبات التي يواجهها المجلس في محاولة التعامل مع العديد من المشاكل التي تواجه الثورة ، لكنه لا يستخلص منها أي استنتاجات. ومع ذلك ، يشير اللاسلطويون إلى أنهم أكدوا توقعات باكونين لعام 1870 بأن أي حكومة ثورية سوف:
[...] لا يمكن أن يفشل في تقييد نطاق العمل الثوري بشدة لأنه من المستحيل حتى لأكثر الثوريين الاستبداديين نشاطًا وعنادًا أن يفهموا ويتعاملوا بفاعلية مع جميع المشكلات المتعددة التي تولدها الثورة. لأن كل دكتاتورية ، سواء كان يمارسها فرد أو جماعيًا ، من قبل عدد قليل نسبيًا من الأفراد ، هي بالضرورة مقيدة للغاية ، مع القليل من الرؤية ، ولا يمكن لإدراكها المحدود ، بالتالي ، أن يتغلغل في العمق وأن يشمل النطاق المعقد الكامل للحياة الشعبية.[الرابع عشر]
كان شعب باريس يدرك أيضًا هذه المشكلة ، أي عدم قدرة الكومونة على أن تكون فعالة. بما أن المجلس "أثبت بشكل متزايد أنه غير كفء أو غير ثوري بشكل كافٍ ، أصبحت الأندية واللجان وسيلة لتأكيد السيادة المباشرة من خلال الجمعيات ... كان من الممكن أن تقدم اللجان والحرس الوطني معارضة جادة ومنظمة للمجلس المشترك".[الخامس عشر] قبل وأثناء الكومونة ، كانت هناك محاولات لتوحيد نوادي وتجمعات مختلفة (مثل Delegação dos Vinte Bairros). كان من الممكن أن ينتج عن ذلك في نهاية المطاف هيكل فيدرالي داخل البلدية نفسها ، حيث أصبحت قيود المجلس واضحة. كما جادل كروبوتكين:
في عام 1871 ، رأت باريس ترقبًا غامضًا لطريقة أفضل للقيام بالأشياء. بدا أن الثوار بين الناس يفهمون أن المجلس الكوموني يجب أن يُنظر إليه على أنه مجرد خلفية ، كإشارة إلى التقاليد الماضية ؛ أن لا ينزع الشعب سلاحه فحسب ، بل يحافظ مع المجلس على تنظيمه ومجموعاته الفدرالية ، وأن الإجراءات الضرورية لضمان نجاح الثورة يجب أن تأتي من هذه المجموعات بدلاً من المحافظة. لسوء الحظ ، منع بعض التواضع بين الثوار الشعبيين ، المدعوم أيضًا من التحيزات الاستبدادية ، التي لا تزال جذورها عميقة في تلك الفترة ، هذه الجماعات الفدرالية من تجاهل المجلس تمامًا ، كما لو لم يكن موجودًا ، والعمل على افتتاح حقبة جديدة من المجتمع. البناء.[السادس عشر]
بشكل ملحوظ ، خلال الكومونة ، "بدأ الوفد أو انضم إلى سلسلة من المبادرات المصممة لتوحيد المنظمات الشعبية بشكل أكثر فعالية. لقد أنشأت اتحادًا للأندية ... إذا نجت الكومونة ، فمن شبه المؤكد أن هذه المشاريع ستجعل الوفد مرة أخرى مركزًا للنادي الثوري وحركة اللجان ، كما كان الحال أثناء الحصار والهدنة ". بعبارة أخرى ، "سيعود إلى فكرة إدارة نادي مركزي يمكن أن يجتمع فيه مندوبون من جميع الأندية واللجان ... سيكون مفتوحًا للجمهور وسيجمع مندوبين من الأندية الشعبية".[السابع عشر]
يقترح غلوكشتاين أن الكومونة كانت "شكلاً جديدًا من أشكال الحكومة القائمة على الديمقراطية الجماهيرية النشطة" ، و "الدولة العمالية الأولى" (GLUCKSTEIN، 2006 p.7)). السؤال هو ، إذا كانت ما يسمى بالدولة العمالية هي "شكل جديد تمامًا من الدولة ، في حداثتها الكاملة" (GLUCKSTEIN، 2006 p. 114) ، فلماذا نسميها دولة؟ بقدر ما كانت قائمة على "ديمقراطية جماهيرية نشطة" لم تكن دولة ، لأنها كانت قائمة على ما تطورت الدول لتقييده - المشاركة الجماعية في الحياة الاجتماعية ("الدولة هي بالضرورة هرمية وسلطوية - أو تتوقف عن أن تكون الولاية"[الثامن عشر]). إنه محق في القول إن هذه القوة "من الأعلى ، التي تعمل على من هم في الأسفل ، قد تم تحديها وتزعزعت أسس الدولة التقليدية" ؛ ومع ذلك ، فهو يظهر ارتباكًا ماركسيًا نموذجيًا عندما يدعي أن المؤسسات الاجتماعية الجديدة شكلت "نوعًا جديدًا من الدولة التي دمجت الناس والسلطة". هذا مفهوم بالنظر إلى المفهوم الماركسي الخاطئ والميتافيزيقي القائل بأن الدولة هي ببساطة "نظام هيمنة لطبقة على أخرى" ، بدلاً من مجموعة من المؤسسات التي تتميز بالعلاقات الاجتماعية المحددة المطلوبة للحفاظ على الهيمنة الطبقية. أقلية على المجتمع (GLUCKSTEIN ، 2006 ص .205).[التاسع عشر] كما جادل كروبوتكين:
تم تطويره في مجرى التاريخ لتأسيس والحفاظ على احتكار ملكية الأرض لصالح طبقة - والتي ، لهذا السبب ، أصبحت الطبقة المهيمنة بامتياز - ما هي الوسائل التي يمكن أن توفرها الدولة لإلغاء هذا الاحتكار الذي يمكن للعامل الطبقي أن يوفره؟ لا تجد في قوتهم ومجموعاتهم؟ ثم تم إتقانها طوال القرن التاسع عشر لتأمين الملكية الصناعية والتجارية والمصرفية الاحتكارية للطبقات الغنية حديثًا التي كانت الدولة توفر لها "أسلحة" منخفضة التكلفة ، وأخذت الأراضي من مجتمعات القرى وسحق المزارعين بالضرائب - ما هي المزايا التي يمكن أن تقدمها الدولة تقدم لإلغاء هذه الامتيازات نفسها؟ هل يمكن الآن استخدام أجهزتها الحكومية ، التي تم تطويرها لإنشاء هذه الامتيازات والحفاظ عليها ، لإلغائها؟ ألن تتطلب الوظيفة الجديدة أعضاء جديدة؟ ألن يجب إنشاء هذه الهيئات الجديدة من قبل العمال أنفسهم ، في نقاباتهم ، واتحاداتهم - خارج الدولة تمامًا؟[× ×]
لذلك ، على حد تعبير جلوكشتاين (2006 ، ص 184) ، "لم يكن الواقع بسيطًا". لسوء الحظ ، ينطبق هذا على تحريفاته لـ "التفسير الأناركي" أكثر من التحليل الذي لم يكن قادرًا على تقديمه ، ناهيك عن مناقشته. ببساطة ، تأكيد "الاعتقاد الأناركي بأن الكومونة قد ألغت الدولة بحلول عام 1871" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 206) لا يمكن أن تستمر من خلال النظر إلى ما كتبه اللاسلطويون بالفعل عن الكومونة وكيف كان أحد إخفاقاتها. على وجه التحديد أنها لم تلغ الدولة داخل باريس نفسها - كما يشير جلوكشتاين نفسه بشكل عابر.
ربما يساعد هذا التردد الواضح في معالجة الموقف الأناركي الحقيقي ، جزئيًا ، على تفسير سبب إعادة إنتاج غلوكشتاين لتناقض ماركسي شائع جدًا حول الأناركية. وهكذا ، نجده يدعي أن "تلميذ برودون ، ميخائيل باكونين ، جعل إلغاء الدولة هو المبدأ الأساسي له" (جلوكستين ، 2006 ، ص 74) ، على الرغم من أنها أيضًا حالة من "تجاهل" الدولة "في أسلوب الأناركي "(جلوكستين ، 2006 ، ص 50). وغني عن القول ، لا يمكنك "تجاوز" الدولة إذا كان هدفك هو "إلغائها". علاوة على ذلك ، يجب التأكيد على أن "المبدأ المركزي" لباكونين لم يكن مجرد إلغاء الدولة ، ولكن ، كما لخص واين ثورب بشكل صحيح ، "التدمير المتزامن للدولة والنظام الرأسمالي ، مصحوبًا بتنظيم من القاعدة إلى القمة لحزب. نظام الإدارة الفيدرالي على أساس جمعيات العمل الاقتصادية ".[الحادي والعشرون]
لذلك ، على عكس ما يدعي التقليد الماركسي ، ليس الأمر أن "أصالة الكومونة تكمن في تصميمها على تأسيس نوع جديد من الدولة" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 63). وبدلاً من ذلك ، أظهر شكله اللامركزي والفدرالي كيفية استبدال الدولة بشكل جديد من التنظيم الاجتماعي ، والذي ، بدلاً من أن يكون مصممًا لاستبعاده ، يقوم على المشاركة الجماهيرية. كان أحد قيود الكومونة ، كما أكد باكونين وكروبوتكين ، أنها جمعت بين جوانب هذا الكائن الاجتماعي الجديد وجوانب الدولة ، ونتيجة لذلك ، جعلت الثورة الاجتماعية صعبة.
المركزية والفيدرالية
بالنسبة لمعظم الماركسيين ، فإن أي شكل من أشكال التعاون أو التنسيق هو "المركزية" أو "المركزية" ، وبالتالي فإن اللامركزية تعني عزل وتفتيت القوى. إن النظام الفوضوي للفيدرالية ببساطة لا يتناسب مع هذا الانقسام الصارم. ويمكن ملاحظة ذلك عندما أعلن لينين الهدف الفيدرالي الواضح للكومونة كمثال "للمركزية الطوعية ، للانصهار الطوعي للكوميونات البروليتارية". يبدو أنه لا يدرك أن "إلغاء السلطة المركزية" لا يعني "تدمير الوحدة الوطنية" ، لأن الفيدرالية تفترض الحاجة إلى تنسيق النشاط المشترك.[الثاني والعشرون] باختصار ، الماركسيون ، مثل كل "أعداء الفيدرالية ، يعتبرون بحسن نية أن المركزية لها كل المزايا التي ينكرونها للفيدرالية".[الثالث والعشرون]
لا يخيب غلوكشتاين ويخلط بين اللامركزية والعزلة والمركزية والتنسيق. ويشير إلى المناقشة داخل الكومونة حول ما إذا كان "يجب على المرء أن يؤكد على الاتجاه المركزي أو المبادرة المحلية ، أو الحرية أو السلطة" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 159) ويذكر أنه "حتى الفوضويين الرئيسيين الذين عارضوا المركزية على أساس المبادئ ، "اعترف بضرورة تنسيق المقاومة ضد الحكومة المركزية وقواتها. يتناقض مع عدم الثقة العوام لقيادة مركزية مع "القيادة الموحدة لفرساي" (GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 165) ويشير إلى أن النقاش حول لجنة السلامة العامة كان ، في جوهره ، "ما إذا كان ، نظرًا لظروف الحرب الأهلية ، السلطة يمكن أن تكون لامركزية على الفور "(GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 52). إنه ، بالطبع ، يقف إلى جانب البلانكيين ، بقدر ما أظهرت الحرب الأهلية أن "العمال لا يمكنهم الاستغناء عن سلطة مركزة خاصة بهم. دعا لينين ، في تذكر ماركس ، هذه السلطة إلى دولة العمال. (جلوكستين ، 2006 ، ص 206).
ومع ذلك ، لم يجادل أي أناركي ضد فكرة تنسيق النضال. بدلاً من ذلك ، دعا اللاسلطويون باستمرار إلى الفيدرالية كوسيلة للقيام بذلك. لذلك ، يجب على البلدية "كسر الدولة واستبدالها بالاتحاد".[الرابع والعشرون] كما جادل برودون ، فإن الهيئة الفيدرالية "لديها فقط جزء محدود للغاية من الإدارة العامة ، الجزء المتعلق بالخدمات الفيدرالية" ، "خاضع وموثوق به لجمعية مشكلة من قبل المندوبين" الذين "يمارسون أعمال الجمعية الفيدرالية حتى أكثر حماسة و شديد". وبالتالي ، فإن الكوميونات وأماكن العمل "تتحد من أجل الضمان المشترك لوحدة أراضيها أو لحماية حرياتها" و "من وجهة نظر اقتصادية ، قد تتحد من أجل الحماية المتبادلة للتجارة والصناعة ... لبناء وصيانة الاتصالات الطرق والطرق والقنوات والسكك الحديدية لتنظيم الائتمان والتأمين ، إلخ. ".[الخامس والعشرون]
باختصار ، يدافع اللاسلطويون عن الفدرالية على وجه التحديد لتنسيق الأنشطة المشتركة ولتقديم الخدمات الأفضل تنظيمًا أو التي لا يمكن تنظيمها إلا من قبل العديد من المجموعات التي تعمل معًا. نحن نرفض المركزية لأنها لا تقوم بهذا التنسيق ، وعلاوة على ذلك ، فهي تمكّن القلة وتفيد القلة على حساب الكثيرين ، لأنه "لا توجد حدود على الدولة تتجاوز تلك التي تفرضها طواعية".[السادس والعشرون]
كانت هناك محاولات لمركزية السلطة في الكومونة ، وعلى الأخص من قبل مجلس الكومونة نفسه ، الذي رأى "تركيز [القوة] في أيدي أقل فأقل في سياق الكومونة ، مركزية السلطة بدلاً من توسيعها"[السابع والعشرون]، تليها لجنة السلامة العامة المستوحاة من Blanquist / Jacobin. هذا ، كما يلاحظ جلوكشتاين ، كان "اقتراحًا لقيادة قوية [التي] تعكس إحباطًا واسع النطاق من الترتيبات القائمة" (GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 158). في المناقشة لتشكيل اللجنة ، "شددت الأغلبية على الحاجة إلى اتخاذ قرارات مركزية على حساب الديمقراطية الشعبية" ، ولكن كان عليه أن يعترف بأنها "لم تكن أفضل من أداء المجلس المحلي" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 160). إذا كانت المركزية ستؤخذ على أنها ضمانة تلقائية لوسائل نجاح الثورة ، فإن هذا الفشل يجب أن يعطي وقفة للتفكير ، لكنه لا يفعل ذلك ، وهكذا تظهر الكومونة أن "الانضباط تحت قيادة مركزية كان حيوياً للغاية في تشكيل القوة القتالية لعمال باريس. لم يكن هذا خيارًا إضافيًا "(GLUCKSTEIN، 2006، p. 141).
إن التحيز الماركسي بأن المركزية دائمًا أكثر كفاءة وفعالية لن يترك مجرد دليل يقف في طريقه. يلاحظ غلوكشتاين كيف أن الصراع حول من يجب أن ينظم المقاومة قد شهد وجود قوى العوام "تلقي أوامر من ما لا يقل عن سبعة مصادر مختلفة" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 144) ، بينما "لم يكن أي من مندوبي الحرب قادرًا على الإطلاق على وضع مدفعية الكومونة تحت القيادة ، أو حتى اكتشاف الوحدة الدقيقة المتاحة". (جلوكستين ، 2006 ، ص .144). أدى هذا "التنافس على السيطرة" بين اللجنة المركزية للحرس الوطني والمجلس الكوميوني إلى "مأزق" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 145). كما ذكر أعلاه ، قدم أدلة كافية لإثبات أن هذه لم تكن حالة منعزلة ، وأن مشاكل البيروقراطية موجودة داخل مدينة واحدة. (جلوكستين ، 2006 ، ص.47-51).
ليس من المستغرب إذن أنه عندما تمركزت شؤون أمة بأكملها في عام 1917 ، ازدادت البيروقراطية وعدم الكفاءة في المقابل. كما اختبرت إيما غولدمان ، "كان التعامل مع الحكومة المشكلة حديثًا بنفس صعوبة التعامل مع البيروقراطية القديمة" ، التي يديرها "المسؤولون البيروقراطيون [الذين] يبدو أنهم يسعدون بشكل خاص بإلغاء أوامر بعضهم البعض" و:
. للحصول على رطل من المسامير ، سيكون من الضروري تقديم التماس حول عشرة أو خمسة عشر قسمًا ؛ لتأمين بعض أغطية السرير أو الأطباق الشائعة ، ضاعت الأيام.[الثامن والعشرون]
نفس القضايا التي يأسف لها جلوكشتاين في الكومونة ظهرت أيضًا داخل النظام البلشفي المركزي الذي يدعمه على نطاق أوسع. في الواقع ، "من الناحية العملية ، تحولت المركزية المفرطة إلى صراع داخلي وصراع من أجل السيطرة بين البيروقراطيات المتنافسة" ، وبالمثل:
[...] المثال غير المعتاد لمصنع حليب مكثف صغير يضم أقل من 15 عاملاً والذي أصبح موضوع منافسة طويلة الأمد بين ست منظمات بما في ذلك المجلس الأعلى للاقتصاد الوطني ومجلس مفوضي الشعب في المنطقة الشمالية وشعب فولوغدا المفوضين ومفوضية بتروغراد للأغذية.[التاسع والعشرون]
كانت المركزية البلشفية غير فعالة لأسباب أخرى ، لأنه "يبدو واضحًا أن العديد من العمال ... توصلوا إلى الاعتقاد ... أن الفوضى والاضطراب [هكذا] في القمة هما السببان الرئيسيان لصعوباتهم ، ومع بعض التبرير. الحقيقة هي أن الإدارة البلشفية كانت فوضوية ... أصدر العشرات من المسؤولين البلشفيين والسوفييت المتنافسين والمتضاربين أوامر متناقضة ، غالبًا ما جلبها الشيكيون المسلحون إلى المصانع. أصدر المجلس الاقتصادي الأعلى ... عشرات الأوامر وأصدر توجيهات لا تعد ولا تحصى دون معرفة حقيقية بالأعمال التجارية ".[سكس] لم يكن النظام المركزي الجديد "مرهقًا بيروقراطيًا فحسب ، بل [تضمن] مشاكل نفوذ هائلة" ومع "مكاتبه المتعددة ... وهيكل المفوضيات المليء بـ" التفويضات "العاجلة والغرق في الأعمال الورقية"[الحادي والثلاثون]مما لا يثير الدهشة ، أن عدد البيروقراطيين قد انفجر - إلى جانب قوتهم وامتيازاتهم.
هذا لا يعني أن التنسيق مستحيل ، ببساطة أنه يحتاج إلى أن يتم تنظيمه من قبل المتضررين ، من خلال منظماتهم - بالوسائل الفيدرالية ، بعبارة أخرى. وهذا يعني ، كما جادل باكونين ، اتحادًا من المتاريس والميليشيات ، بدلاً من انتظار الهيئات المركزية لمحاولة تنظيم الدفاع ، على سبيل المثال. وبالمثل بالنسبة لجوانب أخرى من الحياة الاجتماعية - سواء كانت اجتماعية أو اقتصادية أو سياسية.
مثلما توضح الكومونة أن الحاجة إلى مركزية السلطة ليست ناجحة كما يفترض اللينينيون ، فإنها تظهر أيضًا أنه يمكن بسهولة منح الهيئات التمثيلية مزيدًا من السلطة على حساب المنظمات الشعبية. يمكن ملاحظة ذلك في لجنة السلامة العامة في الكومونة ، حيث تجادل أقلية من أعضاء المجلس (بشكل أساسي أولئك النشطاء في الأممية) بأن "كومونة باريس قد تنازلت عن سلطتها للديكتاتورية" وكانت "تختبئ وراء دكتاتورية لم يأذن لنا الناخبون بقبول أو الاعتراف ".[والثلاثون] لذا يوضح هذا المثال أنه من الصعب على الجماهير التحكم في من يقومون بتمكينهم ، حتى داخل حدود المدينة. يلاحظ غلوكشتاين أنه يمكن اعتبار الكومونة "جهاز تضامن يمنح سيطرة جماعية من خلال دولة العمال" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 184). ومع ذلك ، فإن "السيطرة الجماعية" هي على وجه التحديد ما صُممت الدولة لاستبعاده: "إن مهاجمة السلطة المركزية ، وتجريدها من صلاحياتها ، واللامركزية ، وحل السلطة ، سيكون بمثابة نقل السيطرة على شؤونها إلى الشعب ، وإدارة شؤونها. خطر قيام ثورة شعبية حقيقية. لهذا السبب سعت البرجوازية إلى زيادة تقوية الحكومة المركزية ”.[الثالث والثلاثون]
ومن المفارقات ، بعد اقتباس أ الكوميني حول الحاجة إلى الفيدرالية ، يلاحظ جلوكشتاين أن هذا "سيسمح للسكان بالانخراط مباشرة في هياكل السلطة التي يمكن الوصول إليها" (GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 52) في الواقع ، هذا هو السبب في رفض طبقات الأقليات لها ، كما يعترف هو نفسه. عندما لاحظ أن انتصار البرجوازية الفرنسية في الثورة الفرنسية الكبرى كان يعني أن "المشاركة الشعبية للجماهير والهياكل الديمقراطية في الفترة السابقة لم تعد ضرورية" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 58).
ليس من المستغرب أن يكرر الماركسي الأسطورة القائلة بأن الجيرونديين "لا يوافقون على سلطة الدولة المركزية" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 57) بينما ، في الواقع ، كانوا يرغبون في "إنشاء حكومة قوية وتقليص الشعب إلى الخضوع" وبالتالي "في بدلاً من الفيدرالية ، أظهر كل ما فعله الجيرونديون أنهم كانوا مركزيين واستبداديين مثل [اليعاقبة] ، وربما أكثر من ذلك ".[الرابع والثلاثون] كان هذا مفهوما من قبل الكثيرين العوام وقد اقتبس غلوكشتاين إحداها - دون أن يلاحظ أن هذا يردد صدى برودون - حول كيف كان هدف الكومونة "كسر النظام الخارجي للمركزية وبالتالي تدمير السلاح الوحيد الذي تمتلكه الطبقات المتميزة" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 52) .). للأسف ، لا يفكر في السبب.
السؤال هو: هل يمكن استخدام التنظيم الاجتماعي المركزي ، وهو الدولة ، من قبل الكثيرين بدلاً من القلة؟ بالنسبة للماركسيين ، الإجابة هي نعم. بالنسبة للأناركيين ، الإجابة هي لا ، لأن المركزية ليست شكلاً محايدًا من التنظيم ، وإذا استخدمها المظلومون ، فإنهم ببساطة سيمكنون قلة جديدة من حكمهم. السؤال ، كما قال كروبوتكين ، هو "كيف يمكن أن يتبنى الاشتراكيون في النصف الثاني من القرن التاسع عشر نموذج الدولة اليعاقبة عندما تم تصور هذا النموذج من وجهة نظر البرجوازية ، في مقابل النزعات المتساوية والشيوعية للشعب "التي نشأت خلال الثورة؟"[الخامس والثلاثون]
يُظهر غلوكشتاين هذا الالتباس عندما يقول أن "الديمقراطية المباشرة كانت أساس الحركة المجتمعية وأنشأت دولة عمالية جنينية ، والتي بدونها لم يكن من الممكن محاولة هزيمة الرأسمالية وخلق مجتمع جديد" (GLUCKSTEIN، 2006 ص.148-149). ومع ذلك ، تظهر روايته الخاصة أن إنشاء "الدولة العمالية الجنينية" قوض الديمقراطية المباشرة اللازمة لضمان عدم استبدال الرأسمالية برأسمالية الدولة ، وإنشاء مجتمع جديد حقيقي بدلاً من استبدال أرباب العمل. وبالمثل ، فإن تعاطفه موجه نحو البلانكيين وسعيهم لمزيد من المركزية ، على الرغم من أنه هو نفسه يسجل إخفاقاتهم.
يوضح هذا كيف كشفت كومونة باريس عن تناقضات الهجمات الماركسية على الأناركية. وهكذا نقرأ إنجلز يهاجم الفوضويين لشغلهم منصبًا معينًا ، ولكنه يمدح ثورة 1871 عندما نفذت نفس الأفكار تمامًا. على سبيل المثال ، في خطبته اللاذعة غير الدقيقة ، الباكونينيون في العمل، كان إنجلز حريصًا على تشويه الأفكار الفيدرالية للأناركية ، رافضًا "ما يسمى بمبدأ الفوضى ، الاتحاد الحر للمجموعات المستقلة" ، منذ أن أعلن باكونين "في وقت مبكر من سبتمبر 1870 (في رسائله إلى الفرنسي) ... كانت الطريقة الوحيدة لطرد البروسيين من فرنسا من خلال النضال الثوري هي التخلص من جميع أشكال القيادة المركزية وترك كل مدينة وكل قرية وكل قرية صغيرة تشن حربًا بمفردها ". بالنسبة إلى إنجلز ، فإن الفدرالية اللاسلطوية "تتكون على وجه التحديد من حقيقة أن كل مدينة تتصرف بمفردها ، معلنة أن الشيء المهم ليس التعاون مع المدن الأخرى ، ولكن الفصل بينها ، مما يستبعد أي إمكانية لهجوم مشترك". وهذا يعني "تفتيت وعزل القوى الثورية مما سمح للقوات الحكومية بسحق انتفاضة تلو الأخرى". بحسب إنجلز ، أعلن اللاسلطويون "هذا] مبدأ الحكمة الثورية العليا"[السادس والثلاثون].
قارن هذا مع تأبين إنجلز لكومونة باريس ، والذي ، كما أشار بإفراط ، دحض المفهوم البلانكي للثورة التي أشعلتها طليعة من شأنها أن تخلق "أكثر صرامة وديكتاتورية لجميع السلطات في أيدي الحكومة الثورية الجديدة" . وبدلاً من ذلك ، "ناشدت الكومونة [المقاطعات] لتشكيل فيدرالية حرة لجميع الكوميونات الفرنسية ... منظمة وطنية تم إنشاؤها بالفعل من قبل الأمة نفسها لأول مرة. لقد كانت بالضبط القوة القمعية للحكومة المركزية القديمة ... التي تبددت في كل مكان ، تمامًا كما سقطت في باريس ".[السابع والثلاثون]
من الواضح أن "الفدرالية الحرة" للكوميونات تكون سيئة عندما يدافع اللاسلطويون عنها ، لكنها ممتازة عندما يفعل العمال في الثورة. مهما كانت الحالة ، لم يستطع إنجلز شرح أو حتى محاولة مقارنة مدح "الفدرالية الحرة" بتعليقاته بأن أولئك الذين "ليس لديهم فكرة عن ماهية الثورة أو هم ثوريون بالكلمة فقط" يتحدثون عن "السلطة والمركزية". شيئين يستحقان الإدانة مهما كانت الظروف؟[الثامن والثلاثون]
هناك عنصر من الحقيقة في كل هذا ، بقدر ما رفض باكونين "القيادة المركزية" باعتبارها غير مناسبة للمهمة ، ولكن من التزييف الادعاء بأنه نفى الحاجة إلى تنسيق من القاعدة للنضالات والمنظمات الفيدرالية. على حد تعبيره ، يجب على الثورة "تشجيع التنظيم الذاتي للجماهير في هيئات مستقلة ، متحدة من الأسفل إلى الأعلى". وبدلاً من إنكار الحاجة إلى التنسيق ، شدد باكونين على ذلك قائلاً: "يجب على الفلاحين ، مثل عمال الصناعة ، أن يتحدوا ، ويوحدوا الكتائب القتالية ، منطقة تلو الأخرى ، لضمان دفاع مشترك ومنسق ضد الأعداء الداخليين والخارجيين".[التاسع والثلاثون] في هذه المرحلة ، كرر حججه السابقة حول الثورة الاجتماعية - الحجج التي كان إنجلز مدركًا لها جيدًا وبالتالي تعمد تحريف أفكار باكونين من خلال الهجوم على الفيدرالية عندما لم يتم تطبيق الفيدرالية في إسبانيا.
وبالمثل ، سرعان ما نسي إنجلز مدح ماركس للكومونة بتنفيذ التفويضات الملزمة ، وهاجم الاستخدام الأناركي لها ودعمها في العام التالي. بالنسبة له ، كان ذلك جزءًا من خطط باكونين الشائنة للسيطرة على الأممية: "من أجل جمعية سرية ... لا يوجد شيء أكثر ملاءمة من التفويض الإلزامي" ، لأن جميع أعضائها يصوتون بطريقة واحدة ، بينما الآخرون سوف "يناقضون أنفسهم "(لم يشرح كيف يمكن لأعضاء" الجمعية السرية "التصويت بطريقة واحدة ما لم يتم تفويضهم للقيام بذلك من قبل الجماعات التي انتخبتهم). وبدون هذه التفويضات الملزمة ، "فإن الفطرة السليمة للمندوبين المستقلين ستوحدهم بسرعة في حزب مشترك ضد حزب المجتمع السري". من الواضح أن فكرة أن مندوبي المجموعة يجب أن يعكسوا رغبات تلك المجموعة ضاعت على إنجلز ، لأن ذلك كان فائدة هذا النظام ، لأنه "إذا أعطى جميع الناخبين مندوبيهم تفويضات إلزامية فيما يتعلق بجميع النقاط على جدول الأعمال ، اجتماعات المندوبين ومناقشاتهم سيكون غير ضروري ".[الحادي عشر] بالنظر إلى هذا ، يبدو من السخرية أن نقرأ جلوكستين وهو يأسف على أن السياسيين في الدولة الرأسمالية "لا يمكن تفويضهم أو عزلهم ، وبالتالي ، بمجرد انتخابهم ، يتمتعون بحرية التصرف كما يحلو لهم حتى التصويت التالي" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 22). هذا هو السبب في أن الأناركيين دعموا التفويض الملزم منذ عام 1848 ، لضمان - على سبيل المثال لا الحصر الكوميني - أن يظل أي شخص منتخب خادمًا وليس سيدًا للناخبين: "نحن هنا كممثلين للشعب وعلينا أن نطيع رغباتهم". (جلوكستين، 2006، ص 46)
في النهاية ، هذا هو الخلل الأيديولوجي الرئيسي للماركسية. على الرغم من أنها تدعي أنها تقوم على المشاركة الجماهيرية ، والديمقراطية المباشرة ، وما إلى ذلك ("الاشتراكية من أسفل") ، إلا أنها تدعو إلى شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي ، والمركزية ، التي تهدف إلى استبعادها.[الحادي والاربعون] وتضمن هزيمة الثورة من الداخل إذا لم تهزم من الخارج.
من أسفل أم من فوق؟
هذا يدل على حدود الماركسية والتباسها حول الدولة. بالنسبة لغلوكشتاين ، الكومونة ، "تغيير مرتبط ارتباطًا وثيقًا من الأسفل ومن الدولة" (GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 50) و "جعلت الديمقراطية المباشرة الباريسية الجماهير جزءًا من الدولة والدولة جزءًا من الجماهير" (GLUCKSTEIN، 2006 ، ص .204). يقترح أن ماركس قام بتجميع البرودونية والبلانكية (GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 83) ، وأن مساهمته كانت "لتجميع رؤاهم" (GLUCKSTEIN ، 2006 ، ص 206).
ومع ذلك ، خلال الثورة الروسية عام 1905 ، سخر لينين من المناشفة لأنهم أرادوا فقط "الضغط من الأسفل" ، وهو "ضغط من المواطنين على الحكومة الثورية". وبدلاً من ذلك ، دعا إلى "الضغط ... من أعلى ومن أسفل" ، حيث كان "الضغط من أعلى" هو "ضغط الحكومة الثورية على المواطنين". استدعى لينين سلطة إنجلز ، مشيرًا إلى أنه ضد اللاسلطويين ، بصفتهم "اليعقوب الحقيقي للاشتراكية الديموقراطية" ، "أدرك أهمية العمل من الأعلى" ورأى الحاجة إلى "استخدام السلطة الحكومية الثورية". لخص لينين موقفه (الذي اعتبره يتماشى مع الماركسية الأرثوذكسية): "إن تقييد العمل الثوري ، من حيث المبدأ ، للضغط من الأسفل ورفض الضغط من الأعلى هو الأناركية".[ثاني واربعون]
بالنظر إلى أن لينين رفض فكرة "فقط من الأسفل" كمبدأ أناركي (وهو كذلك بالفعل) ، علينا أن نضع في اعتبارنا أن الدعوات اللينينية إلى "الديمقراطية من الأسفل" توضع دائمًا في سياق الحكومة اللينينية. ، لأن لينين شدد دائمًا على أن البلاشفة "سيتولون سلطة الدولة الكاملة" ، وأنهم "يمكنهم ويجب أن يأخذوا سلطة الدولة بأيديهم".[الثالث والاربعون] تعني عبارة "الديمقراطية من الأسفل" اللينينية دائمًا الحكومة التمثيلية ، وليس السلطة الشعبية أو الحكومة الذاتية ، ولكنها تعني حكومة "ثورية" تمارس السلطة "من فوق" على جميع الطبقات التي تدعي أنها تمثلها. كما لخص لينين لشرطته السياسية ، Cheka ، في عام 1920: "بدون إكراه ثوري موجه ضد أعداء العمال والفلاحين المعلنين ، من المستحيل كسر مقاومة هؤلاء المستغِلين. من ناحية أخرى ، لا بد من استخدام الإكراه الثوري في العناصر المتذبذبة وغير المستقرة بين الجماهير نفسها ".[رابع واربعون] أو كما قال تروتسكي بعد 20 عامًا تقريبًا:
الجماهير نفسها ، في أوقات مختلفة ، مستوحاة من أنماط وأهداف مختلفة. ولهذا السبب وحده لا غنى عن التنظيم المركزي للطليعة. فقط الحزب ، بالسلطة التي اكتسبها ، قادر على التغلب على تذبذب الجماهير نفسها ... إذا كانت دكتاتورية البروليتاريا تعني شيئًا ، فهذا يعني أن طليعة البروليتاريا مسلحة بموارد الدولة لدرء الأخطار ، بما في ذلك تلك التي تنبع من أكثر طبقات البروليتاريا تخلفا.[الخامس والاربعون]
إذا كان جلوكشتاين يعتقد أن الكومونة تظهر أن ما يسمى بالدولة العمالية "لم تكن موجودة لقمعهم أو استغلالهم" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 25) ، فإن البلشفية - نظريًا وعمليًا - تثبت أن هذا ليس كذلك. القضية. يتسلح حزب الطليعة بسلطة الدولة لممارسة "الضغط" أو القوة على أي شخص يعتبر "متذبذب وغير مستقر" أو ، على حد تعبير تروتسكي ، "متخلف" ، وهو ، بحكم التعريف ، أي شخص لا يوافق. مع حزب الطليعة.
قارن موقف لينين وتروتسكي بالموقف الذي تم التعبير عنه في الكومونة بأن الحرس الوطني "يمنح المدينة ميليشيا وطنية تدافع عن المواطنين ضد السلطة ، بدلاً من جيش يدافع عن الدولة ضد المواطنين" (GLUCKSTEIN، 2006، p. 51). ومع ذلك ، لم يكن باكونين متفاجئًا ، لأنه ، على أساس التحليل اللاسلطوي للدولة باعتبارها "حكم الأقلية ، من أعلى إلى أسفل ، من قبل عدد كبير من الرجال" ، توقع بشكل صحيح أنه حتى ما يسمى بالدولة العمالية "لا يمكن أن يكون آمنًا في الحفاظ على نفسه بدون قوة مسلحة للدفاع عن نفسه ضد أعدائه الداخليين ، وضد استياء شعبه".[السادس والأربعين]
هذا هو بالضبط سبب رفض الأناركيين للاشتراكية "من فوق" لصالح واحد مخلوق "من أسفل". في الدولة ، دائمًا ما يكون القادة في القمة هم من يمسكون بزمام السلطة ، وليس الجماهير. لا يوجد فوضوي ثوري ينكر الحاجة إلى الانضباط الذاتي والحاجة إلى تنسيق النضال الثوري والدفاع: من البديهي أن هناك حاجة إلى اتحاد القوى الثورية لهزيمة الرجعية. ما ندركه أيضًا هو أن إعطاء السلطة لبعض القادة هو خطأ فادح ، وأنهم سينفذون ما يرون أنه "اشتراكية" ويحلون محل الإجراءات الإبداعية من الأسفل الضرورية جدًا لنجاح الثورة وبناء الاشتراكية. على سبيل المثال:
في ثلاث مناسبات ، في الأشهر الأولى من الحكم السوفيتي ، سعى قادة لجان [المصنع] إلى جلب نموذجهم [للاشتراكية القائمة على الإدارة الذاتية للعمال للاقتصاد]. في كل محاولة ، نقضت عليهم قيادة الحزب. كان البديل البلشفي هو استثمار كل من السلطات الإدارية والسيطرة في هيئات الدولة التي كانت تابعة للسلطات المركزية وتشكلها.[XLVII]
كان هذا يتماشى مع المفاهيم البلشفية قبل أكتوبر حول بناء "الاشتراكية" ، دعونا لا ننسى ، "الخدمة البريدية [هي] مثال على النظام الاقتصادي الاشتراكي" و "تقوم الإمبريالية تدريجياً بتحويل جميع الصناديق الاستئمانية إلى منظمات من نفس النوع. اكتب… بمجرد أن نسقط الرأسماليين… سيكون لدينا آلية مجهزة بشكل رائع ”. لذلك ، كان "الهدف المباشر" هو "تنظيم الاقتصاد بأكمله في شكل خدمة بريدية" و "على أساس ما أوجدته الرأسمالية بالفعل". وهكذا ، فإن الجميع "يتحولون إلى موظفين متعاقدين في الدولة".[XLVIII] لقد ضمن هذا ببساطة أن الثورة ستتطور بأسلوب رأسمالي الدولة - بالمعنى الذي قصده لينين وبمعنى أن الفوضويين حذروا من أنه سيكون النتيجة الحتمية لاشتراكية الدولة. يظهر النظام البلشفي أنه لا يمكن الجمع بين "من أسفل" و "من فوق". سوف يضعف الأخير دائمًا الأول لمجرد أن هذا هو ما تم تصميمه للقيام به.
* ايان مكاي كاتب وفوضوي. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الأناركية والشيوعية الأناركية والدولة: ثلاث مقالات (اضغط PM).
ترجمة: إيفان توماز ليت دي أوليفيرا e كلاوديو ريكاردو مارتينز دوس ريس.
نشرت أصلا في المجلة مراجعة Anarcho-Syndicalist.
لقراءة الجزء الأول من هذه المقالة انقر فوق https://dpp.cce.myftpupload.com/anarquismo-marxismo-e-as-licoes-da-comuna-de-paris/
الملاحظات
[أنا] ماركس. إنجلز ، 1971 ، ص. 75 ، 72-73 ، 71 ، 72.
[الثاني] برودون ، 2011 ، ص. 378-379 (انظر أيضًا ص 273 و 279).
[ثالثا] ميخائيل باكونين. برنامج وموضوع المنظمة الثورية السرية للأخوة الأممية (1868). في: لا آلهة ، لا سادة: مختارات من الأناركية. دانيال غيران ، محرر. ادنبره / أوكلاند: مطبعة إيه كيه ، 2005 ، ص. 182.
[الرابع] برودون ، 2011 ، ص. 407 ، 443-444.
[الخامس] باكونين ، 2005 ، ص. 164.
[السادس] KENAFICK و KJ Michael Bakunin و Karl Marx. ملبورن: 1948 ، ص. 212-213.
[السابع] ماركس. إنجلز ، 1971 ، ص. 72.
[الثامن] AVRICH ، بول. صور أناركية. مطبعة جامعة برينستون ، 1988 ؛ فنسنت ، 1984 ، ص. 232 ؛ يعترف الماركسي بول توماس: "في الواقع ، لا تدين الكومونة إلا بالقليل جدًا للماركسية ، وللمفارقة ، لبرودون ، الذين أثبتوا أنهم شوكة في خاصرة الماركسيين خلال السنوات الأربع الأولى من وجود الأممية. راجع توماس ، بول. كارل ماركس والفوضويون. لندن: روتليدج وكيجان بول بي إل سي ، 1985 ، ص 194.
[التاسع] باكونين ، مايكل. باكونين على الأناركية. سام دولجوف ، أد. مونتريال: بلاك روز بوكس ، 1980 ، ص. 263 ، 267.
[X] كروبوتكين ، 2014 ، ص. 453.
[شي] كروبوتكين ، بيتر. كلمات المتمردين. مونتريال: بلاك روز بوكس ، 1992 ، ص. 74 ، 97 ، 93 ، 97.
[الثاني عشر] LEFRANCAIS ، غوستاف. Erude sur le mouvement communaliste a Paris en 1871. Neuchatel: Guillaume Fils، 1871، p. 171-172.
[الثالث عشر] كروبوتكين ، 1992 ، 99.
[الرابع عشر] باكونين ، 1980 ، ص. 196.
[الخامس عشر] جونسون ، 1996 ، ص. 162-163. على النقيض من تعليق بوكشين بأن المجلس الطائفي "تم تجاهله على نطاق واسع ... بمجرد تنصيبه. كانت العصيان ، والإدارة الفعلية لشؤون المدينة ، وأخيراً القتال ضد فرساي ، بقيادة الأندية الشعبية ولجان حراسة الأحياء وكتائب الحرس الوطني. إذا كانت كومونة باريس (مجلس المدينة) قد نجت ، فمن المشكوك فيه للغاية ما إذا كان بإمكانها تجنب الصراع مع تشكيلات الشوارع والميليشيات هذه غير المحكمه ". بوكشين ، موراي. أناركية ما بعد الندرة. مطبعة إيه كيه ، 2004 ، ص. 90.
[السادس عشر] كروبوتكين ، 2014 ، ص. 578.
[السابع عشر] جونسون ، 1996 ، ص. 197-200.
[الثامن عشر] كروبوتكين ، بيتر. العلم الحديث والفوضى. إدنبرة: AKPress ، 2018 ، 227.
[التاسع عشر] تمت مناقشة الفرق بين التحليل الأناركي لتطور الدولة والتحليل الميتافيزيقي للماركسية في هذا القسم H 3.7 من Anarchist FAQ.
[× ×] كروبوتكين ، 2018 ، ص. 164.
[الحادي والعشرون] ثورب ، واين. العمال أنفسهم: النقابية الثورية والعمل الدولي ، 1913-1923. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers ، 1989 ، ص. 6.
[الثاني والعشرون] لينين ، فلاديمير. الأعمال المجمعة 25: ص. 435.
[الثالث والعشرون] برودون ، 2011 ، ص. 755.
[الرابع والعشرون] كروبوتكين ، 1992 ، ص. 83.
[الخامس والعشرون] برودون ، 2011 ، ص. 707 ، 711.
[السادس والعشرون] برودون ، 2011 ، ص. 769.
[السابع والعشرون] جونسون ، 1996 ، ص. 185-6.
[الثامن والعشرون] جولدمان ، 1970 ، ص. 45 ، 46 ، 40. انظر أيضًا القسم حاء. 6.2. من Anarchist FAQ لمزيد من المناقشة.
[التاسع والعشرون] فاربر ، صموئيل. قبل الستالينية: صعود وسقوط الديمقراطية السوفيتية. أكسفورد: مطبعة بوليتي ، 1990 ، ص. 73.
[سكس] روسنبرغ وويليام ج.العمل الروسي والسلطة البلشفية. الثورة العمالية في روسيا: وجهة النظر من الأسفل. دي كايزر ، محرر. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج ، 1987 ، ص. 116.
[الحادي والثلاثون] روزنبرغ ، ويليام ج.الخلفية الاجتماعية لتسيتران: الحزب والدولة والمجتمع في الحرب الأهلية الروسية. ديان ب.كوينكر وويليام ج.روزنبرج ورونالد جريجور سوني (محرران). إنديانا: مطبعة جامعة إنديانا ، 1989 ، ص. 357.
[والثلاثون] شولكند (محرران) ، 1972 ، ص. 187.
[الثالث والثلاثون] كروبوتكين ، 1992 ، ص. 143.
[الرابع والثلاثون] كروبوتكين ، بيتر. الثورة الفرنسية الكبرى. مونتريال / نيويورك: بلاك روز بوكس ، 1989 ، ص. 349 ، 366.
[الخامس والثلاثون] كروبوتكين ، 2018 ، ص. 366.
[السادس والثلاثون] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. أعمال ماركس-إنجلز المجمعة 23: ص. 592.
[السابع والثلاثون] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. كتابات مختارة لماركس إنجلز ، ص. 256-257.
[الثامن والثلاثون] ماركس ، كارل ؛ انجلز ، فريدريش ، 1971 ، ص. 292.
[التاسع والثلاثون] باكونين ، 1980 ، ص. 206 ، 190.
[الحادي عشر] ماركس ، كارل ؛ إنجلز ، فريدريش. أعمال ماركس-إنجلز المجمعة 22: ص. 281 ، 277. وتجدر الإشارة إلى أن تروتسكي شارك مع إنجلز في النفور من التفويضات الملزمة التي تجبر "الممثلين" على تمثيل آراء ناخبيهم داخل الحزب ، بدلاً من وجهات نظرهم الخاصة. تروتسكي ، ليون. دفاعا عن الماركسية. نيويورك: باثفايندر ، 1995 ، ص. 80-81.
[الحادي والاربعون] الدولة هي المثال الأكثر وضوحًا على ذلك ، لكنها قابلة للتطبيق أيضًا داخل الأحزاب اللينينية ، حيث يُعهد بالسلطة صراحة إلى عدد قليل من القادة في أعلى الهرم الهرمي للحزب.
[ثاني واربعون] لينين ، فلاديمير. الأعمال المجمعة 8: ص. 474-475 ، 478 ، 480 ، 481. يبدو أن هذا كان موقفًا بولشفيًا شائعًا في ذلك الوقت ، حيث أكد ستالين في نفس العام على أن "العمل من الأسفل فقط" كان "مبدأًا أناركيًا ، والذي ، في الواقع ، يتناقض بشكل أساسي. تكتيكات اشتراكية ". -ديمقراطيون". ستالين ، جوزيف. الأعمال المجمعة 1: ص. 149.
[الثالث والاربعون] لينين ، فلاديمير. الأعمال المجمعة 26: ص. 90 ، 19.
[رابع واربعون] لينين ، الأعمال المجمعة 42: ص. 170.
[الخامس والاربعون] تروتسكي ، ليون. الأخلاقيون والمرتقون: أخلاقهم وأخلاقنا. نيويورك: باثفايندر ، 1973 ، ص. 59. قارن هذا مع تصريحك عام 1906 بأن "دكتاتورية البروليتاريا لا تعني بأي حال ديكتاتورية المنظمة الثورية على البروليتاريا". تروتسكي ، ليون. بعد خمسة وثلاثين عامًا: 1871-1906. في: ليون تروتسكي عن كومونة باريس. نيويورك: باثفايندر برس ، 1970 ، ص. 24.
[السادس والأربعين] باكونين ، مايكل ، 1973 ، ص. 265.
[XLVII] ريمنجتون ، توماس ف. بناء الاشتراكية في روسيا البلشفية: الأيديولوجيا والمنظمة الصناعية 1917-1921. لندن: مطبعة جامعة بيتسبرغ ، 1984 ، ص. 38.
[XLVIII] لينين ، فلاديمير. الأعمال المجمعة 25: ص. 431 ، 478.
