ألتوسير وأيديولوجيا
من قبل سيلسو فريدريكو *
على عكس غرامشي ، يشجع ألتوسير "حرب الحركة" وضرورة تدمير جهاز الدولة
على صفحات الأيديولوجية الألمانية نجد تصورًا معرفيًا يفهم الأيديولوجيا على أنها رؤية مشوهة للواقع. في الوقت الذي كتبوا فيه النص ، سعى ماركس وإنجلز إلى إبعاد نفسيهما عن أفكار فيورباخ ، لكنهما لم يتمكنا من إبعاد نفسيهما عن نظرية الاغتراب التي تم إسقاطها في فهم الأيديولوجيا على أنها انعكاس ("الغرفة المظلمة").
انتقد فيورباخ الفلسفة الهيجلية لكونها فلسفة مغتربة بدأت من الوعي من أجل اشتقاق العالم الحقيقي منه. مع فيورباخ ولد اقتراح الانقلاب المادي: خلق فلسفة يكون لها الوجود وليس الوعي كنقطة انطلاق لها. دفع ماركس وإنجلز هذا المشروع إلى الأمام وكرروا نقد فيورباخ لهيجل وتلاميذه. ثم يُنظر إلى الأيديولوجيا على أنها وعي زائف يعارضه المؤلفون العملية الاجتماعية المادية. لهذا السبب ، يزعمون أنه لا ينبغي للمرء أن يبدأ ، كما يفعل الشباب الهيغلي ، من الوعي ، مما يفكر فيه الرجال ، ولكن من الرجال الحقيقيين النشطين.
في هذا السجل المعرفي ، تفترض الأيديولوجيا جوًا من اللاواقعية ، وشكلًا شبحيًا من الوعي. على حد تعبير ماركس وإنجلز ، فإن الأيديولوجيا ستكون "تمثيلًا وهميًا لظروف الوجود".
يبدأ ألتوسير من هذه الإشكالية. لاحظ ، مع ذلك ، أن ملف الأيديولوجية الألمانية، وهو عمل قطعي ، لا يزال يتميز بالتأثير الإنساني والوضعي. بالنسبة لألتوسير ، الترياق المضاد للأيديولوجيا ليس "الرجال الحقيقيين النشطين" بل العلم. لهذا السبب ، فإنه يعارض أطروحة الانقلاب المادي للديالكتيك الهيغلي ، مشيرًا إلى أنه "لا يمكنك الحصول على علم من خلال قلب أيديولوجية" (ALTHUSSER: 1967 ، ص 168). تُفهم الإشارة إلى "الرجال الفاعلين الحقيقيين" على أنها تأثير مباشر لإشكالية فيورباخ الإنسانية. لكسر هذه الصيغة الأيديولوجية ، يدافع ألتوسير عن الطبيعة العلمية لفكر ماركس. لذلك ، بتأثير من لاكان ، يصحح الصياغة: في الأيديولوجيا ، لا يمثل الرجال ظروفهم الحقيقية ، وعالمهم الحقيقي ، ولكن علاقتهم مع ظروف الوجود ، وبالتالي ، فهي تمثيل وهمي للعالم الحقيقي. وهذا التمثيل ليس مسألة وعي ، بل بنية غير واعية.
طريقة الإنتاج والأيديولوجيا
الماركسية ، عند ألتوسير ، عندما انفصلت عن النزعة الإنسانية ، أصبحت علمًا مخصصًا لدراسة الهياكل ، وبالتالي لفهم نمط فئة الإنتاج. من خلال القيام بذلك ، سعى إلى إنقاذ الطابع العلمي للماركسية ، وجعلها معاصرة للصرامة التي تتطلبها البنيوية من العلوم الإنسانية.
كان السياق الذي ميز فيه ألتوسير تفسيره البنيوي لإرث ماركس محكومًا بموضوعين كانا يحرضان الحركة الشيوعية في ذلك الوقت: النقاش حول شخصية المجتمع الاشتراكي والثورة الثقافية الصينية. من الواضح أن هذه المناقشة قد جلبت إلى مركز النقاش العلاقات بين القاعدة المادية والبنية الفوقية ، فضلاً عن نقد الحتمية الميكانيكية. إذا كان المجتمع اشتراكيًا ، فهل تكون البنية الفوقية كذلك: فكيف نفسر الستالينية إذن؟ ما الحاجة إلى ثورة ثقافية في بلد شيوعي بالفعل مثل الصين؟
لانتقاد الآراء الميكانيكية ، أحدث ألتوسير ثورة في التفسير التقليدي لفئة نمط الإنتاج. ولكن ، من أجل ذلك ، احتاج أيضًا إلى انتقاد المفاهيم التاريخية ، وعلى وجه الخصوص نسخته الهيجلية. الكلية عند هيجل ، كما يلاحظ ، هي كلية معبرة يكون فيها الكل حاضرًا في كل جزء من أجزائه. في هذا المنظور ، يعتمد مفهوم التاريخ على الإيمان بوقت خطي متجانس ، وأيضًا في وقت معاصر مع نفسه: "تتعايش جميع عناصر الكل دائمًا في نفس الوقت ، وفي نفس الوقت ، و هم ، بالتالي ، معاصرين لبعضهم البعض في نفس الفترة "(ص 33).
ينتقد ألتوسير هذا المفهوم التعبيري للكلية والرؤية الخطية للزمن التاريخي. يتناقض مع الأول ، مفهوم كل معقد منظم تم تقديمه بالفعل. وهكذا ، عندما يتحدث عن نمط الإنتاج ، ذكر أن الأزمنة غير المتجانسة تتعايش فيها ، مستويات مختلفة من تاريخية للحالات المختلفة. هذه ليست أجزاء معبرة من الكلية التي تحتوي عليها ، ولا تحافظ على علاقات متناظرة فيما بينها تعكس نفس التحديد للكل. إن كلية ألتوسير مبنية أيضًا في اللامركزية المفصلية ، في آثارها الهيكلية: إنها ، أخيرًا ، الكلية التي تستبدل التحديد البسيط للقاعدة المادية بالإفراط في التحديد ، وهو مفهوم مستورد من التحليل النفسي.
يقول ألتوسير إن المؤرخين مثل بروديل ولابروس ول. هي اختلافات في هيكل الوقت. مشروع Althusserian للتاريخ البنيوي لديه أنثروبولوجيا ليفي شتراوس كنموذج معلن (ص 48).
مثل هذا النموذج غير راضٍ عن كونه "انعكاسًا" بسيطًا للديالكتيك الهيغلي ، واستبدال الفكرة بلحظات متتالية من الاقتصاد. بالنسبة لألتوسير ، يوجد لدى ماركس مفهوم جديد للعلاقة بين القاعدة والبنية الفوقية. "الديالكتيك الاقتصادي لا يعمل أبدًا في حالة نقية" ؛ "لا في اللحظة الأولى ولا الأخيرة ، الساعة المنفردة لـ" المثيل النهائي "لا تسمع أبدًا" (ص 99). هذا لأننا في ماركس ، على عكس هيجل ، لا نواجه تناقضًا بسيطًا ، ولكننا نواجه تراكم التناقضات التي تتعايش في الحياة الاجتماعية. اعتمد ألتوسير هنا على نص ماو تسي تونغ ، حول التناقضالذي يحلل الظروف الثورية. ذكر ماو أن التناقض الرئيسي يتعايش مع التناقضات الثانوية ، وأن هناك تناقضات عدائية وغير معادية ، إلخ. بهذه الطريقة ، يتم استبدال الرؤية الزمنية النموذجية للتاريخية الهيغلية برؤية مكانية تتعايش فيها التناقضات المتعددة ، والتي تكون فيها هرمية ، ومحددة بشكل مفرط ، ويكون المثال الاقتصادي محددًا في نهاية المطاف. لذلك ، فإن التعديلات التي تحدث في القاعدة المادية لا تعدل تلقائيًا البنية الفوقية ، نظرًا لأن مثيلاتها المختلفة لها وقتها وقوة بقاءها.
نمط الإنتاج هو هيكل معقد يتكون من ثلاث حالات (الاقتصادية ، والقانونية - السياسية ، والأيديولوجية). وبهذا يتم فهمه على أنه مزيج من الأمثلة ، لكل منها مستوى تاريخي خاص بها. بدلاً من السببية البسيطة القديمة (البنية الفوقية التي تحددها القاعدة ميكانيكيًا) ، يقترح ألتوسير السببية البنيوية أو السببية الكناية. لا توجد علاقة سببية مباشرة بين الحالات. يظل المثال الاقتصادي هو المحدد "النهائي" ، ولكن هناك حالة أخرى قد تلعب الدور المهيمن. في العالم الإقطاعي ، على سبيل المثال ، يلعب المثال الأيديولوجي (الكاثوليكية) هذا الدور ، لأنه يضمن إعادة الإنتاج الاجتماعي. لكن هذا المجال تحدده التناقضات الموجودة في حالات أخرى. وبالتالي ، تسعى السببية الهيكلية إلى تفسير الجمع بين الحالات المختلفة لنمط إنتاج معين.
يجب الإصرار على أن البنية الفوقية ليست انعكاسًا للقاعدة ، بل هي شيء يُقدَّم لرؤية الباحث. يشير مفهوم التحديد المفرط ، على العكس من ذلك ، إلى عدم وجود بنية - بنية غير مرئية تنتج تأثيرات مع ذلك. على حد تعبير فرانسوا دوس: "هذا المفهوم لفعالية الغياب ، يُعرّف هذا الهيكل بأنه سبب غائب لتأثيراته ، بقدر ما يتجاوز كل عنصر من عناصره ، بنفس الطريقة التي يتجاوز بها الدال المدلول ، يقترب من هذا بنية كروية تحدد الذات في لاكان ، هذا الموضوع مبني من النقص ، من فقدان الدلالة الأولى ". (DOSSE: 1993 ، ص 341).
في هذا المستوى المجرد للغاية ، تفقد الأيديولوجيا جمودها ، وتكتسب ، في استقلاليتها النسبية ، فاعلية ، كونها قادرة ، في بعض الحالات ، على ممارسة الدور المهيمن على الأمثلة الأخرى لنمط الإنتاج.
مادية الأيديولوجيا
ألتوسير في مقاله الشهير أيدولوجيا الدولة والأجهزة الأيديولوجية، منذ عام 1970 ، من التجريد الفلسفي الذي ميز نصوصه حتى ذلك الحين ، لفهم كيفية إعادة إنتاج علاقات الإنتاج. في الواقع ، المقال عبارة عن جزء مأخوذ من كتاب كان ألتوسير ينوي كتابته وتم نشره بعد وفاته فقط في عام 1995 بناءً على الملاحظات التي تركها المؤلف (ALTHUSSER: 2008). يصبح فهم النظرية على الأجهزة الإيديولوجية أكثر وضوحًا عندما يأخذ المرء في الاعتبار اللحظة التاريخية التي تم فيها تصور الأفكار وعندما يتم إدراجها في الكتاب الذي هي جزء منه فقط.
لاحظ العديد من المترجمين الفوريين بالفعل أن عاصفة عام 1968 كانت احتمالًا غير موجود في أعمال ألتوسير (كما هو الحال بالفعل في مؤلفين آخرين). رأى ألتوسير ، في تقييم متفائل سرعان ما تناقضه التاريخ ، هذا الحدث ، وكذلك النضال من أجل التحرر الوطني في البلدان المستعمرة والحركة السوداء في الولايات المتحدة والحركة النسائية في العديد من البلدان ، نذير هجوم اشتراكي لا يقاوم.
وفي تنبؤ هذي ، أكد: "نحن ندخل قرنًا سيشهد انتصار الاشتراكية في جميع أنحاء الأرض. يكفي أن نلاحظ التيار الذي لا يقاوم للنضالات الشعبية لاستنتاج أنه في فترة زمنية قصيرة إلى حد ما ، ومن خلال جميع التقلبات المحتملة ، بما في ذلك الأزمة الخطيرة للغاية للحركة الشيوعية الدولية ، فإن الثورة ، من الآن فصاعدًا ، ترتيب اليوم. في غضون مائة عام أو ربما خمسين عامًا ، سيتغير وجه العالم: ستنتصر الثورة على كل الأرض "(ص 26).
تأثرت نصوص ألتوسير ، من عام 1968 فصاعدًا ، بهذا التشخيص الطوعي ونهجه في التعامل مع الماوية. أذكر مثالًا واحدًا فقط لهذا التحول إلى اليسار: العرض التقديمي الذي كتبه ، في عام 1971 ، لكتاب تلميذه مارتا هارنيكر ، المفاهيم الأولية للمادية التاريخية (هارنيكر ، 1973). أعادت هذه المؤلفة ، التي كانت المروّج الكبير لعمل ألتوسير ، خاصة في أمريكا اللاتينية ، كتابة الكتاب لطبعته السادسة بناءً على توجيهات سيدها. الطبقات الاجتماعية التي ، حتى ذلك الحين ، كانت تعتبر "دعم" البنى يتم تفعيلها الآن: الصراع الطبقي ، كما يقول ألتوسير ، "يقع في قلب الممارسة اليومية للحركة العمالية. إنه في قلب العاصمة، في قلب النظرية الماركسية ". يجب أن نتذكر أن الانتقال من مجال البنى إلى مجال الممارسات يشير أيضًا إلى تأثير ميشيل فوكو الذي ، في نفس الفترة ، ترك البنيوية الجامدة وراءه للتركيز على الممارسات - في حالته ، الممارسات الخطابية.
مدح فوكو تاريخ الجنونومع ذلك ، تعايشت مع النقد المستمر الذي تم توجيهه سابقًا للجماعات الفوضوية الجديدة التي دعمت أفكار المؤلف. بالنسبة لهم ، أكد ألتوسير أن "جوهر الاستغلال هو القمع" المشتت في المؤسسات المختلفة وليس كما تريد الماركسية في الدولة. تحول استياء ألتوسير بشكل خاص ضد فرضية الطابع القمعي للمعرفة وعواقبها السياسية: "ومن هنا جاءت الحاجة إلى" ثورة "ضد" سلطة المعرفة "؛ ومن هنا جاء التمرد "ضد الاستبداد" ضد تمثيل المعرفة "(ALTHUSSER: 2008، p. 201) - وهكذا فقد تم الطعن في الماركسية نفسها من قبل أتباع فوكو في الحركة الطلابية.
قد يبدو من المدهش أنه في لحظة الاضطراب الاجتماعي أعطى ألتوسير كتابه العنوان حول التكاثر - وهو ما يعكس مخاوف ليفي شتراوس بشأن استقرار ما يسمى "بالمجتمعات الباردة" المحكوم عليها بعدم التطور. ومع ذلك ، يحذر ألتوسير من أنه ينوي في البداية أن يتذكر "طبيعة الاستغلال والقمع والأيديولوجية الرأسمالية" ، واعدًا بمجلد ثانٍ سيتعامل فيه مع "الصراع الطبقي في التكوينات الاجتماعية الرأسمالية" (ALTHUSSER: 2008، p. 21 ).
كما سبق لماركس أن تعامل بالتفصيل مع إعادة إنتاج القوى المنتجة ، يكرس ألتوسير نفسه لتطوير إعادة إنتاج علاقات الإنتاج.
في دفاعه الجازم عن فرضية أسبقية علاقات الإنتاج على القوى المنتجة ، انتقد الفقرات التي يؤكد فيها ماركس عكس ذلك ، على سبيل المثال ، بؤس الفلسفة ("مع طاحونة المياه ، لدينا إقطاع ، مع المحرك البخاري ، والرأسمالية") ، ومقدمة عام 1859 و تخطيطات الغرف. كما ينتقد الأطروحات الإنسانية الحديثة التي تؤكد أسبقية الإنسان على وسائل الإنتاج منذ اللحظة التي يُزعم فيها أن "العلم أصبح قوة إنتاجية مباشرة" (على الرغم من أنه لم يستشهد بأي مؤلف ، إلا أنه إشارة مباشرة إلى " الحركة الذاتية "ومنظرها الرئيسي توني نيغري).
يمنح الدفاع عن أسبقية علاقات الإنتاج امتيازًا للتحليل المتزامن على حساب التحليل غير المتزامن. لكن ما يحرك ألتوسير ليس التأمل في الحقائق المستقرة ، بل إدانة الاستغلال الرأسمالي الذي يحدث في المجال الإنتاجي ويستمر في إعادة الإنتاج. والتكاثر ، بحسب ألتوسير ، يتم بفضل تدخل الدولة من خلال أجهزتها القمعية والأيديولوجية.
يخضع فهم الأيديولوجيا لتغيير مفاجئ في هذه المرحلة. تعيش الآن في أماكن مؤسسية ، مثل المدرسة ، والأسرة ، والنقابات ، والأحزاب ، إلخ. لم نعد في التحليلات السابقة التي عارضت العلم للأيديولوجيا والتي اعتبرت الأخيرة شيئًا دائمًا ، كما يمكن رؤيته في هذا الاقتباس: "كل شيء يحدث كما لو أن المجتمعات البشرية لا يمكن أن تعيش بدون هذه التشكيلات المحددة ، أنظمة التمثيل هذه (من مستويات مختلفة) وهي الأيديولوجيات. تفصل المجتمعات البشرية الأيديولوجية باعتبارها العنصر والجو نفسه الذي لا غنى عنه لتنفسهم ، في حياتهم التاريخية. فقط المفهوم الأيديولوجي للعالم يمكنه تخيل مجتمعات بدون أيديولوجيات "(ALTHUSSER: 1967، p. 205).
حتى ذلك الحين ، كان لدينا فهم ما وراء التاريخ حيث كانت الأيديولوجية تحدد دائمًا من خلال البنية في جميع المجتمعات القائمة ومحددة بشكل مفرط ، في الرأسمالية ، من خلال الصراع الطبقي. يخضع "الخيال الاجتماعي" الذي تشكلت فيه الأيديولوجية لتغيير غير متوقع في الاتجاه عندما يتم تضمينه في أجهزة الدولة الأيديولوجية (AIE). لم يعد الأمر يتعلق بعلاقة عفوية بين الناس وظروف وجودهم ، ولا عن "الجو" السائد في كل مجتمع. الأيديولوجيا الآن في خدمة نظام الهيمنة. لقد فقدت "استقلاليتها النسبية" وبدأت تعمل كأداة لضمان إعادة الإنتاج الاجتماعي. في الإقطاع ، سيطرت AIE الدينية ؛ في الرأسمالية ، المدرسة AIE (نتذكر هنا أن ألتوسير دعا بيير بورديو وجان كلود باسيرون للتدريس في المدرسة العليا نورمال).
مع هذا الانعطاف ، لاحظ ألتوسير أن ماركس "يتحدث عن أيديولوجية وأننا نتحدث عن أجهزة الدولة الأيديولوجية (...). لا توجد الأيديولوجيا في "عالم الأفكار" الذي يُنظر إليه على أنه "العالم الروحي" ، ولكن في المؤسسات والممارسات الاجتماعية لهذه المؤسسات نفسها. حتى أننا قد نميل إلى القول إن الأيديولوجية موجودة في الأجهزة وفي ممارسات هذه الأجهزة نفسها "(ALTHUSSER: 2008 ، ص 178-9).
وهكذا ، يمكن ملاحظة أن ألتوسير انتقل من وجهة نظر معرفية بحتة (الأيديولوجيا كتمثيل للعلاقة الخيالية مع ظروف الوجود ، التي تُرى دائمًا على عكس العلم) إلى وجهة نظر سياسية متأثرة بشكل مباشر بغرامشي.
لا يوجد الكثير من التشابه بين أجهزة الهيمنة الخاصة والعامة المدرجة من قبل جرامشي و AIEs المدرجة من قبل Althusser. يختلف المؤلفون ، مع ذلك ، في المفاهيم السياسية المستمدة منها. غرامشي ، باسم الهيمنة ، يعتبر "حرب المواقع" أساسية قبل الاستيلاء على الدولة ، أي الصراع داخل المؤسسات المختلفة. لا يتجاهل ألتوسير ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، هذه الحاجة: الصراع الطبقي داخل AIE يمكن أن يجعل "الهياكل صريرًا" ، كما في حالة الطلاب في عام 1968 في تنافسهم مع مدرسة AIE أو الكهنة التقدميين ، مع الاستشهاد بكاميلو توريس كمثال الذي ، من خلال الانضمام للمقاتلين ، واجه توجه AIE الديني. أدى تحول ألتوسير المفاجئ إلى اليسار إلى تشجيع "حرب الحركة" والحاجة إلى تدمير جهاز الدولة وليس "حرب المواقع" التي دعا إليها غرامشي.
* سيلسو فريدريكو أستاذ متقاعد في ECA-USP. مؤلف ، من بين كتب أخرى ، مقالات عن الماركسية والثقافة (مورولا).
المراجع
ألثيسر ، لويس. تحليل نقدي للنظرية الماركسية (ريو دي جانيرو: الزهار ، 1967).
ألتوسر ، ل. حول التكاثر (بتروبوليس ، 2008).
مارثا هارنيكر المفاهيم الأساسية للمادية التاريخية (قرطبة: سيغلو فينتيونو ، 1973).
DOSSE ، فرانسوا ، تاريخ البنيوية، المجلد. أنا (ساو باولو: Ensaio / Unicamp ، 1993).
