من قبل روجريو سكاي لاب *
اعتبارات حول الكتاب "ساو باولو: أساس العالمية "
في عام 1997 ، كتب آلان باديو الكتاب ساو باولو: أساس العالمية. كتب فلاديمير سافاتل ، في Afterword إلى الطبعة البرازيلية ، "ما هي فلسفة الحدث التي يحتاجها اليسار؟". دعونا نتعمق في هذه الكلمة الختامية القصيرة ثم نتبع مسارات باديو المثيرة للجدل ، ونقسم النص إلى جزأين.
أنظمة الخطاب المختلفة
من تجارب مايو 1968 ، حدثت ثلاثة تطورات: سياسة الاختلاف متعددة الثقافات. انتقادات ما بعد الحداثة للمسلمات ؛ وكلا التحليل النفسي والماركسية ، عبر لاكان وألتوسير ، يستأنفون موضوعات من اليسار كانت ستفقد الجنسية. في هذا التطور الأخير ، كان كل من جورجيو أغامبين وألان باديو متحالفين. يمكن أن نذكر بعض النقاط المشتركة بينهما ، مثل: العلاقة المعقدة بين العنف والسياسة. انتقاد حدود الديمقراطية البرلمانية. نقد قضايا حقوق الإنسان؛ السياسة كمجال لإدراك حقيقة الموقف ؛ الوظيفة المركزية للمساواة كمنظم للنضالات السياسية ؛ فخ تعليق السياسة من خلال الحديث عن الأخلاق. ودور المسلمات. كخلفية لهذا الكشف الثالث لتجارب مايو 68 ، يمكننا وضع تجديد الأنطولوجيا وتأثيرها على المجال السياسي.
1.
في Badiou ، يمكننا تصور ثلاث حالات مختلفة: الكائن والحدث (الذي يحدث) والموقف. الحدث ، الذي سيكون بطل الرواية في هذا النص ، طبيعي وغير مستقر وبعيد عن التمثيل ولديه القدرة على تحريك مواقف مثل السياسة. القضية هي أنه إذا كانت السياسة ، كحالة ، هي تحقيق الأفكار المعيارية للعدالة والإجماع ، والتي ليست أكثر من ضرورات الحفظ (القيم الناتجة عن القيود المفروضة على إمكانيات الحياة) ، فعندئذ بالنسبة لباديو سيكون الأمر متروكًا القيام بالنقد الشامل ، أي النقد الذي يبطل القيم. المشكلة الكبرى في النقد الاجتماعي ، المرتبط بالنقد الأخلاقي ، هي أنه عندما ينقلب على امتداد القيم ، ينتهي به الأمر بفقدان الأرضية التي يمكن أن تدعمه. وهكذا ، فبدلاً من أن يكون نقدًا شاملاً يبطل القيم ، يظل النقد فقط هو الذي يبطل القضايا.
عند دراسة هيجل للقوى المنتجة لسلبية الموت ، بالإضافة إلى وضع نفسه في منظور ديالكتيكي بين الحياة والموت ، ينضم إلى التقليد الحيوي الأرسطي ، والذي وفقًا له ، هناك استمرار للحيوية في الإنسان. من هناك ، يتم الكشف عن مجموعة كاملة من الموضوعات ، مثل محدودية الفرد ، المعرضة للمعاناة والموت ، وبالتالي لوضع الضحية. المعاناة الناتجة عن القهر واستحالة تحقيق تطلعات العدالة. من المطالبة بالتعويض الذاتي إلى قوة معترف بها على هذا النحو ، قادرة على تلبية مطالب الجبر ، يبدأ المنطق الكامل الذي يتغلغل في أساليب حياة الحداثة في الظهور.
وفقًا لهذا المنطق ، يتم تعريف الذات على أنها فردية ناتجة عن عمليات التنشئة الاجتماعية وتكوين الذات ، والتي تتطور في الأسرة وفي الدولة. هذا التعريف للذات ، كنتيجة لعملية يتوافق معها ويستند إلى قيم ضرورية للحفظ (لأن حياتنا معرضة للموت) ، يتعارض مع مفهوم آخر له غرضه التساؤل عن هؤلاء. قيم. بالنسبة لها ، ما يحدد الموضوع هو العمليات التي تضعه خارج الدولة والأسرة. والمعاناة ليست نتيجة الظلم المقدم ضد الفرد ، ولكن نتيجة استحالة إظهار الاختلاف وعدم المطابقة. من هذا المنظور ، لا يُعترف بأي سلطة لها وظيفة الجبر لأن السؤال يصبح ، على وجه التحديد ، للتغلب على حالة الحماية الاجتماعية هذه. إذا بدأ ينظر إلى الإنسانية على أنها بناء يقودنا إلى الحالة السياسية للضحايا ، فمن الضروري إنشاء مجال مفاهيمي جديد ، حيث يصبح الموضوع مرتبطًا بالحدث.
2.
وفقًا لصفاتل ، على خطى باديو ، "تحدث الأحداث في مواقف يمكن تحديد موقعها ، لكنها تضع اللغة في طريق مسدود من خلال جلب العمليات التي لا تزال بلا اسم ، والتي يجب اعتبارها في غير محلها ، مثل الترحال بدون مبرر والذي يسمح ظهور موضوع خالٍ من أي هوية ، وقادر على إنشاء مركز خارج المركز ، وغير مبالٍ بإمكانيات الفعل التي يفرضها النظام القانوني ، وغير مبالٍ بالعادات والعادات ". وبالتالي ، فإن الحدث هو شرط إمكانية الشمولية ، ومن ثم لماذا لا يكون الوجود كما هو ليس اللاوجود. والموضوع الجديد ، بدلاً من أن يظل مرتبطًا بمعايير العدالة (الشرعية تنبؤية ، خاصة ، جزئية - إنها تسرد وتسمي وتتحكم في أجزاء من الموقف) ، سيتم ربطها بمفهوم عدم الهوية والمساواة.
3.
يعود مفهوم الواقع الذي سيستكشفه باديو بشكل أساسي إلى لاكان: حقل من التجارب الذاتية التي لا يمكن ترميزها أو استعمارها بواسطة الصور. يتم وصفها دائمًا بطريقة سلبية لأنها تجارب يتم تقديمها للموضوع في شكل عملية تخريبية. عندئذٍ يسترشد السلوك البشري بثلاث حالات: رمزية وخيالية وحقيقية.
في هذا الكتاب القرنيحاول آلان باديو تحديد معنى التجارب التاريخية للقرن العشرين من خلال شغفه بالواقع والبحث عن الرجل الجديد. لكن هذا الشغف بالواقع ، بعيدًا عما يمكن أن نفهمه على أنه واقع ، يفضل أن يكون له شعور بعدم التوافق مع الواقع. لذلك ، فإن الشغف بالريال يشير إلى شغف التمزق. لأن الحقيقي هو بالضبط التجربة المقدمة للموضوع في شكل تمزق. يحدث هذا الشغف بعد ذلك من خلال المتعة (انحلال الأنا من خلال مجال القيادة) ، بدلاً من المتعة ، التي تظل الأنا مرتبطة بها. في ظل هذا المنظور ، يستعيد الشعور بالمعاناة قيمة جديدة: فهي ليست استياءً ، بل متعة (عدم وجود تمييز بين الرضا والإرهاب بسبب انحلال الذات) ؛ المودة الناتجة عن ظهور واقع رهيب ومثير ومميت وخلاق ، يجب أن يحررنا من الذاتية المنهكة.
إذا وجدنا هنا رابطة تربط لاكان وباديو ، فإن كلاهما منفصل عن الآخر: عندما يفر لاكان من الداخل ، يختار العمليات التجريبية كمحددات لظروف صحة كل تفكير ؛ يريد باديو بدوره ، في نظريته عن الذات ، إضفاء الطابع الرسمي دون أن يصبح أنثروبولوجيًا - بذلك ، يرفع مفهوم الدافع إلى مفهوم متسامي ، وبالتالي ، مناقشات ثانوية حول التكوين التجريبي.
من منظور شغف الواقع ، تهدف فلسفة التاريخ ، بدلاً من أن تكون تراكمية وغائية ، إلى توفير الظروف التي تظهر فيها الحقيقة كمقاطعة ، استثناء جذري. وبهذا ، يبدأ تاريخ القرن العشرين في الظهور ، ليس بطريقة سلبية على أنه سلسلة من الكوارث ، ولكن كتجربة تمزق.
إنه تقسيم غير قابل للاختزال سيستغل باديو حتى العواقب الأخيرة. لأن ربط المرء بالحدود والنظر إلى الماضي القريب على أنه سلسلة من الكوارث ينتهي به الأمر إلى توليد حركة أكثر ارتباطًا بالأخلاق منه بالسياسة ، بل وتوليد القضاء على الأخيرة: الأخلاق التوافقية ، أي الشعور الذي تثيره الفظائع والتي يحل محل المناقشات الأيديولوجية القديمة. محو الماضي ونضالاته وتجريمه ورفع الخوف إلى التأثير المركزي للسياسة (منع حدوث شيء ما ، ومنع حدوثه مرة أخرى) ؛ إلى هذا الموقف التفاعلي ، الاستقالة الذاتية والموافقة على ما هو موجود - بهذا المعنى ، لا يتم محو الماضي فحسب ، بل يُمحى المستقبل أيضًا ، باعتباره جديدًا ولا يمكن التنبؤ به.
4.
بالنسبة لآلان باديو ، يمثل باولو كلاً من فكرة التمزق والتفكير العملي على أنهما المادية الذاتية لهذا التمزق. لذلك لا يكفي أن يكون المفكر (شاعر الحدث) دون أن يمارس ويعلن أفعالاً مستمرة ، الأمر الذي يقودنا إلى شخصية المناضل. ثم تصبح الفكرة مرتبطة بفكر عملي يهيئها. وبهذا ، فإنه يؤكد على النية الذاتية التي يتم تنظيمها بشكل مختلف تمامًا عن المؤرخ.
يستند فكر باديو إلى هذا الأساس الملموس: فبدلاً من ربط الحقيقة بتاريخ ثقافي يجعلها مرتبطة بقانون ، يتم إثبات الحقيقة من خلال لفتة ذاتية تعلن عن حدث عشوائي وفريد ، مثل قيامة المسيح ، في حالة بول.
ثم يتألف السؤال من دراسة هذه الإيماءة الذاتية. نظرًا لأن عبارة "يسوع قام" لها طابع خيالي ، هنا يبدأ نوع من الحقيقة منفصلة عن الحقيقة الواقعية التي تُفهم على أنها مجموعة موضوعية أو مجموعات تاريخية مسبقة التكوين. تم الإعلان عن شيء غير مسبوق ، خارج المدار ، مما تسبب في الضحك ورفع العبث (ربما يمكننا الإشارة هنا إلى فكرة الاستعارة في ريتشارد رورتي وأهمية هذا المفهوم في نظامه).
هذا في غير مكانه هو شرط العالمية. من يعلن ذلك ، يؤسس قطيعة ويخلق موضوعًا جديدًا. العالمي علماني لأنه مرتبط بالعلماني - فهو لا يتعلق بالطبقة ، وهو غريب عن السلطة ولا ينتمي إلى أي نظام. إن الوجود متعدد وطارد لأنه لا يلبي أي حاجة على وجه التحديد.
الشيء المهم هو أن هذه العملية برمتها تكون مرئية لنا من خلال البيان الشخصي. لا يوجد نوع من الأشياء موجود بشكل مستقل عن الذات ، والذي سيكون مسؤولاً عن صنع موضوع الحقيقة. إنها عملية تأسيس تحدث: فكما أن ما يقال لا يتوافق مع ما تم تأسيسه ، فمن يقول إنه يؤسس موضوعًا جديدًا بدون هوية. كل شيء يحدث في الوقت الحالي ، إنه حالي. ولا يكون لها الشكل اللغوي للحكم.
هذا العام ، الذي أسسته سيرورة الحقيقة ، يقابله الكوني الزائف ، الذي يأخذ شكل التجريدات الاقتصادية (في زمن بولس ، كان الفقه الروماني). دعونا نرى العالمية الفارغة لرأس المال: كل ما يدور يقع في وحدة حساب ، وهي متجانسة بطبيعتها. ومن هنا فإن منطق المكافئ العام. هذا النوع من التكرار هو ما تقاطع عملية الحقيقة ، لأنه غير قادر على الحفاظ على نفسه في الاستمرارية المجردة لوحدة حساب ، فإنه يظل مرتبطًا ليس بالتجريد ، بل بالفردية القابلة للتعميم.
في تفرد الهوية ، نتخيل علاقتها بإضفاء الطابع الإقليمي على رأس المال. لهذا السبب نسمي التجريد النقدي عالميًا زائفًا: لا تدعي الهويات الذاتية والإقليمية فقط الحق في التعرض للامتيازات الموحدة للسوق ، ولكن ، باتباع نفس المنطق ، ينتهي التجانس المجرد لرأس المال بالسماح فقط بما هو موجود. متاح للتداول.يمكنه العد ، ولكن ليس اللانهاية اللانهائية لحياة بشرية فردية - والتي تنتهي بتكوين هويات مغلقة. هذا هو التواطؤ بين الرأسمالية الليبرالية في السوق العالمية والأيديولوجية الثقافية. ليس فقط في فرنسا ، فإن التشاركية في الفضاء العام والبطالة لديهما علاقات أكثر مما يمكن أن يتصوره خيالنا الباطل.
5.
وفقًا لباديو ، بالتركيز على بولس ، هناك أربعة مبادئ للحقيقة كفرد عالمي: (1) نظرية المساواة ، بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية والجنس (يأتي الموضوع المسيحي إلى الوجود من الحدث الذي أعلنه ، ضد كل الظروف الخارجية. لوجودها أو هويتها) ؛ (2) وبالتالي ، فإن الحقيقة ذاتية (في حالة بولس ، لا تخضع قيامة المسيح للقانون اليهودي - عفا عليها الزمن وضار - ولا للقانون اليوناني - تبعية المصير للنظام الكوني (الحقيقة هي البيان الذاتي الذي يشير إلى الحدث) ؛ (3) الحقيقة هي عملية وليست استنارة (تتكون من الاقتناع والحب والأمل) ؛ (4) الحقيقة ، باعتبارها ذاتية ، غير مبالية بالموقف والآراء الراسخة).
6.
تحاكي اهتداء بولس على الطريق إلى دمشق حدث التأسيس ، قيامة المسيح. لقد كان شيئًا حدث فجأة وبشكل عشوائي وغير قابل للحصر. لقد كان حدثًا فريدًا ، أصر هو نفسه على عدم تأكيده أمام الرسل ، وظل "تقويمًا" شخصيًا. ومن هنا جاءت قناعته التي لا تتزعزع بشأن مصيره وفاعليته القتالية خارج القدس ، المركز القديم ، مؤكداً أن العالمية الحقيقية ليس لها مركز.
على عكس الخطاب الفلسفي ، يبدأ باولو في التحدث فقط عما تحدثه من هذا الموضوع الجديد الذي تم تأسيسه فجأة - مما يعني أن الموقف الذاتي يشكل أيضًا حجة الخطاب. إن إعلان بولس المناهض للفلسفة ، وكذلك إعلان روسو المناهض للفلسفة ، أو نيتشه نفسه ، يتشكل من الموقف المنطقي والحجة. إن التحول الذي يؤسس للذات الجديدة هو عمل خاطف ، وليس جدليًا ، ولا يتوقف عن كونه علامة ذاتية للحدث الفعلي الذي كان قيامة المسيح.
سيكون من شروط هذا التحول ، الناتج عن مداخلة عابرة (لم يكن تغييرًا يحركه ممثلو الكنيسة) ، يستخلص بولس نتائجه: يمكن للمرء أن يبدأ فقط من الإيمان ، من إعلان الإيمان. ولذلك فإن هذه العقيدة تتشابك مع الوجود. الشظايا الوجودية ، التي تبدو أحيانًا كحالات ، ترفع إلى مرتبة ضمان الحقيقة.
7.
إن ما يسميه آلان باديو "الخط الأمامي الأول لبولس" والذي سيؤسس جمعية القدس لعام 50 سيكون مواجهته مع اليهود المسيحيين. تأسس هذا التجمع التاريخي لأنه سيمنح المسيحية مبدأً مزدوجًا من الانفتاح والتاريخ. بينما بالنسبة لليهود المسيحيين ، تظل الحقيقة الجديدة ، أي قيامة المسيح ، خاضعة لأصلها ، أي المجتمع اليهودي ، وبالتالي فهي تطالب بختان جميع المؤمنين ، بالنسبة لبولس السمات المميزة للجماعات. أو ممارساتهم الطقسية لم تعد ذات صلة.
بهذا المعنى ، ينأى بولس بنفسه عن المسيحيين الوثنيين ، الذين تعتبر الغرلة قيمة بالنسبة لهم ، وعن اليهود المسيحيين ، الذين لا يطلبون الختان فحسب ، بل يميزون أيضًا درجات الالتزام: المسيحيون الحقيقيون لا يساويون المتعاطفين. بالنسبة لبولس ، فقد الختان والغرلة قيمتهما: فهي ليست إيجابية ولا سلبية. مع هذا ، تختفي أيضًا درجات الالتزام. التمييز بين المؤمنين وغير المؤمنين ، كما أن الاختلاف المذكور يصبح ذاتيًا بطبيعته ، دون وساطة أو وساطة.
بعبارة أخرى ، ما يدعم السيرورة الشاملة للحقيقة هو الاعتراف الذاتي بتفرد حدث ، في هذه الحالة ، قيامة المسيح. في هذه الحالة ، لا يتم الخلط بين وجود الحدث ، أي المجتمع الذي تحقق فيه ، وبين آثار الحقيقة التي تحدث بعد الحدث. إن جوهر الموقف هو ما سيحدد النواة التاريخية للمسيحية ، والتي سيكون بيدرو المسؤول الرئيسي عنها. لكن الجوهر الآخر ، فتح المسيحية ، قهر الوثنيين ، سيؤكد أهمية الحدث ، الذي في مواجهة الجميع متساوون ، تاركًا الاعتراف الشخصي بالفرد - جوهر الانفتاح هذا ، سقط في يد باولو لإدارته.
8.
خط المواجهة الثاني لبولس سيقام في أثينا مع الفلاسفة. سبب الضحك العام بين الحكماء ، الظهور الذاتي ، بالنسبة لبولس ، لا يمكن اعتباره بناءًا بلاغيًا للتكيف الشخصي مع قوانين الكون والطبيعة. الفكر ، على العكس من ذلك ، يظهر على أنه قطيعة وليس كبنية بلاغية.
بهذه الطريقة ، يتمرد فكر بولس على المرجعين التاريخيين العظيمين في ذلك الوقت: الحكمة والقانون. اليونانيون واليهود.
9.
هوى الى أعمال الرسل، من قبل لوقا ، الهجوم المضاد على بدعة مرقيون ، الذي ، في "نقيضه" ، يقسم التفرد الإلهي إلى الله الخالق والله الآب: الأول ، يشير إلى العهد القديم ، إله شرير ، أعلن مباشرة من قبل رواية ضرره الغامض ؛ والثاني ، الذي كشفه الإنجيل الجديد ، بطريقة وسيطة (في حين أن الرسل الاثني عشر سيكونون تحت حتمية الله الخالق الغامض ، سيكون بولس ، حسب مرقيون ، الرسول الحقيقي).
الكنيسة ، من خلال أطبائها وبالفعل في ظل الشتات اليهودي ، وهي عملية تتوج بنقل عاصمة المسيحية ، من القدس إلى روما ، سوف تتولى بناء بولس الوسطي ، امتثالاً للالتزامات الأساسية للمسيحية - التجمع 50. بهذا المعنى ، ستبرز شخصية الكاهن في بولس ، محوِّلاً التركيز الذي كان يركز سابقًا على صورة القداسة ، أي أولئك الذين يعانون من تأثير الصدفة العمياء للحدث نفسه.
ثم أنقذ آلان باديو شخصية بازوليني ، الذي جاء لكتابة فيلم عن ساو باولو ، ولم يصور أبدًا ، وإنقاذ كل معاصرتها. في الفيلم ، الإمبراطورية الرومانية هي نيويورك ، والقدس هي باريس مع مقاومة وأنصار بيتان ، وأثينا هي مدينة روما ، ودمشق هي برشلونة (إسبانيا فرانكو). لكن فكرة باسوليني الأساسية هي الخيانة الداخلية التي تفسر حتى انتحال أعمال الرسل من لوكاس. بعبارة أخرى ، تكمن حقيقة هذا الدجال في شخصية الكاهن الذاتية ، المبنية من الجدلية بين القداسة والواقع: "كيف يمكن للقداسة الأصيلة أن تصمد أمام اختبار تاريخ عابر وضخم في نفس الوقت الذي تكون فيه هذه القداسة استثناء وليس عملية؟ التصلب والتنظيم. لكن ما كان من المفترض أن يحمي نفسه من فساد التاريخ ، تبين أنه فساد أساسي (فساد القديس من قبل الكاهن) ".
حقيقة الخيانة الخارجية (أعمال الرسل) سيكون في خيانة داخلية. عندما يأتي المناضل ، صاحب الجهاز ، سواء كان خالق الكنيسة ، أو المنظمة ، أو الحزب ، ليخلف تجربة الحدث ، حفاظًا عليه ، ويتوج بإفساده. كان باولو سيعيش كلتا التجارب ورسائله تثبت أنها وثائق متشددة ، وتدخلات ، بنفس الطريقة التي كان فيتجنشتاين فيما يتعلق برسل ، ولينين فيما يتعلق بماركس ولاكان فيما يتعلق بفرويد. إن تماهي بولس مع المناضل هو جزء من سيرورة الحقيقة ، ما بعد الحدث ، عندما تدخل القداسة في علاقة بالحاضر.
10
في الفصل الرابع ، "نظرية الخطابات" ، وهو أحد أهم الكتابات ، سيتناول آلان باديو أنظمة الخطاب وسيطرح شخصية الرباعي. بالفعل في منطقه ، سيحيلنا هيجل إلى هذا الشكل ، ويظهر لنا أن المعرفة المطلقة للديالكتيك الثلاثي تتطلب مصطلحًا رابعًا. سيؤكد باديو التشابه بين باولو ولاكان بهذا المعنى: تمامًا كما يفكر لاكان في الخطاب التحليلي في موضوع متنقل يتصل منه بخطابات السيد والهيستيري والجامعة ، يقترح باولو أيضًا مستوى من الخطابات المتكونة من خلال (خطابه المسيحي) ، وخطابه اليوناني واليهودي والصوفي. يُنظر إلى مثل هذه الخطابات على أنها تصرفات ذاتية ولا تحدد الأشخاص (مجموعة بشرية موضوعية بمعتقداتهم وعاداتهم ولغتهم وأراضيهم) ولا ديانات مُنشأة ومشرعة.
11
إن نقطة انطلاق الخطاب اليهودي هي استثناء الكل ، استثناء تمثله العلامة. والشخصية الذاتية لهذا الخطاب هي النبي ، الذي يرسم إشارة ، ويكشف الغموض حتى يمكن فك شفرته ، ويشهد على التعالي. إنه إذن خطاب استثناء: الاستثناء من النظام الكوني اليوناني يُستدعى للإشارة إلى السمو الإلهي. يشكل الخطاب اليهودي كلا من الآية النبوية والمعجزة وانتخاب الشعب. بهذا المعنى ، يصبح التاريخ محكومًا بحسابات متعالية لا تزال شكلاً من أشكال الهيمنة.
بالنسبة للخطاب اليوناني ، التاريخ محكوم أيضًا بحسابات متعالية: الاختلاف هو ، في هذه الحالة ، نقطة البداية هي الكل. يجب أن تتوافق عملية الخطاب اليوناني مع النظام الكوني وليس تجاوزه. في كلا الخطابين ، اليهودي والفلسفي ، يسود خطاب الأب: في الحالة اليهودية ، تتوطد المجتمعات في شكل من أشكال طاعة الله ؛ في الحالة اليونانية ، شكل من أشكال الطاعة للكون. إن مفتاح الخلاص لكليهما سيُعطى في الكون ، من خلال هيمنة التقليد الحرفي وفك رموز العلامة (اليهودية) أو من خلال الهيمنة المباشرة للكلية (اليونانية) - وكلاهما يؤدي إلى خطاب "السيد". ". اليونانيون واليهود ، بهذا المعنى ، يعارضون بعضهم البعض في نفس الخلفية.
12
الخطاب المسيحي ، على عكس كليهما ، ليس له نقطة انطلاقه الكل ولا الاستثناء للكل. نقطة البداية هي الحدث: أكوني ، غير قانوني ، غير مدمج في أي كلية وليس علامة على أي شيء. بذلك يتوقف التاريخ عن كونه مسألة حسابات ويبدأ في الانقسام إلى قسمين ، مثل العهد القديم والعهد الجديد. يتبع كلام الأب خطاب جديد ، وهو خطاب الابن. تشير فكرة الاستراحة هذه بوضوح إلى أن خطاب الابن يمثل قطريًا من الخطابين السابقين أكثر من كونه تجميعًا.
لدرجة أن بولس ، على عكس الرسل الاثني عشر الذين شهدوا الحدث وبالتالي امتازوا بالذاكرة والوعي التاريخي ، فإنه يدعم نفسه فقط عندما يقول إنه دُعي ليكون رسولًا. إن طلب البراهين والبراهين المضادة ، التي هي نموذجية للفكر اليهودي المسيحي ، ليست مسألة ذات صلة بالنسبة لبولس: أكثر أهمية من الحقيقة هي الشخصية الذاتية. العلاقة بين المفرد والكوني ، ولادة المسيح من جديد وولادة جديدة. بهذا المعنى ، "هناك دائمًا لحظة يكون فيها المهم أن تعلن ، باسمك ، أن ما حدث قد حدث". المنظور هنا هو نعمة وليس تاريخ. مصلحة الحدث ليست في حد ذاتها ، كحقيقة موضوعية ، ولكن في تفردها وعالميتها.
13
المعرفة ، بطريقة معينة ، مرتبطة بمجال المعرفة: إما أنها تجريبية أو مفاهيمية ؛ أو يتعلق بمعنى أحادي ، متحرر في العلامات ، أو بالحقائق الأبدية. الآن ، في باولو ، الذي أسس أسس العالمية ، يشكل الحدث مأزقًا في اللغة: فهي غير مرتبطة بمجال المعرفة ؛ قبل ذلك ، يفتح الاحتمال الذاتي.
سيأتي الاختلاف الكبير بين باسكال وبول من حقيقة أنه على الرغم من مناهضته الكلاسيكية للفلسفة ، فإن باسكال متورط في إقناع الليبرتين الحديث بتفوق الدين المسيحي. بهذا المعنى ، يحاول باسكال إثبات هذا التفوق بعقلانية. لهذا ، ينتهي الأمر بمناشدة ثلاثة أنواع من الخطابات: الخطاب اليهودي ، مع نظريته في الإشارة والمعنى المزدوج (يحقق العهد الجديد نبوءات العهد القديم ، تمامًا كما يستمد العهد القديم تماسكه مما يشير إليه. إلى العهد الجديد) ؛ الخطاب الفلسفي ، بحججه الاحتمالية للرهان والتفكير الديالكتيكي حول اللامتين ؛ والخطاب الصوفي ، الذي يقوم على الخطاب غير المعلن ، الذي يميز الإنسان المغرور (شخصه يتمجد باسم ذلك الشخص الآخر الذي يتحاور مع الله والذي هو مثل الآخر في ذاته).
عندما يأتي هذا الخطاب ، الذي نسميه صوفيًا ، بدلاً من أن يظل مكملاً صامتًا ، لإضفاء الشرعية على خطاب بولس المسيحي ، ولا سيما مع الأخذ في الاعتبار اهتدائه (عندما يسمع صوتًا يدعوه ليكون رسولًا) ، ينتهي هذا الأمر بتحويل الخطاب المسيحي نفسه. في الخطاب اليهودي. وكما أن النبوة هي علامة لما سيأتي ، فإن المعجزة التي تميز الخطاب العجائبي اليهودي والمسيحي هي علامة على سمو الحق.
المشكلة ، إذن ، بالنسبة لباديو ، هي إخفاء الحدث الصافي في حساب الاحتمالات ، كما يتقدم باسكال ، مُدرجًا كما كان في العالم الكلاسيكي وغير قادر على التخلي عن البراهين.
14
هذه الوساطة ، التي هي مناسبة للقانون ، والتي تتخلل الخطاب اليوناني واليهودي ، والتي هي جزء من شروط المعرفة ، تنتهي بسجن قوة الحدث وجديده. بهذا المعنى لا يفهم باديو الثورة على أنها وساطة للشيوعية ، بل هي تسلسل مكتفي ذاتيًا للحقيقة السياسية. بدلاً من ربط الله بالوجود وإعطاء الأول صفات الثاني ، يختلف الله عن الكينونة بالنسبة لبولس. هذا التخريب الوجودي هو سمة حدث المسيح: لا قوة ولا حكمة ، بل ضعف وجنون. الحدث ليس وظيفة ولا وساطة: حدث المسيح ، بالنسبة لبولس ، وتأسيس الخطاب الكوني ، هو بداية خالصة ، وأساس ، وانقطاع لنظام الخطابات السابق: لا حقيقة ولا جدال ؛ لم يأت لإثبات أي شيء ، إنه مجرد إيمان. بل إن الذي يشكل الحقيقة هو البيان وقناعته المتأصلة في الضعف في غياب الدليل. لا يستند الإعلان إلى ما لا يوصف - بهذا المعنى ، باولو أقل ظلامية من باسكال: لا يوجد حساب للاحتمالات في مواجهة الكلام غير المعلن. البيان ليس له قوة بخلاف ما يعلنه: هذا هو البعد الأخلاقي لبولس ، والمناهض للظلامية. ولن يكون تفرد الموضوع هو ما يجعل ما يقوله مهمًا ؛ ولكن ما سيقوله هو أنه سيجد تفرده.
15
شيء واحد هو الحدث ، وآخر هو إعلانه. وعندما نشير إلى الخطاب المسيحي الكوني ، الذي أسسه بولس ، فإننا لا نشير إلى الحدث نفسه ، بل إلى سيرورة الحقيقة التي يوفرها هذا الحدث. إن تشبيه إناء الطين الذي أشار إليه بولس في رسالته ، والذي يحمل كنزًا من القوة اللامحدودة ، مرتبط بهذا الكلام. إنه الإعلان نفسه ، ما بعد الحدث ، الحقيقة المحفوفة بالمخاطر للحدث اللامتناهي ، بوقاحته ، بدون دليل ودون اللجوء إلى الأمثلة الأخرى. هشاشة حاملها تتطابق مع حديثه أو إناءه: هذا المكسور ، الذي ينكسر أيضًا.
16
يرتبط الانقلاب الذي يقترحه بولس على الخطابين اليوناني واليهودي بتقسيم الموضوع ، والذي يمكن تقسيمه بعد ذلك إلى طريقتين: طريق الجسد وطريقة الروح. هذا التقسيم الذاتي ليس له علاقة بالتمييز اليوناني الجوهري بين الجسد / الروح ، الفكر / الإحساس. من خلال إنشاء التقسيم الذاتي ، يزيح باولو الانقسام الذي كان يركز في السابق على الخطاب ، اليوناني واليهودي: الخطاب اليوناني وعلاقته بالكلية الكونية المحدودة ، والتي لها علاقة بنظام الأماكن (الكلية الكونية هي موطن الفكر) ؛ والخطاب اليهودي في علاقته بحتمية الحرف ، وإظهار الاستثناء ، ينظر إليه على أنه عهد بين الله وشعبه المختار. ما يلفت الانتباه في كلا الخطابين هو أن الخطاب الذاتي مرتبط بمنظور ثقافي: الموضوع كامل وغير مقسم ، ومع ذلك ، إثني ؛ انها ليست عالمية.
مع بولس ، لم يعد الاختلاف العرقي والثقافي مهمًا فيما يتعلق بالموضوع الجديد للخطاب المسيحي. لم يعد هذا الشيء الجديد هو الكل الطبيعي أو استثناءاته ، الاختلافات التي كانت موجودة قبل الخطاب اليوناني واليهودي والتي هي تقاليد يجب احترامها (في الخطابات المشار إليها ، سنصل إلى أهدافها من خلال المفاهيم أو الطقوس). إن الهدف الجديد للخطاب المسيحي هو حدث المسيح ، وهو كحدث حالي يروج لكسر ذاتي: طريق الجسد وطريق الروح. هذا هو السبب في أن الواقع يبدأ في التدهور في ظل الموت أو الحياة ، وفقًا للمسار الذاتي الذي يتم تعلمه من خلاله.
لذلك ، فإن التجديد العظيم للخطاب المسيحي هو أنه عندما لا يقوم على تقليد ، بل على حدث ، فإنه يثبت عدم أهمية الأماكن وتجاوز كل وصفة. بهذا المعنى ، بالنسبة لبولس ، لا يوجد فرق بين اليوناني واليهودي. يصبح الموضوع منقسما وعالميا وليس كاملا وعرقيا.
17
هناك فرق بين الحدث والوجود. إن حدث المسيح ليس هو الشخص الذي كان موجودًا وصنع المعجزات. بل هي قيامة المسيح. في ظل هذه الحكاية ، يضع الخطاب المسيحي أسس الشمولية. ولهذا ، فإنه لا يتطلب شهودًا مميزين ، مثل الرسل الاثني عشر ، ولا يتم إثباته كعلامة. بهذا المعنى ، تضعف شخصية السيد: كل من الشخص الذي سيجيب على الأسئلة التي تطرحها الفلسفة والشخص الذي يدعي المعجزات. من خلال تفضيل الحكاية على حساب الوجود الحقيقي ، يؤسس الخطاب المسيحي شخصية لفظية محددة: الإعلان. بينما في الخطابات السابقة هناك طلب للسيد (الاستجواب والادعاء هما شخصيات لفظية للخطاب اليوناني واليهودي ، على التوالي) ، فإن الإعلان لا يتطلب أي نقص: الابن هو الشخص الذي لا يفتقر إلى أي شيء لأنه ببساطة بداية.
عندئذٍ ، تتوقف العلاقة بين السيد والخادم ، في الخطاب المسيحي ، عن أن تكون علاقة تبعية شخصية أو قانونية ، وتصبح علاقة مجتمع مصير يخدم عملية الحقيقة. ثم تختفي العلاقة بين التلميذ والسيد ، وكل شمولية ما بعد الحدث تساوي الأبناء في تبديد خصوصيات الوالدين.
18
هذه العملية الكاملة لابن الخاضع ، بدلاً من التلميذ الخاضع ، التي يؤسسها الخطاب المسيحي ، والتي تجعل حقيقة أن المسيح هو الابن أكثر رمزية ، أي أن الأب اتخذ صورة الابن ، تؤكد على أهمية تصريح. على عكس رسائل بولس المتعلقة بالأناجيل السينوبتيكية المكتوبة بعد عشرين عامًا ، فإنها تعبر عن الذات المسيحية بطريقتين شخصيتين: الحياة والموت ، والحدث والقانون. إذا كان ليسوع لديه اتصال داخلي مع الله ، يروج للمعجزات ، ويمشي على الماء ... ينتهي به الأمر إلى حالة بنيان.
إنه بطريقة ما الطريق من الكلام المعجز ، من التنوير الداخلي ، إلى الخطاب اليهودي. هذا المسار الذاتي هو مسار الجسد الذي يكون الموت موضوعه. الطريق الآخر ، الذي سيشكل الحداثة العظيمة للخطاب المسيحي ، سيكون في إعلان حدث المسيح ، وهو قيامته. بدلاً من التنوير الداخلي ، إعلان الحدث ، من خلال المسار الذاتي للروح ، التي يكون هدفها هو الحياة.
* روجيرو سكايلاب كاتب مقالات ومغني وملحن.
مرجع
آلان باديو. ساو باولو: أساس العالمية. ترجمة: واندا نوغيرا كالديرا برانت. ساو باولو ، Boitempo ، 2009 ، 142 صفحة.
