من قبل روجريو سكاي لاب *

اعتبارات حول الكتاب "ساو باولو: أساس العالمية ".

أدى إطلاق دراسة آلان باديو عن باولو بشكل مفاجئ إلى معسكر الاعتقال. باستخدام Primo Levi ، سيُنظر إلى الحقل على أنه إنتاج الاختلافات في جميع الأوقات ، حيث تكون الذات مادة مغلقة تولد أسماءً مغلقة. بالفعل في إشارة بولين ، الحقيقة هي نتيجة عمل ويتم تحديد الموضوع الجديد مع شخصية المناضل.

1.

يتناول آلان باديو الاختلافات بين باولو ونيتشه ، وكلاهما مرتبط بالحدث. لكن ، وفقًا لباديو ، هناك سوابق لباولو فيما يتعلق بنيتشه ، الأمر الذي دفع الفيلسوف الألماني إلى عدم مسامحته ، وتزييفه.

لن يكونا متنافسين بمعنى التفكير بطريقة مختلفة ، بل خصوم. ضد مطالبة نيتشه في القسم 43 من المسيح الدجال، وفقًا لذلك ، كان باولو سيحل مركز ثقل الحياة إلى العدم ، يستأنف Badiou جزءًا من باولو: "هنا والآن تنتقم الحياة من الموت ، هنا والآن يمكننا أن نعيش بشكل إيجابي".

من خلال المضي قدمًا في هذا التزوير المتعمد لبولس ، وحتى نسيانه أن رسائله سابقة على الروايات الإنجيلية ، سينتهي نيتشه بالمضي قدمًا تمامًا مثل كل مُنظِّر للحقيقة ، لا يؤمن أن الحقيقة مرتبطة بالتاريخ أو الشهادة أو الذاكرة.

ومع ذلك ، فإن خطأ نيتشه هو تفسير أن إزاحة مركز ثقل الوجود ، في باولو ، كان متوافقًا مع الموت والكراهية. بالنسبة لباديو ، كان هذا الإزاحة قائمًا على مبدأ الوجود المفرط ، الذي يميز الحدث ، والذي منه تم استعادة الحياة الإيجابية وإعادة تأسيسها (كان نيتشه أيضًا قد نقل مركز ثقل حياة الرجال المحاصرين في الانحطاط العدمي).

2.

في ضوء ذلك ، وتأكيدًا على أسبقية بولس واختراعه ، فإن السياسة العظيمة هي تاريخ منقسم إلى قسمين ، زرادشت هو الإعلان الذاتي الذي يدعم نفسه ، والإنسان الخارق ، الإنسان الجديد كنهاية للعبودية وتأكيد الحياة.

3.

وتجدر الإشارة ، كخاصية أساسية للخطاب الثالث ، الخطاب المسيحي ، في شكله المنقسم ، الذي يحمل العام: "لأنك لست تحت الناموس بل تحت النعمة". يشير المقطع الشهير لبولس إلى بنية في الجملة تحتوي على تعليق وتأكيد: "ليس ... لكن". من حقبة جديدة ، يبدأ الذات ، بسبب الحدث الذي يفتح طريق الروح ، في تكوين دستور جديد: الشكل المنقسم للجسد والروح ، طرق ذاتية لها كموضوع ، على التوالي ، الموت والموت. حياة. هذا الهيكل المقسم أساسي لأنه ليس شرعية تقليدية وحالة معينة للعالم من ناحية (الحالة اليونانية واليهودية) ، كما أنه ليس روحًا خالصة من ناحية أخرى (خطاب معجز).

بالإشارة إلى هذا الخطاب الأخير ، تؤسس النعمة ارتباطًا بالحقيقة ، وتشكل نوعًا من السكن المطلق. ما سيشكل تفردًا للخطاب المسيحي سيكون عندئذٍ هروبه من الدولة وتأكيد الصيرورة. ومن هنا جاءت كلمة "لا" و "نعم". عند قول "لا" للشرعية ، هناك قلق من عدم الوقوع في الجانب المقابل لها ، والتي ستكون ، في النهاية ، وسيلة للاختزال إلى ما تم إنكاره سابقًا. الهروب من الدولة لا يعني الوقوع في لعبة المعارضة الخطيرة. ومن هنا جاء لا ونعم الهيكل المزدوج.

4.

من الضروري تحديد الفرق بين هايدجر وباولو وهيجل: في البداية ، سيتم التأكيد على حالة الأمور أو الموقف (بهذا المعنى ، نشير إلى عملية التجسد والتناهي ، الوجود حتى الموت) ؛ عكس هذا هو الحدث بطبيعته غير قابل للاختزال حتى الموت وبالتالي لا يرتبط بالتجسد بل بالقيامة (هنا المكان ، الوضع مستخرج) ؛ وأخيراً الفكر الديالكتيكي الذي ينكر الموت ويحفظه.

في هذا الجانب الأخير ، ستكون القيامة مرتبطة بالقدير: لحظة تطور ذاتي للمطلق. يصبح الوقت أساسيًا وحاسمًا ، لأن المراحل السابقة ستكون مطلوبة حتى يتم تخريج الروحانية في النهاية ، وفقًا لفكر هيجل الديالكتيكي.

ما يؤكده آلان باديو في بولس ، خلافًا لطبيعة هذا الفكر الديالكتيكي ، هو نوع من التصور العلماني للنعمة ، المرتبط بعملية عالمية الحقيقة: "يمكن في يوم من الأيام أن يتحول كل وجود من خلال ما يحدث له ، من الآن فصاعدًا ، كرس ما يستحق للجميع ". وبهذا المعنى ، فإن الحدث أو النعمة اللذين نتأثر بهما لا يأتيان من النفي السابق. يبدو الأمر كما لو أنه جاء إلينا ، ليس من تطور ، ولكن من خلال لقاء عرضي ، في ثغرات القانون.

مع ذلك ، ينفصل الحدث نفسه عن الموقف. وبالتالي ، لا تُمنح المعاناة بوظيفة تعويضية. المحن ليس لها أهمية إنقاذ. لم يكن الحدث في باولو نتيجة ، ولكن فقط عزاء ، رهان لمن يعاني. على عكس التفكير الديالكتيكي ، لا يقوم باولو بدعاية ماسوشية.

5.

لكن إذا هرب باولو من المنظور الديالكتيكي عند ابتكار الموت كتكوين للواقع من خلال الطريقة الذاتية للجسد ، وبالتالي ، عدم وجود أي وظيفة مقدسة ، من ناحية أخرى ، فإن الموت والحياة سيكونان أفكارًا وأبعادًا متشابكة في الموضوع ، وبالتالي ، ستكون أسئلة من اختيار هذا الموضوع نفسه. مع ذلك ، بالنسبة لباولو ، فإن الفصل الأفلاطوني بين الجسد والروح ، الأول هو بشري وبيولوجي ، والثاني ، تعبير عن الحياة وبقاء الجسد ، يفقد صدى. لا يمكن تمييز الجسد والروح. هذا الفصل الجوهري ، بالنسبة لبولس ، يفقد معناه. الموجود هو الموضوع: قيامة الجسد هي قيامة الذات. وإذا كان هناك طريقتان ذاتيتان ، الموت والحياة ، الجسد والروح ، فهما طريقتان للوجود في العالم.

6.

إن تجسيد ظروف الحدث لا يعني جعله ضروريًا. لأن الحدث نعمة لا تحصى. ومن ثم ، فإن المساواة مع الله التي يوفرها موت المسيح تدخل في تكوين الحدث ، ولكنها ليست هي الحدث. هذا ، ليكون كذلك ، يستخرج الموقع المميت.

الموت ، من هذا المنظور ، للمساواة والبنوة ، يقطع بعد ذلك مع سمو الأب الراديكالي ، ويخلق المكان المناسب للحدث. هذا ما يسميه بولس المصالحة. لكن قيامة المسيح هي اختراع الإنسان لحياة جديدة. ثم هناك فرق واحد لا يحتوي على الآخر. يمكننا القول ، على الأكثر ، أن أحدهما يُستدل على الآخر. يعني موت المسيح أن قيامة المسيح ، أي الحدث نفسه ، مقدر لها الوضع الذاتي للإنسان. لكن القدر لا يعني أن يكون. قيامة المسيح لا تحتوي على موته.

7.

القانون والحدث يعبران عن الاستثناء والتجاوز. في الحالة الأولى ، فإن الله ، الذي يسميه آلان باديو "الواحد" الخاطئ ، مخصص فقط لأولئك الذين يعترفون ويمارسون الأوامر التي يفرضها القانون. مع هذا ، يتم تجسيد الذات الإلهية ، وتعيين خصوصية ، وبالتالي ، فإن وحدتها متحللة وغائبة. يكون القانون دائمًا تنبيهيًا ، خاصًا وجزئيًا ؛ الخلاص ، في هذه الحالة ، تحت رحمة الأعمال التي استشهد بها ولا يتحقق إلا إذا كانت هناك ميزة. مع هذا ، يتم إنشاء نهج قانوني أو تعاقدي للموضوع: ما يكمن وراء الرجل هو حقوقه أو ما هو مستحق له. حقوق الإنسان لها نقش هنا.

ومع ذلك ، يمكن أن يأتي الخلاص من النعمة ، من مكافأة الحدث. وفي هذه الحالة لا يشرع: لا يحسب. هنا ، يتوقف الإلهي عن تخصيص خصوصية ، كونه مقصودًا للجميع ، دون استثناء ، لأنه لا يوجد لديه قانون يقيدها. وبالتالي ، فإن الشمولية لها علاقة بالتفرد الذي لم يتحلل أو يتم تجسيده. يمكن أن تكون مخصصة للجميع فقط ، يمكن أن تكون عالمية واحدة (بدلاً من هذا التفرد الذي يقودنا إلى التكهنات حول الجوهر في الفلسفة اليونانية ، أو حول الكائن الأعلى في الخطاب اليهودي ، يقودنا بولس إلى الوجهة).

هذه المكافأة للحدث خاضعة للإيمان. ما يهم هنا ليس الأعمال المنصوص عليها في القانون والتي يؤديها الإنسان ، والتي تثبت حقوقه ، ولكن الإعلان عن الحدث من خلال الإيمان ، كما كان الحدث مجانًا. الخلاص هنا لا يأتي كحق من حقوق الإنسان ، بل كهدية.

إذن ، الفرق بين العمل الجيد والحدث ، كلاهما بشري للغاية ، هو أن القانون يسمي الأول ويتحكم فيه ويحدده ؛ من ناحية أخرى ، الحدث ليس له سند ، إنه فردي وبدون رقم (لا شيء يتحكم فيه ، ولهذا السبب بالذات ، فإنه يتجاوز نفسه - إنه يعيش في ظل نظام فائض).

8.

لذلك ، فإن رمية النرد لن تلغي الفرصة أبدًا. الفكر يصدر رمي النرد ، إنه رمي النرد نفسه. ومع ذلك ، فهو غير قادر على التفكير حتى النهاية في الفرصة التي ستنجم عن ذلك. هذا لأن الصدفة مفرطة في نفس الفكر الذي يحكمها. ومع ذلك ، فقد أزيلت الصدفة من الفكر. ربما ، إذن ، يمكننا أن نفكر في الصدفة على أنها الحدث المستخرج ، الذي يأتي لجعل هذا الفكر بحد ذاته نشطًا.

9.

من الضروري النظر إلى مذهبين للتعددية: تعددية مميزة بمسند حدودها ، والتي تمثلها وصية القانون (في هذه الحالة ، يأمر القانون بتعدد دنيوي تنبؤي ، يعطي كل جزء من الكل حق)؛ ونوع آخر من التعددية التي تتجاوز حدودها ، وبالتالي تمنعها من أن يتم تمثيلها ككل (ليس فقط يتجاوز نفسه ولكن أيضًا التوزيعات الثابتة للقانون).

الخطيئة ممكنة فقط ضمن نظام التعددية الدنيوية: القانون يحظر الشيء ، والرغبة تتعدى ، وتجعله موضوعًا للرغبة. هذه الاستقلالية للرغبة فيما يتعلق بالموضوع ، والتي هي نتيجة للقانون ، والتي خلقت نوعًا من أوتوماتيكية التكرار ، نموذجية في اللاوعي ، أتت لتنتج العجز: عدم قدرة الفكر الحي على وصف الفعل. وبالتالي ، فإن القانون الذي يحكم هذا النوع من التعددية ، والذي نسميه الدنيوي ، سيأتي لإنتاج اللامركزية للموضوع ، قبل ذلك ، بالكامل: المعرفة والإرادة من جانب ، والعمل والعمل من ناحية أخرى ؛ الإرادة والنفس بجانب الموت ؛ الخطيئة والرغبة في جانب الحياة. يعكس التفسير اللاكاني للكوجيتو نفس الوضع للوجود تحت القانون: حيث أعتقد ، لست هناك ؛ وحيث أنا ، لا أعتقد ذلك.

سيعيد الخطاب المسيحي ، من خلال قيامة المسيح ، تنظيم هذا الانقسام ، تحت علامة الحدث: في هذه الحالة ، يُعاد تنشيط الذات في خدمة الحقيقة (يُدعم الفكر بقوة الفعل) ، مما يمنعه من الراحة. ؛ والموت سيكون إلى جانب الرغبة اللاواعية. في إعادة التنظيم هذه في ظل نظام من نوع آخر من التعددية ، يصبح المسار المفرط العابر للمعنى ، الذي لا يمنح وصفة للخلاص والذي هو حقًا طريق الفكر ، نشطًا.

ولهذا السبب ، فإن الصدفة ، كحدث ، هي التي تجعل الفكر نشطًا.

10

سيؤكد آلان باديو على المقارنة بين الحدث والحقيقة ، وكذلك الفرق بين الإيمان والمحبة. تحت علامة القانون ، نفى الشخص نفسه في شكل مغلق من الأنا ، مما وفر فصلًا بين التفكير والفعل (فعل المرء ما لم يفكر فيه بسبب استقلالية الرغبة).

سيبقى لنا أن نفكر في نوع آخر من القانون ، لم يعد مرتبطًا بالوصايا القانونية (لا بالجسد ولا بالوضع) بل بالروح. لذلك ، قانون عالمي. لذلك ، فإن هذا القانون ، الذي ليس حرفيًا ، لأنه لا يصف الموقف من خلال الطقوس أو الناس ، أي بدون الشكل السلبي للوصايا ، له مقولة فريدة: "أحب قريبك كنفسك". التأكيد الخالص ، قانون القطيعة مع القانون التقليدي ، تسبقه قوة المحبة التي تشهد عليه.

عندئذٍ سيكون هناك سابقة لهذا القانون الجديد: قوة الحب ، وهي قوة ذاتية ، تجعل الفكر قوة. الإيمان يقضي بالاحتمال ، لكن المحبة تدرك ذلك. ربما يكون الفرق بين الاثنين هو نفسه الفرق بين الموقف والخلاص. يُبرر الإنسان بالإيمان (الإيمان هو فضاء الخلاص ؛ لكنه ، في حد ذاته ، غير قادر على تحقيق الخلاص). الإيمان هو إعلان قوة الفكر المحتملة ، علاوة على ذلك ، من جوهر الإيمان أن يعلن نفسه علنًا: الاقتناع المعلن. بهذا المعنى ، فإن الذات التي تجد الوحدة الحية للفكر والعمل تختلف تمامًا عن الذات الصوفية ، لأنه ، بالنسبة للأخيرة ، لا يلزم إعلان اقتناعه الحميم.

ما سيعبر عنه مبدأ القانون الجديد هو بالضبط الخضوع للإيمان. ومع ذلك ، يجب الكشف عن هذا الخضوع بالإيمان للجميع. هاتان اللحظتان هما جزء من هذا التنظيم الذاتي الجديد: (1) الإيمان والمحبة (حب الذات كنتيجة للقيامة ؛ (2) انكشاف هذا الحب ، من خلال الاقتناع ، للجميع - وهذا الأخير هو البعد النضالي لـ كل الحقيقة).

وبالتالي ، فإن إخلاص الحقيقة للحدث يأتي من عالميته ، التي تجعله موجودًا في العالم ، والذي هو شكله الذاتي هو الحب. البعد النضالي وعملية الحقيقة الذاتية.

ربما يمكننا أن نختتم هنا بالقول إن الهدف للجميع هو ما يجعل الحقيقة مناضلة: مادية الكونية هي البعد النضالي لكل الحقيقة. بينما عمليتك الذاتية هي الحب.

11

يجدر التأكيد على عنصر آخر ، بالإضافة إلى الإيمان والمحبة ، اللذين سيشكلان معًا التنظيم الذاتي الجديد: الرجاء.

الأمل ، كطاقة نضالية ، لن يأخذ في هذه المنظمة الجديدة أملاً في المكافأة. إذا كان الأمر كذلك ، فسيتم إعادة محاذاته مع الكائن. لأن الأمل في العدالة التوزيعية ، المعبر عنه في الحكم النهائي ، النموذجي للعقيدة الموضوعية الكلاسيكية ، سيشهد دائمًا مكافآت وانجازات. يعارض باولو هذا النصر الموضوعي ملوحًا برقم عدم الاهتمام: الأمل لا يتوقع شيئًا ؛ إنه مجرد صبر وتحمل وإخلاص. أي أن الرجاء في الذات سيبقى مرتبطًا بالذاتية الخالصة ، بالنصر الذاتي.

ضمن هذا المنظور الجديد ، العدو ليس هدفًا يجب تفجيره ، تمامًا كما لن تكون الكنيسة أو الاتحاد هي الأشياء الرابحة. العدو هو طريق للفكر ، وشخصية ذاتية للموت ، وحاضر في المصير العالمي للحب ، ولا يأمر بأي تقسيم قضائي بين المخلص والملعون.

12

إن أهم وظيفة للأمل في هذا التكوين الذاتي الجديد هي التعبير عن المفرد والعام. وبهذه الطريقة ، أسس وحدة ذاتية (الأمل هو ذاتية هذه الوحدة). التفرد ، ما يجعلني أعرّف على نفسي كموضوع ، احترامي لذاتي ، تفكيري ، كل شيء نسميه إيمانًا ، هو شيء يعمل. إنه ليس إيمانًا يأمل ويؤمن بالمستقبل والعدالة. لكن هذا الانفتاح على الحقيقة لن يكون كافياً إذا لم يكن مقصودًا للجميع ، ولا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال قوة الحب. سيتم التعبير عن الفكر والقوة من خلال الأمل ، كما سيتم ممارستها هنا والآن. الاختبار ليس الشعور بالضيق الذي سيُكافأ في المستقبل ، ولكن تماسك الحب. فالرجاء ، إذن ، هو الممارسة اليومية للحاضرة والحاضر ، الشمولية العملية للحب في برهان الواقع. لذلك ، بالنسبة لبولس ، الرجاء لا يخدع.

من المثير للاهتمام أن نلاحظ ، بالنسبة لجاك لاكان ، أن الألم لا يخدع لأنه نتيجة فائض من الواقع. لكن ما لا يخدع عند بولس ، أي الرجاء ، ليس نتيجة الواقع ، بل ما يشير إليه. الأمل هو هذا هنا والآن ، الذي يعبر عن الفكر والقوة ، المفرد والكوني ، ويمنح الوحدة للتكوين الذاتي الجديد.

13

بدون مثيل العام ، يصبح المفرد مجرد خاص ، أي مسألة رقم. بموجب القانون ، سيتم إدخال هذا الأمر بطريقة ذاتية للموت.

14

في مواجهة الحدث ، وكذلك مع لحظة ما بعد الحدث ، أي إجراء الحقيقة ، نجد أنفسنا منقسمين بين مختلف ونفس الشيء. وبهذا المعنى ، من خلال هذه القناعة المزدوجة ، سيتم تأسيس الخطاب المسيحي ، من خلال الوعظ البولسي. وهي تختلف ، في الوقت نفسه ، عن أخلاقية الطائفية ، على أساس العادات والآراء ، كما أنها تختلف عن المنظور الفلسفي. سيرث إجراء الحقيقة هذه الشمولية التي أسسها بولس: الرأي خارجي ومتوافق مع مسار الحقيقة (بالنسبة للفلسفة ، الرأي خارجي وغير متوافق ، بينما بالنسبة إلى الأخلاقي ، فهو داخلي لمشروع الحقيقة).

عندما تمرد بولس على مرجعتين تاريخيتين عظيمتين في ذلك الوقت ، الخطاب الفلسفي والخطاب اليهودي ، فإنه في الواقع يشرع في إرساء أسس الشمولية. هذا لا يعني إلغاء الخصوصية اليهودية ، ولا تجاهل العهد القديم الموجود في نصوصه. في رسالة بولس الرسول إلى أهل روميةنُسِخ الفصل 2 ، الآية 10 ، "المجد والكرامة والسلام لكل من يعمل الخير ، لليهود أولاً ، ثم لليونانيين". أي أنه يتم الحفاظ على المكانة المهيمنة للاختلاف اليهودي ، ولكن لا يوجد خضوع لعالمية ما بعد الحدث لهذه الخصوصية. من المهم التأكيد على هذا الجانب من أجل التفريق بين الوعظ البولسي ، وهو أساس الخطاب المسيحي والخطاب الكوني ، وبين نوعي الخطابات اللذين كانا سائدين في ذلك الوقت.

تخلى بولس عن تجاهل الموقف من جانب الفلسفة وتجاهل "للجميع" من جانب الخطاب اليهودي. ومع ذلك ، فإن عمله بعد الحدث لا يلغي المراجع المذكورة ، بل يقوم فقط بإزاحة ، بينما في إنجيل يوحنا ، بعد وقت طويل من رسائل بولس ، يتم إعادة نظام التمييز بين الاستثناءات والاستثناءات. في بولس ، لم يتم التفكير في السبب الثانوي (توزيع المسؤوليات) ولا السبب الأساسي (اللاهوت الثالوثي).

15

إن قوة الكوني على الاختلاف كالاختلاف تستحق التدقيق في العمل الذي قام به باولو لأنه لا توجد طريقة لتجاهل المساواة من منظور الكونية. إنها تقنية موازنة بول: لن يدخل أبدًا في جدل مسدود ، مخالفاً لطقوس ثقافية ؛ لكنه ، من ناحية أخرى ، يحيد عدم المساواة في الطقوس ، من خلال ما يسميه باديو "التناظر الثاني": يكمل الاختلاف الثقافي باختلاف آخر ، محيّدًا عدم المساواة. وفقا للرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس ، الفصل 7 ، الآية 4 ، "ليس للمرأة سلطان على جسدها إلا الزوج" ؛ لكن النص يتابع "وفي نفس الوقت ليس للزوج سلطة على جسده إلا زوجته".

بدلاً من الالتزامات أحادية الجانب ، يقدم باولو التزامات متماثلة ، ويؤسس مبدأ مساواة عالمية ، وهي طريقة للاعتراف بالعالمية من خلال الاختلاف. بعبارة أخرى ، إنها إحدى الطرق التي يقدم بها الكون نفسه. في الموسيقى ، لا يمكن التعرف على نفس اللحن إذا لم يكن للأجراس المختلفة. هذه هي الطريقة التي تخترق بها الحقيقة جميع الاختلافات ، وتحييد عدم المساواة. ولكن في عالمية إعلان الحدث يكمن شكل العام على الاختلاف كما هو.

عندئذ ستظهر قوة الكونية من هذين المنظورين: على أنها مختلفة ومتشابهة ؛ كعالم وكحدث.

16

لا يتعلق القطع الذي وضعه بولس بالمحتوى الصريح للعقيدة المسيحية ، ولكن التأكيد الأسطوري للقيامة ، ذلك البيان السردي الذي له علاقة بالحكاية أكثر من الأحداث الحقيقية. يعطي هذا خطبه خصائصها الخاصة التي تميزها عن الفلسفة وعن الممارسات التي يتم من خلالها التعرف على الفن والعلم والسياسة والحب. بالنسبة لهؤلاء ، فإن ما هو واضح هو إنتاج كوني يرتبط بإجراءات فعلية أو حقيقية للحقيقة. أما بالنسبة للفلسفة ، فالمسألة هي صياغة مقولة الحقيقة ، أي الفئات العامة للعالمية.

إن القطع الذي وضعه باولو سيكون ذا طبيعة نظرية - فهو غير مهتم بالفئات العامة للكوني ، ولا في إنتاج هذا العام المرتبط بالواقع ، ولكن في قوانين العالمية بشكل عام: الفكر العالمي ، المرتبط كـ إنها للحدث المفرد والخيالي ، فهي تُؤثر كقوة (لا فرق بين القول والفعل ، أو بين الفكر والقوة) وهي مقصودة للجميع. بهذا المعنى ، فإن الكونية وأصلها الوهمي يثبت ذلك ، هي إنتاج ذاتي مطلق. يبدأ بالآخرين لإنتاج نفس الشيء ومتساوٍ.

أصله هو الحدث باعتباره نعمة زائدة عن العدد لكل خصوصية (فردية) ، ونتيجة إجراء الحقيقة يتم الحفاظ عليها من تلقاء نفسها ، بشكل مستقل عن المحكمة أو النقد (في هذه الحالة ، فهي ليست حكمية ولا تنبؤية) - والتي يأتي ليثبت موضوع الحقيقة العسكري ، كنقطة مقابلة للموضوع المتعالي أو الجوهري. الحقيقة هي نتيجة العمل.

17

لذلك ، الفكر لا ينتظر الحدث أبدًا. نظرًا لأن الفكر يتأثر كقوة ، فهو دائمًا ما يكون فعليًا وفعال. على هذا النحو ، فإنه يفلت من التشكل. وهنا يجدر بنا أن نميز: الشمولية ، التي أرسى بولس أسسها ، لا علاقة لها بالديالكتيك. إنها ليست مسألة إنكار الخصوصية. العام هو إعادة توجيه مسافة فيما يتعلق بخصوصية دائمة الوجود. العيش مع القرن ولكن دون السماح له بالتوافق. والتجديد دائمًا في الذهن.

18

آلان باديو ، من خلال التمرد على الحجة القائلة بأن الكونية كإنتاج لنفس الشيء ، كان من الممكن أن تنتج معسكر الاعتقال ، حيث كل واحد ، كونه ليس أكثر من جسد على وشك الموت ، يساوي تمامًا أي شخص آخر ، انتحال مثل هذه الحجة باللجوء إلى بريمو ليفي. ووفقا له ، فإن المجال ينتج اختلافات في جميع الأوقات والتمايز المستمر بين الأدنى هو التعذيب. من أجل هذا الإنتاج المستمر للاختلافات التي يعطيها الحقل تنفيسًا ، سوف يطيع قانون الاختلاف ، قانون الاستبعاد الذي يحدد العرق المتفوق باعتباره فرقًا مطلقًا. في هذه الحالة ، لا تسمح "مثلك" بإسقاط نفسها في أي مكان ، فهي مادة مغلقة تولد أسماءًا مغلقة ، وتخصص المسندات والقيم الهرمية لمجموعات فرعية معينة.

في الخطاب المسيحي ، الذي أسس باولو قواعده ، فإن إنتاج الشيء نفسه هو داخلي لقانون نفسه ، والذي بموجبه يعرّف المناضل للحقيقة نفسه ، مثل أي شخص آخر ، من الكوني: "أحب الآخر". كما أنت "- المادة التي تنفتح على حساب خصوصيتها. تتدهور الأسماء وتعلن نفسها في جميع اللغات ، عبر جميع الاختلافات - اسم يسبق برج بابل ، لكنه يدور من خلاله ؛ أسماء مثل "أمل".

* روجيرو سكايلاب كاتب مقالات ومغني وملحن.

لقراءة الجزء الأول من المقال اضغط على https://dpp.cce.myftpupload.com/alain-badiou-os-diferentes-regimes-de-discurso/?doing_wp_cron=1645905687.5408229827880859375000

مرجع

آلان باديو. ساو باولو: أساس العالمية. ترجمة: واندا نوغيرا ​​كالديرا برانت. ساو باولو ، Boitempo ، 2009 ، 142 صفحة.