من قبل سيلسو فريدريكو *

تفكير أدورنو غير المنهجي

عند الإشارة إلى الظاهرة الأيديولوجية ، يشير المؤلفون المرتبطون بالماركسية إلى لحظة معينة في عمل ماركس. يطور جرامشي تفكيره ، المتمحور حول السياسة ، من مقدمة عام 1857 إلى المساهمة في نقد الاقتصاد السياسي. من ناحية أخرى ، لجأ ألتوسير إلى الأيديولوجية الألمانية حيث تم تعريف الظاهرة على أنها انعكاس ("الغرفة المظلمة") للوعي الزائف الذي أنتج تمثيلًا وهميًا وغير واقعي لظروف الوجود.

يعتمد Adorno على الفصل الخاص بفتشية السلع في العاصمة لعكس منظور فلسفات الذاتية. وبالتالي ، فإنه يقترح تحولًا من الذات (الوعي البشري) إلى الموضوع ، الواقع الاجتماعي: إن الواقع "المسحور" نفسه هو الذي يكرر الصورة الزائفة. من هذا المنطلق ، تصاحب الأيديولوجيا انكشاف الحياة الاجتماعية. وبالتالي ، فهي ليست ظاهرة غير تاريخية ، مثل اللاوعي ، كما ادعى ألتوسير ، ولكنها نتيجة لعملية تاريخية بدأت بالتقسيم الاجتماعي للعمل.

في هذا الكتاب الموضوعات الأساسية في علم الاجتماع، الذي كتب بالتعاون مع Horkheimer ، يقرأ أن دراسة المجال الروحي ، مثل الأيديولوجيا ، يجب أن تتم من "الحركة التاريخية لهذا المفهوم ، والتي هي في نفس الوقت حركة الشيء" (ADORNO-HORKHEIMER : 1975 ، ص 185) ، لذلك ، يجب على المرء أن يسعى إلى فهم دقيق لتحولات البنية الفوقية ، والتي لا تتطور وحدها كما يقصد المثاليون ، بل على العكس من ذلك ، تفترض أساسًا ماديًا ("الشيء").

بالعودة إلى التاريخ ، يذكر المؤلفان أن البرجوازية الناشئة ، في حربها ضد العالم الإقطاعي ، أدانت ، باسم العقل ومصالحه ، الأفكار المسبقة التي كانت تبرر النظام الاجتماعي. إذن ، كانت الأيديولوجيا نتاج "مكائد الأقوياء". وهكذا ظهرت الظاهرة الأيديولوجية ، من ناحية ، كمجرد تبرير لما هو موجود ، ومن ناحية أخرى ، كفعل على عقلية الأفراد. ادعى التنوير أن الرجال استوعبوا سوء التفاهم: وبالتالي ، فإن الخطأ سيكون في الأفراد وليس في الظروف الاجتماعية المسؤولة عن الوضع. النظر في الفكر خطأ، وهو انحراف للعقل ابتعد عن الواقع ، ظل مفهوم التنوير مقيدًا بالمنظور المعرفي. على العكس من ذلك ، يقترح أدورنو وهوركهايمر تفسيرًا يعطي الأولوية للأساس المادي للمجتمع - بالمعنى الدقيق للكلمة ، انعطاف وجودي يفضلان تسميته مادي.

في المفهوم المستمد من التنوير ، "تسود الفكرة أنه من خلال المعرفة الصحيحة لكيمياء الأفكار ، من الممكن السيطرة على الرجال" ، لأن "معرفة أصل الأفكار وتكوينها هو مجال المتخصصين وما يطورونه يجب أن يخدم لاحقًا أولئك الذين يضعون القوانين ويحكمون الولايات ، من أجل ضمان النظام الذي يرغبون فيه ، والذي كان لا يزال يتطابق بلا شك مع النظام العقلاني "(ص 180).

كمبرر لنظام ، تم فرض الأيديولوجيا نتيجة لعلاقات اجتماعية غير شفافة في عالم ما قبل الصناعي. مع تطور الرأسمالية ، تتغير وظيفتها ، مما يتسبب في فقدان المفهوم التقليدي للأيديولوجيا لموضوعه. حتى ذلك الحين ، كان يعتمد على الاستقلالية المزعومة للمنتجات الروحية. الآن ، تتنازل الأيديولوجيا عن هذا الاستقلالية ، وتنتهي وظيفتها القديمة المتمثلة في كونها مظهرًا ضروريًا اجتماعيًا ، لأن المجتمع أصبح شفافًا ويخضع كل شيء فيه لاتجاه عضوي "حوّل الكل إلى نظام متماسك" - "أيديولوجيا والواقع يصطدمان ببعضهما البعض. لأن الواقع المعطى ، بسبب الافتقار إلى أيديولوجية أخرى أكثر إقناعًا ، يصبح أيديولوجية بحد ذاتها "(ص 201 و 202).

تظهر هذه الأطروحة مرة أخرى في عدة نصوص لأدورنو. في جدلية سلبية، على سبيل المثال ، يمكن للمرء أن يقرأ: "في المجتمع ، تقدمت الأيديولوجيا لدرجة أنها لم تعد مجرد وهم واستقلالية ضرورية اجتماعيًا كما هي دائمًا هشة ، ولكن ببساطة كإسمنت: هوية مزيفة بين الذات والموضوع". وإلا: "الأيديولوجيا لا تتداخل مع الكائن الاجتماعي كطبقة قابلة للانفصال ، ولكنها تعيش في أكثر نقطة حميمية في الكائن الاجتماعي" (ADORNO: 1970 ، ص 289 و 294). بهذه الطريقة ، أصبحت فكرة هوية.

مع التوحيد ، يختفي أيضًا التمييز بين القاعدة والبنية الفوقية: في هذا "النظام المتماسك" ، فقدت الأيديولوجيا وظيفتها السابقة لتصبح دعاية تكرر العالم. في النظرية الجمالية ، يتحدث أدورنو عن "التشيؤ المطلق" لتسمية الحقيقة التجريبية التي أصبحت أيديولوجية تكرر نفسها.

عملية التوحيد ، في Lukács de التاريخ والوعي الطبقيكان على النقيض من ذلك الوعي الثوري للبروليتاريا. في Adorno ، على العكس من ذلك ، كان من الممكن دمج الطبقة العاملة في النظام ، مما يسمح للتشكيل بالانتصار بشكل نهائي دون مواجهة مقاومة. وهكذا فرض المجتمع المتجسد نفسه على الأفراد كطبيعة ثانية على الأولى - المجتمع الذي يتوسط اجتماعيًا.

في مواجهة هذا الواقع الجديد ، لم تكن النظريات الاجتماعية محصنة. علم الاجتماع ، على سبيل المثال ، أصبح أيضًا أيديولوجيا ، كما ستثبت تطورات الوضعية والمثالية ، والتي استسلمت في مواجهة التجسيد من خلال الاستسلام لـ "الطبيعة الثانية" ، وتحويل الوسيط إلى شيء فوري. تكرارًا للواقع المباشر ، أصبح علم الاجتماع ، مثل موضوعه ، أيديولوجيا. حاول أدورنو عدة مرات في فصوله ومقالاته أن يقارن علم الاجتماع بنظريته النقدية ، التي كان هدفها الممارسة الاجتماعية للرجال ونتائجها ، بينما في دوركهايم ، كان موضوع علم الاجتماع هو الحقيقة الاجتماعية ، وفي ماكس ويبر. ، معنى العمل الاجتماعي.

ضد هذين المفهومين - الوضعي والمثالي - تحول النقد الأدورني.

 نقد علم الاجتماع كإيديولوجيا

دوركهايم هو الهدف الرئيسي لأدورنو ، لأن الرؤية الوضعية للمجتمع ، التي تقتصر على تكرار الواقع في الفكر ، تعارض جذريًا النظرية النقدية وجدليتها السلبية. على نحو مماثل ، فإن تعريف الحقيقة الاجتماعية كشيء ، وطابعها الذي لا يمكن اختراقه ، وبشكل أساسي ، الفعل القسري الذي تمارسه على الأفراد ، سيكون تمجيدًا للتجسيد والاستبداد للكل على أجزائه. الأشياء هي حقائق اجتماعية ، ونتائج للفعل البشري ، وليس العكس. تكشف الموضوعية المعطاة للحقيقة الاجتماعية ، مظهرها الخارجي بالنسبة للأفراد ، "التعاطف مع الموضوعية والوعي الموضوعي" (ADORNO: 2004 ، ص 245). الأخير ، ضحية الإكراه الاجتماعي ، يتكيف فقط مع العالم المتجسد ، حيث يتم تصنيف أي مقاومة على أنها شذوذ وشرحها على أنها ناشئة عن اختراق ضعيف للوعي الجماعي في الوعي الفردي.

تردد موضوعية الحقائق الاجتماعية صدى "الروح الموضوعية" لهيجل. لكن دوركهايم كان "مقصراً إلى حد ما بشأن الاستشهاد بمصادره" (ص 234). في كلتا النظريتين ، تُفرض أولوية الكل على الأفراد ، وتأطيرهم قسريًا ، بينما يؤدي تبلور الحقائق الاجتماعية في المؤسسات وفي الوعي الجماعي في دوركهايم إلى نزع الطابع التاريخي عن الحياة الاجتماعية وعن التجريد. تم استبدال التاريخية بالتركيز على "الظواهر البدائية" وما يترتب على ذلك من "الهوس بالعلاقات البدائية: يجب أن تكون هذه العلاقات نموذجية لكل شيء اجتماعي" (ص 234). تم تحديد الوعي الجماعي بمتوسط ​​الآراء والمعتقدات وما إلى ذلك. إنه تجريد إحصائي ، بناء رياضي يقوم على القضاء على الفروق النوعية الملموسة الموجودة في الحياة الاجتماعية.

يتكرر هذا التجريد في الأفراد ، باعتبارهم مجرد ذرات ، لأنه على الرغم من إصرار دوركهايم على أن الفرد يتوسطه المجتمع ، فإن هذه الوساطة ، كما يقول أدورنو ، "تحتاج إلى الوسيط" (ص 234). وهكذا ، حث أدورنو ، في دورة دراسية في عام 1968 ، علم الاجتماع على اللجوء إلى الديالكتيك. المجتمع ، "ليس مرجعًا في عالم الحواس ، شيء ملموس على الفور". لكنها ليست كذلك "حقيقة من الدرجة الثانية" التي لا يمكن اختراقها والتي تفرض نفسها على الأفراد. إنه ليس تكتلاً لأفراد الذرة ولا "شيئًا مخالفًا تمامًا للأفراد ، ولكنه يحتوي دائمًا على هاتين اللحظتين في وقت واحد داخل نفسه". عند مخاطبته للفصل ، اختتم أدورنو منطقه: "وهنا يمكنك أن تفهم بالضبط لماذا يجب التفكير في علم الاجتماع ديالكتيكيًا - لأنه هنا مفهوم الوساطة بين الفئتين المتعارضتين ، من ناحية ، الأفراد ، ومن ناحية أخرى ، مجتمع آخر ، موجود في كليهما ". (أدورنو: 2007 ، ص 119).

الوساطة التي تبني الحياة الاجتماعية تعني أنه لا يمكن اعتبارها ، كما تريد الوضعية ، على أنها أ وكالة تتكون من أجزاء متضامنة تضمن عملها ، كلهم ​​يتعاونون لتحقيق التوازن. يفضل Adorno ، بدلاً من الكائن الحي ، تعريف المجتمع على أنه نظام: "النظام هو المجتمع باعتباره توليفًا للتنوع الجزئي ، باعتباره خلاصة حقيقية ، وإن كانت مجردة ، لشيء لا يجتمع بأي حال من الأحوال في" عضوي "أو الطريق الفوري. تعطي علاقة التبادل النظام طابعًا ميكانيكيًا حازمًا: فهو مغلف بشكل موضوعي في عناصره ، وبصورة مطلقة بطريقة الكائن الحي ، على غرار نموذج اللاهوت الإلهي ، حيث لا يوجد عضو تؤدي وظيفة في الكل. لا تتوافق كل شيء تستمد منه معناها "(ADORNO: 1973 ، ص 48-9).

هذا المفهوم لمجتمع فوق الأفراد والذي يمارس عليهم الإكراه بلا هوادة جعل مدرسة تلاميذ دوركهايم ، كما يتضح من النظريات المختلفة حول الدور الاجتماعي. من ناحية أخرى ، فإن تحديد الوعي الجماعي مع متوسط ​​الآراء جعل من الممكن للإحصاءات أن تحل محل التفكير النظري في البحث الاجتماعي.

أفسح ادعاء دوركهايم الطموح ببناء نظرية عامة للمجتمع المجال ، بين تلاميذه ، للمشروع الأكثر تواضعًا للعمل مع "نظريات المدى المتوسط" (RK Merton) ، واستبدال الرؤية العضوية والشاملة للمجتمع العالمي بأنظمة اجتماعية مختلفة. في هذا التغيير في الاتجاه ، تحطمت الرابطة الاجتماعية القسرية على الفرد: مثل القطع المنفصلة والمفتتة ، فإنها تتحرك الآن داخل المجتمع ، وتلعب بحرية أدوارًا اجتماعية مختلفة منفصلة عن العلاقات الموضوعية للسيطرة.

يتذكر أدورنو أن التعبير عن الدور الاجتماعي ولد في المسرح ، حيث الممثلون ليسوا الشخصيات التي يمثلونها. هذه الازدواجية في الشخصية الفاعلية تعبر في الواقع عن عداء. كان التنظير حول الأدوار الاجتماعية في العلوم الإنسانية قد توقعه ماركس عندما ، في العاصمة، ادعى أن الأفراد في ظل الرأسمالية كانوا تجسيدات للفئات الاقتصادية. أدى التجسيد الذي تم بهذه الطريقة إلى إخفاء الهيمنة على الرجال ، وهو اكتشاف لم يظهر حتى الآن في نصوص ماركس الأحداثية التي انجذبت حول نظرية الاغتراب.

وفقًا لأدورنو ، فإن الحديث عن اغتراب الذات كما يظهر في المخطوطات الاقتصادية الفلسفية، غير مقبول: "أصبح هذا الخطاب اعتذاريًا لأنه يشير ، من خلال جوانب أبوية ، إلى أن الإنسان سينفصل عن كائن في ذاته لم يكن كذلك" (ADORNO: 1970 ، ص 232). في سجل مختلف ، ظهر الدفاع عن الأصالة المفقودة في هايدجر وفي الكتاب الآخرين الذين ركزوا على مفهوم الشخص أو على متغيراته ، مثل علاقة أنا وأنت ، التي تفترض "النغمة الزيتية لعلم اللاهوت".

لا يتحدث علم الاجتماع الوضعي عن الاغتراب ، ولا يعترف بإمكانية الانقسام الذي يمزق الفرد بين الأنا والأدوار الاجتماعية التي يجب أن يلعبها. على الأكثر ، يشير إلى الشذوذ لشرح سوء التكيف الفردي ، نتيجة القليل من الإكراه من قبل الضمير الجماعي على الضمير الفردي أو ، بعد ذلك ، السلوكيات المرضية التي من شأنها أن تعبر عن الانحرافات التي لا تتعاون مع الأداء السليم للعتاد الاجتماعي.

وجدت النظرية الاجتماعية للدور الاجتماعي أشهر تعبير لها في أعمال تالكوت بارسونز ، الذي استبدل الكائن الاجتماعي الدوركهايمي بنظرية النظام الاجتماعي المبني من مجموع العناصر التي كانت نقطة انطلاقها العلاقة بين وحدتين صغيرتين: تغيير وغرور. من هذه العلاقة ، يتم إنتاج توقعات السلوك ، وأنواع العمل الممكنة ، وما إلى ذلك. يستمد بارسونز من هذه الوحدة الدنيا العناصر التي يتكون منها النظام الاجتماعي: الأعراف ، والقيم ، والأدوار ، والوضع ، والهيكل ، والوظائف ، إلخ. بهذه الطريقة ، لم يعد أقصى قدر ممكن من الشمولية هو المجتمع ، الكائن الحي ، بل مجموعة النظم الاجتماعية القائمة. بينما بدأ دوركهايم من الكلية (الكائن الحي) لفهم الظواهر المعزولة ، فإن بارسونز ، على العكس من ذلك ، يبدأ من العلاقة بين شخصين لاستنتاج النظم الاجتماعية المختلفة.

لذلك نحن مع بارسونز أمام نظرية نفسية تحتفي بصورة الفرد المقتلع وهو يتصرف بحرية في أداء وظائفه. شذرات من هذه النظرية وجهت بعض كتيبات "علم الاجتماع المنهجي" التي أعادت إنتاج هذه الصورة للأفراد الذين ينتقلون في مجتمع يُفترض أنه بدون إكراه (اعتاد الأساتذة السابقون الذين اتبعوا هذا الاتجاه معارضة الحالة والدور الاجتماعي ، واختتم بنبرة جليلة: الحالة ثابت ، والدور ديناميكي ، حيث لا يظل الفرد ثابتًا في موقع ، لأنه يلعب بنشاط أدوارًا مختلفة في وجوده ").

هذا التعايش السلمي بين الفرد والمجتمع ، بحسب أدورنو ، هو تعبير نموذجي عن الاستبداد الذي تمارسه الكلية على الأفراد. ومن هنا تأتي الحاجة الملحة لتحويل النقد الفلسفي للهوية إلى عالم العلوم الاجتماعية.

تم التخلي عن الإكراه الاجتماعي الذي بنى رؤية دوركهايم للمجتمع في علم الاجتماع التجريبي الذي ازدهر في الولايات المتحدة منذ الثلاثينيات فصاعدًا. إن تجزئة الحياة الاجتماعية ، التي تم تصورها على أنها سيناريو شاعري حيث يلعب الأفراد الأحرار أدوارًا ، جلبت معها التخلي عن الوساطة الاجتماعية ، ونسيان الهياكل الاقتصادية التي تنظم العلاقات الإنسانية وتتوسط فيها. وهكذا ، يلاحظ Adorno ، "الأدوار هي جزء من بنية اجتماعية تدرب الرجال على السعي فقط للحفاظ على أنفسهم ، وفي نفس الوقت ، تحرمهم من الحفاظ على أناهم" (ADORNO: 30 ، ص 2001). يجب أن يتغلب علم الاجتماع على الاستعجال ، واختزال المجتمع بأداء الأفراد الفضفاضين وإيجاد بنية اجتماعية منظمة منذ البداية لإدامة التقسيم الاجتماعي للعمل وتدريب الأفراد الذين "بحرية" يقومون بالوظائف المفروضة عليهم.

إن تمكين الأفراد ، بدوره ، بالإضافة إلى التسبب في استبدال النظرية العامة للمجتمع بالتحليل النفسي للنظام الاجتماعي ، حول الإحصاء إلى الأداة الرئيسية للتفسير الاجتماعي.

عرف أدورنو ، المنفي في الولايات المتحدة ، عن كثب فيضان البحوث التجريبية التي أنتجها اتحاد الجامعة مع تكتلات الأعمال ، وهي ظاهرة تستحق فيما بعد النقد اللامع لرايت ميلز ، في الخيال السوسيولوجي. بعد دعوته للعمل على مسح للموسيقى التي يتم تشغيلها على الراديو ، سمع أدورنو التحذير المذهل من أستاذ أمريكي: "لقد جئت إلى هنا لتفعل بحث، لا يفكر "(أدورنو: 1973 ، ص 62). كان فصل البحث عن التفكير أمرًا حتميًا لضمان موضوعية المعرفة بدون تفسيرات وتجريدات فلسفية.

الضحية الأولى لهذا الإجراء هو رفض الكلية ، التي يُنظر إليها على أنها نتاج تكهنات ، وحلم يقظة للفلاسفة. لكن مع هذا الرفض ، تبدأ المشاكل غير القابلة للحل لعلم الاجتماع التجريبي. ما هي نقطة انطلاق البحث في المجتمع؟ سيتذكر قراء ماركس ذلك المقطع حيث يقول إنه يمكن أن يكونوا السكان ، ثم يلاحظون أن هذا ، بدون التحديدات ، هو تجريد. يذهب البحث التجريبي إلى أبعد من ذلك: من هذا المسند المجرد ، وهو السكان ، يتم أخذ عينة ، ورسم الأفراد ، الذين ، في التسلسل ، سيتم مقابلتهم بشكل فردي.

الردود التي تم الحصول عليها ، أي آراء الأفراد ، هي المواد التي يجب أن يفسرها عالم الاجتماع. ولكن ما هو الأكثر أهمية في المجتمع ، وبالتالي ، يجب أن يكون متميزًا في البحث؟ النوع "المشترك" ، النوع الذي تم تضمينه في أكبر عدد من الردود التي تم الحصول عليها؟ النوع "النموذجي" ، النوع الذي يعبر عن سمات عالمية في تفرده ، كما قصدته الرواية الواقعية للقرن التاسع عشر؟ أو النوع "المتوسط" ، ذلك التجريد الإحصائي الذي يركز على القطاع الذي يفضله البحث عند نقطة التقاء معينة ، وبالتالي تحييد النقاط المتطرفة التي تظل على الهامش؟ يعمل علم الاجتماع التجريبي مع المتوسط ​​، ولكن هذا أكثر تجريدًا ، نظرًا لكونه إنشاء إحصائي ، لا يجد النوع "المتوسط" تطابقًا في الأفراد الملموسين (لا يشاهد أي من الأشخاص الذين تمت مقابلتهم ، على سبيل المثال ، 2,3 فيلمًا شهريًا).

محور نقد أدورنو هو موضوع الموضوعية. يُفهم تفكك المجتمع على أنه كلي وما يترتب على ذلك من تفتيت للأفراد عن بُعد البحث عن الموضوعية المقصودة وتكريس الذاتية الخالصة. المرجع الأول والأخير للبحث هو رأي الأفراد في الأسئلة التي فرضها عليهم الباحث. يقول أدورنو: "النية هي التحقيق في شيء من خلال أداة تحقيق تقرر ، بحكم صياغتها الخاصة ، ماهية الشيء نفسه - باختصار ، حلقة مفرغة" (ص 86). لذلك فإن الموضوعية تقتصر على أسلوب البحث وليس على الشيء. وهكذا ، فإن علم الاجتماع "يأخذ الظاهرة ، ما صنعه العالم منا ، من أجل الشيء نفسه" (ص 87). الطبيعة المُجسَّدة للطريقة "تُنقل إلى أهدافها ، أي إلى الحالات الذاتية المؤكدة ، كما لو كانت هذه أشياء في حد ذاتها ولم يتم تجسيدها" (ص 84).

ومع ذلك ، كان النقد المدمر لعلم الاجتماع التجريبي مصحوبًا باكتشاف كان مخلصًا جدًا لروح أدورنو الديالكتيكية: تحتوي هذه النظرية على لحظة من الحقيقة في عكس حقيقة التشيؤ بأمانة. لهذا السبب ، سعى Adorno دائمًا إلى تقريب الفلسفة من العلوم الإنسانية ، وعلى وجه الخصوص ، إلى علم الاجتماع ، وهو مشروع أُعلن عنه في عام 1931 ، عندما تولى إدارة معهد البحوث الاجتماعية (ADORNO: 1964). استؤنفت عملية التوفيق بين الفلسفة والبحث التجريبي ، التي جرت محاولة في الولايات المتحدة ، عندما عاد إلى ألمانيا بعد الحرب العالمية الثانية. هناك ، صادف هيمنة المثالية ، التي تم التعبير عنها في مفهوم تلاميذ ويبر الذين اعتبروا علم الاجتماع "علم الروح".

لطالما كان ويبر تأثيرًا مهمًا على أدورنو ، الذي تناول الموضوعات المركزية وأعاد صياغتها بشكل نقدي في عمله ، مثل ، على سبيل المثال ، التبرير. لكن مشروع Weberian لإنشاء "علم اجتماع شامل" تم تجاهله بإيجاز. يرفض أدورنو هذا الادعاء بمعرفة المجتمع "من الداخل" ، من خلال المعنى المنسوب إلى تصرفات الأفراد ، بحجة تذكر "الشيئية" لدوركهايم: الحياة الاجتماعية لا تقتصر على فعل الأفراد ، لأنها تشمل الآخرين العناصر التي تهرب منها ، مثل المؤسسات. هذه ، وفقًا لدوركهايم ، هي نتائج توليف أفعال الأفراد ، ومن هذا التوليف ، يولد شيء جديد ، موضوعي ، مع وجوده الخاص الذي يفرض نفسه عليهم ، الذين لم يعودوا يعترفون به على أنه خلقهم ، وبالتالي تبقى غير قابلة للاختراق للعقل. وبالمثل ، لا يفهم أدورنو المؤسسات على أنها "عمل فوري" ، بل على أنها "فعل متخثر (...) شيء أصبح مستقلاً في مواجهة الفعل الفوري". (أدورنو: 2007 ، ص 254).

مقابل المعنى المنسوب إلى الأفراد ، يعتقد أدورنو ، مثل دوركهايم ، أن معنى العمل الاجتماعي "يعتمد أكثر على هذه المؤسسات ويمكن تفسيره فقط على أساس هذه المؤسسات" (ص 255). ومع ذلك ، فإن أوجه التشابه تنتهي عند هذا الحد. على عكس دوركهايم ، يجادل بأن التعامل مع الحقائق الاجتماعية كأشياء يعني التخلي عن فهمها: "لم يثني دوركهايم حقيقة أن كل فرد يختبر المجتمع في المقام الأول على أنه غير متطابق ، مثل" الإكراه ". إلى هذا الحد ، يبدأ التفكير في المجتمع حيث تنتهي القابلية للفهم. في دوركهايم ، الأسلوب العلمي الطبيعي ، الذي يدافع عنه ، يسجل هذه "الطبيعة الثانية" لهيجل التي انتهى بها المجتمع إلى تغيير نفسه أمام أعضائه. ومع ذلك ، فإن نقيض ويبر جزئي مثل هذه الأطروحة ، لأنه يكتفي بعدم الفهم ، كما هو الحال مع افتراض الاستيعاب. ما يجب على المرء أن يفعله هو فهم عدم الفهم ، واستنتاج غموض مجتمع مستقل ومستقل عن الرجال من العلاقات القائمة بينهم. اليوم أكثر من أي وقت مضى ، يجب على علم الاجتماع أن يفهم دخول الإنسانية غير المفهومة إلى اللاإنساني "(ADORNO: 2001 ، ص 11-12).

تم انتقاد تحول علم الاجتماع إلى أيديولوجية تتمتع بإعادة إنتاج الطبيعة الثانية ، "اللاإنسانية" ، و "واقع الدرجة الثانية" ، كما رأينا ، من خلال الإشارة إلى النظرية الماركسية للقيمة ونتائجها: سلعة. تم استدعاء نفس الأساس النظري في آخر عمل لأدورنو ، النظرية الجمالية. في ذلك ، يعود فكر أدورنو غير المنهجي إلى موضوعات عزيزة عليه: نقد النظام الهيغلي الذي يسلم الأجزاء لمجال الكل ، العلاقة بين المظهر والجوهر ، الفوري والوسيط ، الكمية والنوعية ، الجديد. وظيفة الأيديولوجيا التي تسود الآن باطن الواقع ، إلخ.

* سيلسو فريدريكو أستاذ متقاعد في ECA-USP. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من مقالات عن الماركسية والثقافة (مورولا).

المراجع

أدورنو وهوركهايمر ، ماكس. الموضوعات الأساسية في علم الاجتماع (ساو باولو: Cultrix ، 1973).

أدورنو ، تيودور. جدلية سلبية (ريو دي جانيرو: الزهار ، 1970).

أدورنو ، تيودور. "مقدمة ل علم الاجتماع والفلسفةبقلم إميل دوركهايم العمل الكامل ، المجلد 8 (مدريد: عقال ، 2004).

أدورنو ، تيودور. مدخل إلى علم الاجتماع (ساو باولو: Unesp ، 2007).

أدورنو ، تيودور. "مقدمة"، in أدورنو ، تيودور ، بوبر ، كارل ، داهريندورف ، رالف ، هابرماس ، يورغن ، ألبرت ، هانز وبايلوت ، هارالد ، نزاع الوضعية في علم الاجتماع الألماني (برشلونة: جريجالبو ، 1973).

أدورنو ، تيودور. نظرية المعرفة والعلوم الاجتماعية (مدريد: Frónesis ، 2001) ،

أدورنو ، تيودور. تبرير الفلسفة (مدريد: برج الثور ، 1964).

MÜLLER-DOOHM ، ستيفان. في محاصيل لا أحد (برشلونة: هيردر ، 2003).

WIGGERHAUS ، رولف. مدرسة فرانكفورت (ساو باولو: ديفيل ، 2002).