العنف الهيكلي للمجتمع البرازيلي

مايكل روثنشتاين، العنف الثاني، ج.1973–4.
واتساب
فيسبوك
Twitter
Instagram
تیلیجرام

من قبل دينيس ريزو مورايس*

الخوف من ثورة مماثلة لتلك التي حدثت في هايتي ساهم في تشكيل التنظيم السياسي البرازيلي، مما عزز سيطرة النخبة واستبعاد الأغلبية

لقد حمل المجتمع البرازيلي، منذ تأسيسه، سمة لا مفر منها في علاقاته الاجتماعية والسياسية والثقافية: العنف. وهذا العنف، الذي تطبيع على مر القرون، نادرا ما يعترف به المجتمع نفسه، الذي، في الوقت نفسه، الذي يديم فيه هياكل الاستغلال والإقصاء، يبرز صورة من الود والتسامح.

يلاحظ ماركوس نابوليتانو أن البلاد تتميز بروايات عن العنف التافه، مما يحجب أصولها الهيكلية. إن صعود برامج الشرطة، والمعدل المقلق للعنف ضد المرأة والمتحولين جنسيا، وبشكل رئيسي، استمرار العبودية الهيكلية، هي بعض المظاهر المعاصرة لهذا الإرث التاريخي.

تعود إحدى الجذور التاريخية للعنف الهيكلي في المجتمع البرازيلي إلى ظهور جماعة تسمى شيمانجو (Ximangos). في لغة توبي، تعني كلمة "ximango" الطيور الجارحة، وهي كناية عن الشراهة واستخدام القوة كأدوات للقوة.

هذه المجموعة، التي أدت فيما بعد إلى ظهور الليبراليين والمحافظين، ترتبط عادة بالاعتدال السياسي (في مدارس التعليم الأساسي هناك تأكيد على كلمة "معتدل"، ربما كعامل دبلوماسي مخفف)، لكن طبيعتها الحقيقية هي المفترسة، حيث أن تشير البيانات الخاصة إلى جذور رمزية. بالمقارنة مع الكاراموروس (المطاعم) والجوروجوبا (الفيدراليين - الممجدين)، يمكن اعتبار الشيمانجو أكثر اعتدالا نسبيا، ولكن لقبهم - الطيور الجارحة - يكشف عن الاستخدام المتواصل للعنف، سواء كان جسديا أو رمزيا.

إن الحفاظ على العبودية هو انعكاس واضح لهذه الممارسة. تميزت هذه الفترة بالعنف، مما أدى إلى خلق ثقافة سياسية تم فيها تطبيع الصراع والسيطرة كشكل من أشكال الوساطة.

لا يرمز Chimangos إلى الصراع على السلطة فحسب، بل يرمز أيضًا إلى الإقصاء المنهجي لقطاعات كبيرة من السكان. ومن خلال تركيز السلطة في أيدي النخبة، قاموا بتهميش العبيد والسكان الأصليين والنساء، مما أدى إلى إدامة العنف الهيكلي. واستمرت هذه الديناميكية في الهياكل السياسية اللاحقة، مما عزز تقليد العنف في علاقات القوة.

إن المقارنة مع الولايات المتحدة يمكن أن تساعدنا في فهم العنف الخفي الذي يمارسه المجتمع البرازيلي، وخاصة في وضع أسسه الدستورية. على عكس الولايات المتحدة، التي حددت، في العمل التمهيدي لدستورها، تمثيل الولايات بـ "الأشياء" وليس "الأشخاص"، معتبرة المستعبدين 3/5 الشخص الأبيض (تاميس بارون)، تجنبت البرازيل حربًا أهلية. قانون الحفاظ على العبودية، دون نفس الوضوح – على الرغم من أن الوضوح الأمريكي مأساوي بشكل وحشي.

إن التردد البرازيلي المتعمد بين تمثيل "الأشياء" أو "الناس" يكشف عن خوف كامن: ألا وهو الهايتية. وكما يزعم إلمار روهلوف دي ماتوس ولويز فيليبي دي ألينكاسترو، فإن الخوف من ثورة مماثلة لتلك التي حدثت في هايتي كان سبباً في تشكيل التنظيم السياسي البرازيلي، مما أدى إلى تعزيز سيطرة النخبة وإقصاء الأغلبية. لقد أصبحت أداة العنف المؤسسية ممكنة بفضل المعرفة الجامعية المكتسبة في كويمبرا، فيما يسميه خوسيه موريلو دي كارفالو بتجانس النخب.

هذا الخوف، القائم على فكرة أن الاعتراف بإنسانية الأشخاص المستعبدين يمكن أن يزعزع استقرار النظام الاجتماعي، أدى إلى ترسيخ ثقافة العنف والقمع. إن النقاش بين فيكونت القاهرة وخوسيه سيفيريانو ماسيل دا كوستا، في الجمعية التأسيسية عام 1824، حول الاعتراف بالجنسية للعبيد الأجانب، يجسد محاولة تجنب ثورة اجتماعية وضمان الوضع الراهن، وإدامة هيمنة النخب والاستغلال. من الأغلبية.

لا يقتصر العنف في البرازيل على المجال السياسي والاقتصادي فحسب، بل ينعكس أيضًا في الطريقة التي يتواصل بها المجتمع ويتصور نفسه. اللغة، باعتبارها أداة للتعبير والهوية، تحمل علامات ماضٍ من الهيمنة والإقصاء. وبإعادة صياغة عبارة ويليام شكسبير، الذي يتساءل عما إذا كانت الوردة ستكون أقل وردية إذا كان لها اسم آخر، يمكننا أن نسأل أنفسنا: هل سنكون أقل عنفًا إذا أدركنا أننا أبناء الطيور الجارحة، أطفال العنف؟ الجواب من وجهة نظرنا هو نعم. إن الاعتراف بتاريخنا العنيف هو الخطوة الأولى نحو التحول.

وتمشيا مع هذا الاعتراف، فإن بعض المبادرات التشريعية، مثل القانون رقم 10.639/2003، الذي يجعل تدريس تاريخ أفريقيا والثقافة الأفريقية البرازيلية إلزاميا، والقانون رقم 11.645/2008، الذي يتضمن التدريس حول الشعوب الأصلية، تمثل أهمية كبيرة. خطوات، على الأقل من الناحية النظرية، نحو معالجة المظالم التاريخية.

علاوة على ذلك، فإن تنفيذ نظام الحصص العنصرية، ومساواة الإهانات العنصرية بجريمة العنصرية، وقانون ماريا دا بينها، كلها أمور تشكل تقدما مهما، على الرغم من أن البرازيل لا تزال بعيدة عن التغلب على هذه القضايا. ولتحقيق هذه الغاية، من الضروري أن يفهم التعليم الأساسي هذه التحولات بشكل فعال، مما يخلق كتلة حرجة تفهم دور العنف الهيكلي في تشكيل المجتمع.

اللغة، باعتبارها انعكاسًا لهويتنا ووسيلة للتعبير، لا تزال تحمل إرث الماضي الذي اتسم بالهيمنة. إن استخدام المصطلحات التي تطبع العنف يعزز هذه الثقافة، مما يجعل من الصعب التعرف على أصولها وعواقبها. ومن خلال فهم جذور هذا العنف، يمكننا أن نبدأ عملية إعادة صياغة والعمل على بناء مجتمع أكثر عدلاً ومساواة.

*دينيس ريزو مورايس حصل على درجة الماجستير في التاريخ الاقتصادي من جامعة جنوب المحيط الهادئ.


الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

الاطلاع على جميع المقالات بواسطة

للبحث عن

بحث

الموضوعات

المنشورات الجديدة