من قبل بينتو برادو جونيور. *
اعتبارات حول تشتت الخطاب الفلسفي على جانبي المحيط الأطلسي ، في أوروبا والأمريكتين
"قلت مرة لجان نيكود إن الأشخاص الذين يدرسون الفلسفة يجب أن يحاولوا فهم العالم ، وليس فقط أنظمة فلاسفة الماضي ، كما يحدث في الجامعات. أجاب: "نعم ، لكن الأنظمة أكثر إثارة للاهتمام من العالم!" (برتراند راسل).
تم إنشاء كلمة "الفلسفة القارية" بواسطة الفلسفة التحليلية الإنجليزية لتعني شيئًا مختلفًا عما كان يُطلق عليه في الماضي الفلسفة الأوروبية أو الغربية. لفحص الحركات المتقطعة لنقل وإعادة إرسال الفلسفة التحليلية حول العالم ، لدراسة الأنماط المختلفة التي تتصادم وتتقاطع ، مثل الأمواج على سطح البحر "يتجدد دائمًا" ، دعونا نأخذ ، كنقطة بداية ، عبارة فيلسوف "قاري" تماما.
كتب جيرارد ليبرون أن "الفلسفة" تتمتع بطبيعة أرخبيل أكثر بكثير من طبيعة القارة ". بالتأكيد لم يكن يفكر في نوع من "الجغرافيا السياسية" للفلسفة أو تشتتها المتزامن في ثقافات قومية مختلفة. لقد فكر أكثر في الأنظمة الفلسفية في فرديتها ، والتي تُفهم على أنها أحادية بلا نوافذ ، وغير قابلة للاختزال لبعضها البعض ، مثل الحصون التي يحميها الجدار الذي يفرزه "الزمن المنطقي" لتأسيسها. أو كان لا يزال يفكر في الانقطاع الجوهري الذي من شأنه أن يميز أصالة تاريخ الفلسفة كتاريخ من القطع الراديكالية دائمًا.
لكن هذه الاستعارة عرضة لتطبيق آخر ويمكن أن تعرّفنا على مناقشة الموضوع الذي أقترحه. ما هو التغيير الذي قد يكتشفه شخص قام بمسح خريطة التشتت للخطاب الفلسفي على جانبي المحيط الأطلسي ، في أوروبا والأمريكتين؟
لكن ما هي التغييرات التي نتحدث عنها؟ أفكر في الجهود المبذولة لعبور التقاليد المتنافسة ، التي كانت دائمًا تقريبًا تتعارض مع بعضها البعض بطريقة مثيرة للجدل للغاية: من ناحية ، ما يسمى بالفلسفة التحليلية ، من ناحية أخرى ، الخطوط المختلفة للفلسفة القارية: الفينومينولوجيا ، الديالكتيك ، النيوقراطية. الشاهد على جو التعنت السابق هو حكاية من لقاء رويومونت حول الفلسفة التحليلية في الخمسينيات. في تلك المناسبة ، شرح جي رايل ، بعد أن قدم وصفاً مثيراً للجدل ومضحكاً بعض الشيء للظواهر ، بسخرية ، عدم جدوى الغطرسة أو هجين الظواهر في بريطانيا العظمى. وأوضح أنه يوجد في الجامعات البريطانية مطعم مشترك ، يلزم الفلاسفة بالتعايش المستمر مع العلماء ، مما يضع حداً لطموحات الأساس المطلق أو المتعالي.
يمكن للمرء أن يتخيل أن هذا لم يفشل في إثارة غضب بعض علماء الظواهر ... ولكن حتى في فرنسا ما بعد الحرب ، المنغلقة نوعًا ما على تشعيع الفلسفة التحليلية ، في تقليد "نظرية العلم" لكافايليس كان هناك مساحة استقبال مع أعمال Gilles-Gaston Granger و Jules Vuillemin. وحتى على النقيض من علم الظواهر والتأويل ، فإن بول ريكور ، بالفعل في الستينيات ، قد خصص بشكل متزايد أدوات وأساليب التحليل من التقليد الآخر.
سيكون من الضروري أيضًا أن نضيف أن هذه الفلسفة "الانعزالية" حررت نفسها من الهيغلية والفلسفة المتعالية ، التي سادت في الجامعة الإنجليزية في القرن التاسع عشر ، بفضل اللورد راسل ، بمساعدة بيانو الإيطالي والفرنسي كوتورات ، ولقاءه بفلسفة فريجه وليبنيز - بمعنى أن هذه الفلسفة تُقرأ أولاً بالألمانية واللاتينية والإيطالية والفرنسية ، من أجل إنشاء "الفلسفة التحليلية للغة الإنجليزية". سيكون للفلسفتين المتنافستين أصل مشترك على الأقل ، فريج كان نقطة البداية لكل من اللورد راسل وإدموند هوسرل.[1]
الفلسفة في الولايات المتحدة
لكن دعونا نوجه أعيننا إلى الأمريكتين. ماذا كانت الفلسفة في أمريكا في منتصف القرن؟ في الفترة ما بين الحربين ، شهدت الجامعات الأمريكية هجرة جماعية للفلاسفة من وسط أوروبا ، هربًا من صعود النازية. يجب أيضًا أن يقال إن نفس العملية حدثت في بريطانيا العظمى ، كما أشار بيري أندرسون عند إجراء مسح لأكثر المعلمين تأثيرًا في الفلسفة والعلوم الإنسانية: L. Wittgenstein (النمسا) ، B. Malinowsky (بولندا). K. Popper (النمسا) ، Isaiah Berlin (روسيا) ، E. Gombrich (النمسا) ، HJ Eysenk (النمسا).
الآن ، في الولايات المتحدة ، فإن أسلوب التجريبية المنطقية هو الذي ساد على الميول الأخرى ، مما يعطي شكلاً جديدًا للتدريس الفلسفي ، ربما يكون أكثر شدة من أصله في أوروبا الوسطى. لم يكن لثيودور أدورنو وزملاؤه في فرانكفورت ، على سبيل المثال ، أو بالأحرى عملهم ، ذرية في أقسام الفلسفة ولم يتركوا أبدًا علامة على فلسفة الجامعة الأمريكية تضاهي تلك التي لدى الوضعيين الجدد. "المكانة" الوحيدة المتبقية لهم ستكون أقسام الآداب والعلوم الإنسانية. كل هذا أدى إلى قانون جديد ، علم أصول التدريس الجديد الذي حصر الفلسفة في المنطق ونظرية المعرفة ، وهذا ، بفرض عدم أهلية أو إقصاء أنماط التفكير الأخرى من المؤسسة ، فرض المثل الأعلى للفلسفة العلمية ، التي ربما يكون تعبيرها الأكثر قسوة هو عمل هانز ريتشنباخ. تصبح الفلسفة نشاطًا تقنيًا ومهنيًا بحتًا.
المثال الأول لهذا الجو من التطهير ، والعقم والإقصاء المتزمت: في أحد كتبها الأخيرة ، أكدت حنا أرندت (التي بالكاد تستطيع أن ترفض لقب الفيلسوفة) أنها لم تدّعي مطلقًا مكانة "الفيلسوفة المحترفة". إنه يميز بوضوح فكرة "الفكر" عن فكرة "المعرفة" أو حتى النشاط الفني أو المهني. على عكس الفلسفة التي تتمحور حول محور نظرية المعرفة ، تقول إن "مطلب العقل لا يستلهمه البحث عن الحقيقة ، بل البحث عن المعنى. والحقيقة والمعنى ليسا نفس الشيء ".. من الواضح أن هايدجر هو الذي يلوح في أفق هذه الافتراضات. لكن يمكن أيضًا (للتمييز بين الفكر والمعرفة ، والمعنى والحقيقة ، ومعارضة الفلسفة والنشاط المهني) الرجوع إلى فيتجنشتاين.
مثال آخر قدمه ستانلي كافيل في كتابه هذه أمريكا الجديدة ، التي لا تزال غير قابلة للاقتراب ، تتبع "سنوات التعلم" ، دون إخفاء مخاوف تجربته الطلابية. مثل حالة الأستاذ الذي أخبره أنه لا يوجد سوى "ثلاث طرق لكسب العيش بصدق في الفلسفة: تعلم اللغات والقيام بالأعمال الأكاديمية ؛ تعلم الرياضيات بما يكفي للعمل بجدية على المنطق ؛ أو تفعل علم النفس الأدبي ". الطريقة الثانية فقط كانت "ممارسة الفلسفة" حقًا.
كانت الأخيرة نزهة صغيرة ، إذا جاز التعبير ، وليست نزهة لطيفة جدًا ، لطالب بدا أكثر توجهاً نحو الأدب من تقشف المفاهيم البحتة. من الغريب أن نلاحظ أن الأستاذ المتعجرف ربما لم يكن يعلم أنه باستخدام (وإن كان بمعنى ازدرائي) تعبير "علم النفس الأدبي" ، كان يشير بشكل لا إرادي إلى المستقبل والمسار غير المتوقع لطالبه. التعبير نفسه ، الذي صاغه جورج سانتيانا ، والذي كان بعيدًا عن أن يكون له معنى ازدرائي ، أشار إلى الفلسفة الأمريكية في مطلع القرن التاسع عشر إلى القرن العشرين - عند مفترق الطرق بين البراغماتية أو الفلسفية المتعالية أو المثالية - والتي كان كافيل يريدها اكتشف لاحقًا ، ودفع بعيدًا عن الوضعية ، ولكن دون الابتعاد عن فيتجنشتاين ، أي من أغنى وأعلى لحظة في الفلسفة التحليلية. يمكن بالتأكيد ربط أسماء أخرى بهذه الحركة لتوسيع فكرة العقل في الولايات المتحدة ، مثل سيلارز وديفيدسون وبوتنان.
في الوقت الحالي ، دعونا نشير إلى أنه ، بعد الحرب مباشرة ، بدا أن كل شيء يسير على ما يرام بالنسبة للتجربة المنطقية المهيمنة في جامعة أمريكا الشمالية ، والعقائد التي استندت إليها (التمييز القاطع بين الافتراضات التحليلية والاصطناعية ، مبدأ التحقق ...) كانوا بالفعل في أزمة ؛ ستواجه نظرية المعرفة المناضلة والقاهرة الهزيمة من خلال عمل جنودها. كواين ، سيلارز ، غودمان: هناك العديد من الفلاسفة "التحليليين" الذين سيكرسون موت التفاؤل المعرفي للوضعية الجديدة.
الأزمة الأوروبية
في الواقع ، هذه الأزمة في أمريكا هي تكرار لأزمة أخرى حدثت بالفعل في أوروبا ، في الفترة من العشرينيات إلى الثلاثينيات من القرن الماضي ، والتي لم تترك تفاؤل النموذج التأسيسي للميول المختلفة للظواهر ، الكانطية الجديدة والفلسفة نفسها - التحليلية (في ذلك الوقت ، يبدو أن فلاسفة حلقة فيينا لم يفهموا ، ربما ، كل نتائج الافتراضات التي قدمها فيتجنشتاين لهم). تشترك جميع التقاليد ، في الأصل ، في الأسلوب "الحداثي" القاسي ، الذي لم يعترف بالعقلانية إلا عندما تستند إلى الأساس المطلق.
راسل ، هوسرل ، فلاسفة مدرسة ماربورغ ، كل واحد على طريقته الخاصة ، تحول إلى تقليد العقلانية (أفلاطون ، ديكارت ، ليبنيز ، كانط) ، حددوا العقل بالمطلق ، ودائما يبرزون مجال التجريبية ، الطبيعة وعلم النفس والتاريخ في الظلمة الخارجية لللاعقلانية. ومع ذلك ، فإن هذه الفلسفة نفسها هي التي تبدو ، من خلال انعكاس غريب أمر به نوع من الضرورة الداخلية ، أن تتحرك نحو الانفتاح ونهج "نسبي" معين لفكرة العقل ، مصحوبًا بإصرار متزايد على - الأشكال الموجودة - الجوانب البِستائية للوعي واللغة ، على جذور المعرفة ما قبل المنطقية أو السابقة للتنبؤ.
إنها حالة استغلال ليبنسويلت بواسطة هوسرل ، وقبل كل شيء بواسطة هايدجر ؛ فينومينولوجيا التعبير في Cassirer أو حتى فكرة a الشعارات عملي ضمني في مفاهيم لعبة اللغة وبحكم شكل الحياة من فيتجنشتاين الثاني. بالمناسبة ، حدث تغيير مماثل بين الحربين العالميتين مع سقوط من الذرات المنطقية. السنوات الجميلة ، تلك الثلاثينيات ، عندما تغيرت أشياء كثيرة ، من هايدجر إلى فيتجنشتاين ، حيث كانت الأشياء تتقاطع في السماء ، مع الكثير من الحياة والكثافة ، أشياء لم تكن مجرد طائرات من فيلق كوندورالتي بدأت تلقي بظلال النازية على إسبانيا وبقية العالم.
معبر جديد للمحيط الأطلسي
الآن ، في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، يبدو أن الفلسفة التحليلية في الولايات المتحدة تستفيد من انفتاح مماثل لفكرة الشكل الرمزي., مما يسمح له بإعادة اكتشاف تقاليد الفلسفة القارية بطريقة لا يمكن تصورها من منظور التجريبية المنطقية. يمكن التحقق من هذا ، على وجه الخصوص ، في مجال الجماليات ، من خلال عمل فلاسفتين ، بالمناسبة ، لم يتخلوا أبدًا عن فكرة تحليل اللغة باعتباره الأسلوب الوحيد للفلسفة. أفكر في آرثر دانتو ونيلسون جودمان.
الأول ، دون أن يبتعد مليمتر واحد عن التقليد التحليلي ، يلتقي بالفيلسوف الذي ، وفقًا لريتشنباخ ، كان النموذج ذاته لما لا ينبغي أن تكون عليه الفلسفة ، بيت نوير بامتياز الروح التحليلي: لا أكثر ولا أقل من هيجل. في حالة نيلسون غودمان ، لم تكن الجمالية الهيغلية التي نجدها في امتدادات التحليل الفلسفي ، بل جمالية تشبه إلى حد بعيد تلك التي رسمها كاسيرير في مجلداته. فلسفة الأشكال الرمزية والتي ، بالمناسبة ، قد تم دمجها بالفعل في الفلسفة الأمريكية في كتابات سوزان ك. لانجر.
في كتابك الجميل طرق صنع العالم، نرى نيلسون غودمان يقترح ، جنبًا إلى جنب مع فكرة الحقيقة ، الفكرة الأوسع لـ صحة يفتح المجال لتحليل أنماط الهيكلة الجمالية للتجربة - شيء ما ، ربما ، مثل نظرية جديدة ، بعيدًا عن أي علم نفس ، للخيال المتسامي ، الذي يتكون من تحليل الأعمال الفنية في تفردها الأكثر واقعية .
ولكن ليس فقط من وجهة نظر جمالية أن الفلسفة التحليلية الأمريكية بدأت معبرًا جديدًا للمحيط الأطلسي ومصالحة مع التقاليد القارية. حتى في أصعب نواتجها ، أي في مجال نظرية المعرفة ، كانت هناك حركة موازية تتشكل. أفكر في كتابات إن آر هانسون ، بالطريقة التي تمرد بها ضد النموذج المهيمن في نظرية العلم ، على ثلاثة مستويات مختلفة: (أ) إصراره على "التشريب النظري" لبيانات الملاحظة ؛ (ب) من منظور الاكتشاف مقابل نموذج همبليان للتفسير العلمي ؛
(ج) أهمية تاريخ العلم في تكوين نظرية المعرفة.
الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو التحول في التفكير حول اللغة ، والذي أدى إلى تغيير في الأسلوب فلسفة العقل. هذه هي حالة جون سيرل الذي ، باتباع المسار الذي فتحه أوستن ، طور نظرية أفعال لفظية ("أفعال الكلام" ، وفقًا للترجمة التي اقترحها بول ريكور) ، تستهدف ، في اللغة ، بُعدها الدلالي والبراغماتي ، الذي يفهمها على أنها شكل من أشكال الفعل (أو إنتاج الأشياء) ، أكثر من كونها وسيلة لتمثيل شاء.
هنا ، مرة أخرى ، هي النسخة الأرثوذكسية من التجريبية المنطقية التي يتم هدمها بشكل منهجي ، مما يفسح المجال لفلسفة يمكن أن تواجه مسألة الوعي أو الذات ، والتي تم أرشفتها على أنها ميتة بواسطة نموذج التحليل القديم. وهنا أيضًا ، يبدو أن الفلسفة التحليلية تستأنف الاتصال بالتقاليد الأوروبية ، خاصة مع الفينومينولوجيا.. مع تعريفك لـ فعل الكلامفي الواقع ، يستعيد سيرل ، للفلسفة التحليلية ، فكرة قصد حياة الوعي.
وهكذا ، تم اتخاذ خطوة نحو إعادة اكتشاف شرعية منظور الشخص الأول. باختصار: في هذا الأنطولوجيا من منظور الشخص الأول ، فإن مبدأ بيركلي - هذا بيرسيبي - صالح ، وكذلك تعريف سارتران لـ الكينونة على أنها "كيان لذاته" ، دون ، بالتالي ، محكوم عليه بالعودة إلى المثالية. من اللافت للنظر كيف يقربنا هذا الموضوع من النسخة الفرنسية والوجودية للظواهر. دعونا نلاحظ أيضًا أن سيرل يستعير من إسرائيل روزنفيلد فكرة صورة الجسد لتأسيس قصدية الوعي على قصد جسدي أكثر بدائية. كما فعل Merleau-Ponty بالفعل مع كتاب Lhermitte ("L'image de Notre Corps"، نقد Revue جديد. 1939) ، لاقتراح إعادة بناء مماثلة للخريطة المفاهيمية للعلاقات بين الوعي والجسد وتوسيع فكرة النية في ظواهر الإدراك.
ومع ذلك ، فإن الشيء الأكثر فضولًا هو أنه في كل لحظة من هذه اللحظات ، حيث تعيد فلسفة أمريكا الشمالية إقامة روابطها مع الفلسفة الأوروبية ، متجاوزةً المحظورات القديمة لبرنامج التجريبية المنطقية ، فإنها تفعل ذلك من خلال إعادة اكتشاف الروح الأصلية لفلسفة الشمال نفسها. -أمريكي ، أي إعادة تنشيط ، على سبيل المثال ، تقليد البراغماتية المهملة أو المنسية لفترة معينة. مفارقة غريبة: كل شيء يحدث ، في الواقع ، كما لو أن الانعزالية (إذا جاز التعبير) لفلسفة أمريكا الشمالية كانت من عمل فلاسفة أوروبيين ، كما لو أن إعادة اكتشاف التقاليد الفلسفية الأوروبية كانت نتيجة العودة إلى أكثر الأصالة والأصالة. تقليد فلسفة الولايات المتحدة.
مع ستانلي كافيل وريتشارد روتي ، فإن جوهر المشروع التحليلي الذي تم استدعاؤه. في حالة رورتي ، فإن مناهضة الأسس - أو القطيعة المقترحة مع التقليد الفلسفي وفقًا للنموذج الأفلاطوني أو الكانطي - هي التي تسمح له باستئناف الاتصال مع أوروبا: نيتشه ، هايدجر ، هابرماس ، دريدا. ولكن إذا وجد رورتي بالتالي البراغماتية القديمة الجيدة لبيرس وجيمس - وقبل كل شيء - ديوي ، فإن ستانلي كافيل يجد أو يعيد اختراع الفلسفة المتعالية لإيمرسون وثورو ، دون أن ننسى ، باتباع نفس الحركة ، لتخريب القراءة الكنسية أو الأكاديمية لفيتجنشتاين.
جدلية معقدة
في الواقع ، نحن نواجه جدلية معقدة بين أمريكا وأوروبا. في الواقع ، إذا بدأ فكر Emerson و Thoreau في العمل على إعادة اكتشاف أمريكا ، في مشهدها المادي والمعنوي ، فإنه يفعل ذلك بمساعدة المثالية الألمانية والرومانسية الإنجليزية (وهي نفسها مشبعة بالرومانسية الألمانية). يجب أن نضيف: إذا كان بإمكاننا القول إن البراغماتية في أمريكا الشمالية هي أصيلة تمامًا ، فلا يمكن أن ننسى أن مخترعيها كانوا على دراية خاصة بتاريخ الفلسفة بأكمله: القديم والعصور الوسطى والحديثة. يصبح هذا الجدل أكثر تعقيدًا إذا تذكرنا أن نيتشه كان قارئًا رائعًا لإيمرسون.
إن ممارسة أوستن ، وخاصة فيتجنشتاين ، هي التي تعيدنا إلى مجال "العادي" ، وهو ما كان سيسمح ، من بين أشياء أخرى ، "بتحليل ثاقب للغاية للفن الأمريكي وتقاليد الفكر التي فتحها إيمرسون". هذا الانقسام بين التحليل المنطقي والظواهر ، الذي أشرنا إليه ، يقع في قلب الكتاب. معادلات الظواهر واللغات بواسطة كلود إمبرت.
لكن عبور المحيط الأطلسي لم يتم في اتجاه واحد في السبعينيات ، فقد أعادت أوروبا اكتشاف أمريكا. من بين أمور أخرى ، في عام 1970 ، كارل أبيل ، مع تحول الفلسفة، حاول التأقلم مع التحول اللغوي في ألمانيا ، وعبور المجال ومشاكل الفينومينولوجيا بأدوات البراغماتية الجديدة ، ولكن قبل كل شيء ، مع سيميائية بيرس.
وهكذا ، فإن البراغماتية المزروعة اتخذت نغمة متعالية ، على عكس النغمة الطبيعية التي اختارها رورتي. ودخل هابرماس ، عبر أبيل ، في حوار مع الفلسفة الأمريكية ، خاصة مع رورتي. وفوق كل شيء ، فإن التوتر بين مبادرات رورتي وأبل / هابرماس ، الذي لا يستطيع التقارب القضاء عليه ، هو الذي من الضروري التفكير فيه: أي التوتر الذي يعارض بشكل لا يمكن إصلاحه النسبية المفترضة والتأسيسية التي تولد من جديد في مفهوم متسامي. على سبيل المثال - التواصل حيث يجد العقل الكلاسيكي سلامًا ضائعًا.
وبسبب هذا التوتر عملت في مؤتمر في البرازيل ، في اجتماع دولي كان رورتي حاضرا فيه. توتر رأيت فيه أبوريا أو تناقضًا لا يمكن تهدئته ويمكن التعبير عنه بلغة باسكال وبلغة أدورنو. سواء كانت الفكرة الشهيرة: "لدي عجز عن إثبات ، لا يقهر لكل الدوغماتية ، لدي فكرة عن الحقيقة ، لا يقهرها الجميع" ، أو عبارة جدلية سلبية: "الديالكتيك يعارض النسبية بشكل مفاجئ كما يفعل المطلق: إنه لا يسعى إلى وضع وسيط بين الاثنين ، بل على العكس من ذلك ، بالانتقال إلى التطرف ، يسعى لإظهار عدم حقيقته".
تاريخ الفلسفة
في مجيئنا وذهابنا ، لم يكن الأمر على الإطلاق مسألة اقتراح نوع من التهدئة الدولية للفلسفة ، في نوع من الجنة للفلسفة الأبدية ، هذا التكرار الرتيب للنفس. إنها بالأحرى مسألة إدراك الطابع التعددي الأساسي للعقل أو حتى قبول أن الفلسفة يجب أن تمر عبر الترجيح المقارن للأنماط الفلسفية. مهمة يبدو أنها تتلاقى مع البحث المعاصر حول الأسلوب المحتمل للكتابة أو الخطاب الفلسفي.
في الواقع ، ما يمكن أن نكشفه مرة أخرى في هذه الفلسفة (التي يمكن أن نسميها الآن ، ربما ، "فلسفة ما بعد التحليل") هو جوهر تاريخ الفلسفة في قلب الفلسفة نفسها (الانتقام ، إذا جاز التعبير ، من كولينجوود). دون الذهاب إلى أقصى الحدود ، كما يبدو أن نيكود يقترح ، أن العالم ليس ممتعًا للغاية ... كل شيء يحدث كما لو كنا نشهد اليوم هدم عقيدة أخرى من التجريبية المنطقية: العقيدة التي حلت محل الشعار الذي كتبه أفلاطون عند مدخل الأكاديمية ("من لا يعرف الهندسة لن يدخل هنا") لشعار لا يزال منقوشًا عند مدخل بعض أقسام الفلسفة: "من يصنع تاريخ الفلسفة لن يدخل هنا".
مهمة تصبح أكثر أهمية عندما يفترض أن تتزايد ضخامة الموجة العلوم المعرفية يبدو أن يفعل فلسفة العقل لإعادة تقييم الموضوعية الطبيعية التي لا تختلف عن النصف الثاني من القرن التاسع عشر ، والتي وقف ضدها الآباء المؤسسون لفلسفة القرن العشرين: من الكانطية الجديدة إلى برغسون ، مروراً بفريج ، وإدموند هوسرل ، وبرتراند راسل. هل سيكون من الضروري إذن أن نبدأ من جديد؟ هل كنا سنكسب أي شيء ، على أي حال ، بتذكر هذا الانعطاف الذي يبدو أنه ينتهي بدائرة؟ ألا يبدو أن نقطة وصولنا هي نقطة البداية للحركة الموصوفة؟
وهكذا ، فإن العلاقة بين الفلسفة وتاريخها هي التي يبدو أنها في قلب بدائل التفكير المعاصر ، وقد تحدد الاختيارات (الاختيارات المختلفة لـ "سياسة" الفلسفة) مستقبلنا. أود أن يتم الاعتراف بأن ماضي الفلسفة ليس وراءنا ، لكنه يتخللنا ، وأنه موجود في واقعنا الأكثر حيا ، وفقط في الواقع أو إعادة الداخلية (ذاكرة قال هيجل) من هذا الماضي يمكن أن يطلقنا في المستقبل.
سيكون الاختلاف المتزامن وغير المتزامن ، والتاريخ و "الجغرافيا" ، إذا جاز التعبير ، في الفلسفة موضوع الفلسفة (Die Sache der Philosophie ، كما اعتاد نفس هيجل أن يقول). خلاف ذلك ، في عصر العولمة الذي نعيش فيه ، يمكن أن نتجه نحو "تجانس" بسيط للفلسفة ، والذي سيكون بالضبط عكس "التعميم" الذي طالما تطمح إليه والذي لا ينفصل عن حياة الجدل. كما قال هيراقليطس: "ما هو مخالف هو مفيد ومن النضال يولد أجمل انسجام: كل شيء يبنى بالخلاف".
في الختام: بدون الحد الأدنى من السلبية ، يتم تهدئة الفكر وإخماده ، ولا يمكن أن يعيش بدون جدالات ، وقبل كل شيء ، بدون "الجدل" الضروري والذي لا نهاية له ، والذي لم يعد يطمح إلى أي شكل من أشكال التهدئة النهائية. أو ، مع ذلك ، خلط لغات فرويد وفتجنشتاين المختلفة: التحليل النهائي ، التحليل اللانهائي ... كما ترون ، لا أعرف كيف أنهي ... دعنا نتوقف هنا ، أين ، ربما ، يجب أن نبدأ. بعد هذه المسيرة الباهظة والبرية إلى حد ما خارج أسوار المذاهب ، دعونا نؤجل اتخاذ نقطة البداية التي يمكن اعتبارها غير قابلة للتزعزع ...
* بنتو برادو جونيور. (1937-2007) كان أستاذًا للفلسفة في الجامعة الفيدرالية في ساو كارلوس. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بعض المقالات (السلام والأرض).
نُشر في الأصل في مجلة المراجعات، نo. 7 ، في نوفمبر 2009.
مذكرة
[1] ما سمح لميشيل فوكو أن يذكر لنا ، في جامعة ساو باولو ، في عام 1965 ، قبل عام من ظهور الكلمات والأشياء، بنبرة استفزازية: "عليك أن تكون ذبابة عمياء حتى لا ترى أن فلسفة هايدجر وفتجنشتاين هي نفس الفلسفة".
