التجاوز الإيجابي للاغتراب الذاتي عن العمل

الصورة: مصطفى عز
واتساب
فيسبوك
 تويتر
 إنستغرام
تیلیجرام

من قبل ماتيوس ألبوكيركي إي كاسترو*

النقد الماركسي لمقولة العمل المغترب

"توليف في الوضع nascendi"هي الطريقة التي يمكننا بها الإشارة إلى طبيعة مجموعة المقتطفات والتأملات ذات الطابع الرسمي النصي إلى حد ما، والمسؤولة عن مواجهة الفكر الفلسفي الماركسي النقدي بأساس هيغلي جديد مع الاقتصاد السياسي الذي كان قيد المناقشة في ذلك الوقت. في مخطوطات باريس، المشكلة المركزية التي حددها ماركس في فحصه للفلسفة المثالية هي حقيقة أن “وجهة نظر هيجل هي وجهة نظر الاقتصاد السياسي الحديث”.[أنا]. كلاهما مرتبطان تفسيريًا بفترة تاريخية معينة ويفترضان الفئات التفسيرية الخاصة لعصرهما على أنها معطى وعالمي وطبيعي. أو بالأحرى، فهم يفترضون بدقة ما ينبغي عليهم تفسيره. وبالتالي، فليس من قبيل الصدفة أن تظهر النتيجة المتعلقة بالبعد الأنطولوجي الأساسي للاستلاب الذاتي للعمل عن عمد في نهاية العمل، عند التعامل مع النظام النقدي. وذلك لأن "طريقة ماركس التحليلية أكثر reative من إيجابي والاكتفاء الذاتي: فهو يسمح لنفسه بأن يسترشد بإشكالية الموضوع المباشر لنقده.[الثاني]. يسعى ماركس إلى إثبات نفسه للارتباكات النظرية لأسلافه.

في جميع أنحاء العمل، من المهم الكشف عن القصور التحليلي، من ناحية، في التصنيفات المجردة الهيغلية، ومن ناحية أخرى، سوء فهم الاقتصاديين الوطنيين (وحتى النقد الذاتي لماركس نفسه) فيما يتعلق بالبروليتاريا باعتبارها رأسمالية. جزء أساسي من عملية الإنتاج. إن القراءة المتأنية البسيطة للعمل تجعل من الواضح كيف نشأ نقد الموضوع عندما يتم عرض الموضوع نفسه ومناقشته، وهو موقف منهجي موجود حتى في جميع أعمال المؤلف المستقبلية تقريبًا. وفي مخطوطات عام 1844 هناك الابتكار الماركسي في الكشف، من أعلى المعارف السائدة في العلوم الإنسانية، عن "المغالطة الأيديولوجية المتمثلة في المساواة التاريخية بين التاريخ والتاريخ". جزء (أي ما يتوافق مع المصلحة). جزء) مثل TODO"[ثالثا]. وفيه نجد قفزة القط من نقد إعادة الإنتاج الاجتماعي المتشكل تاريخيًا باعتباره خاصًا عالميًا، ومن مفهوم “المشكلة فيما يتعلق بالمفهوم الجدلي الملموس لـ”التحيز الذي يسود كالعالمية””[الرابع]. وكما هو معروف، فإن حداثة وقيمة أعمال ماركس البحثية لا تكمن في صياغة الشيوعية أو الاشتراكية، بل في المعالجة الشاملة للإشكالية الرأسمالية.

يمكننا وصفه بأنه تركيب في حالة ميلاد لأنه في المخطوطات يقدم لنا ماركس، لأول مرة، فئة العمل المغترب. وهذا هو بالضبط المكان الذي يظهر فيه «باعتباره صلة أساسية بين مجموعة القطافات بأكملها «والنظام المالي»».[الخامس]. هنا حيث شكل العمل في العصر الرأسمالي كأساس لكل التعبيرات المغتربة والمغتربة الأخرى. وبشكل أعمق، في المخطوطات، يتم الدفاع عن العمل المغترب باعتباره يبني مجتمعنا بأكمله، خاصة عند النقطة التي تظهر فيها الملكية الخاصة كنتيجة للعمل المغترب.[السادس]. العمل الرأسمالي هو القاسم المشترك. ومع ذلك، سيكون من المناوئ للماركسية أن نتحدث فقط من حيث عرض الموضوع، فقط معالجة العلاقة بين الفئات الرأسمالية المغتربة مع النظام النقدي. ويذهب ماركس إلى أبعد من ذلك ويتمنى ذلك التعالي المجمع بأكمله. لأنه "في اللحظة التي تبلورت فيها مشكلة التعالي، في المخطوطات، كنفي واستبدال "الاغتراب الذاتي للعمل"، ولد نظام ماركس"[السابع]. وبالتالي، يصبح من غير المعقول معالجة هذه القضية دون الدفاع عن التغلب عليها. لدرجة أن شكل إن العلم المشتق من التغلب على الاغتراب سيكون "علمًا إنسانيًا" مندمجًا في الحياة الواقعية، قائمًا وموجهًا باحتياجات إنسانية حقيقية، ويرفض العلاقة المغتربة بين الفلسفة والعلوم الطبيعية نظرًا لأساسهما المتبادل في العمل المغترب.[الثامن]. إن ميزاروس هو الذي يقبل كخطوة منهجية أولى أن "مفتاح فهم نظرية ماركس في الاغتراب هو مفهومه عن"أوفهيبونج”وليس العكس"[التاسع]تمامًا كما كان هو، باعتباره تلميذًا مباشرًا للوكاتش، هو الذي عزز الجانب الأنطولوجي الملحوظ لمناقشة الاغتراب الرأسمالي.

الغرض من هذا المقال هو إعادة بناء ومناقشة النقد الماركسي لفئة العمل المغترب، وربطه بالضرورة بتجاوزه. إذا قبلنا تعريف الاغتراب باعتباره لاإنسانية مفروضة اجتماعيا، فإننا نرغب في مناقشة كيف يصبح التكاثر الاجتماعي من قبل البشر لنوع من العلاقة الضارة بأنفسهم ممكنا. وللقيام بذلك، سنستخدم نقطة الانعطاف النظرية التي تمثلها مخطوطات عام 1844، مع دعم العمل الكلاسيكي "نظرية الاغتراب عند ماركس" لإيستفان ميزاروس. ويصبح استخدام الثاني ضروريًا لأن درجة التنظيم النظري التي يقدمها غائبة في الأول، ناهيك عن المعالجة الأكثر تعمقًا التي قدمها ميزاروس للمراجع والمناقشات والمؤلفين الذين يشكلون معًا بيئة كتابة المخطوطات من 1844 إلى العصر. ونحن نستخدمه بشكل أساسي بسبب وجهة نظر ميزاروس المتميزة في التحقق من التوليف في حالته الناشئة (مما يعني أيضًا درجة أكبر من الصعوبة في القراءة)، بالإضافة إلى شكله النهائي. أي أنه قادر على إدراك التطورات التالية (سواء كانت الأيديولوجيا الألمانية أو الغروندريس، التي بلغت ذروتها في رأس المال) للمحتوى النظري الذي قدمه ماركس في المخطوطات. ما يظهر لنا في المخطوطات على شكل مسودة نسبية ومقالات وبدايات تأملات (مثل، على سبيل المثال، المشروع النهائي لنقد ماركس لفلسفة هيغل، والذي لم يُكتب قط)، يظهر في كتاب ميزاروس بكسب كبير في المنهجية والعرض الأكاديمي الذي يسهل تفسير الموضوع في ضوء تعقيده. علاوة على ذلك، فإن المؤلف الهنغاري لا يعيد إنتاج الموضوع فحسب، بل يُدخل ابتكارات وتطورات نظرية مهمة، بما في ذلك العديد من المدينين للتقليد اللوكاشي الذي تم إدخاله فيه.

إن استئناف المناقشة من عام 1844 له ما يبرره لأننا لا نزال في ظل الرأسمالية، وفي منتصف القرن الحادي والعشرين، لا تزال شرائح إعادة الإنتاج الأيديولوجي للمجتمع موجودة، مثل وسائل الإعلام بشكل عام، والنظام التعليمي وحتى المثقفين اليساريين من الهيمنة. أصرت الجامعات في البرازيل على أخذ ونشر فئات الوساطة الاقتصادية للتبادل الرأسمالي المغترب، مثل الملكية الخاصة، والمال، والتقسيم الرأسمالي للعمل، وما إلى ذلك. باعتبارها طبيعية، ومعطى، وغير تاريخية، ولا نهائية، وأخيرًا عالمية. والأسوأ من ذلك، في افتراض طبيعة بشرية أنانية في الأساس، مع ميل إلى التبادل التجاري، مما يوفر ركيزة أخلاقية للحفاظ على نوع معين من العلاقة الاقتصادية الاستغلالية لإعادة الإنتاج الاجتماعي الحالي. فعندما نناقش الموضوع، فإننا نضع الموضوع تاريخيًا، فلدينا إمكانية نزع طبيعته عن طريق الاعتراف بتحيزه المفروض على الكل. يكشفها ماركس من خلال الحركة المتأصلة في نقد الموضوع؛ وهذا لا يعني أن العلاقات المغتربة المعنية تذوب على الفور في الهواء أو أنها ليست دائمة، ولكن في الواقع، هناك إمكانية للتغلب عليها حيث أن هناك بداية واضحة المعالم نسبيًا في التاريخ وقد تكون هناك نهاية .

 قبل مناقشة الموضوع المراد تجاوزه، لا بد من التفريق بين المفهوم حتى لا نقع في خطأ الخلط بين نوع النشاط البشري الذي ندعو إلى التغلب عليه. نقطة انطلاق ماركس هي التفاعل الثلاثي بين "الإنسان" (SH)، و"الطبيعة" (N)، و"الصناعة" (I)، والذي يمكن تمثيله على النحو التالي:

الشكل 1: تمثيل مرئي للشكل الأساسي للتفاعل البشري مع الطبيعة بوساطة النشاط البشري.

العملية الموصوفة أطلق عليها ماركس اسم "نشأة المجتمع البشري"[X] . وهنا لا تعني الصناعة الطريقة التي نعرف بها إنتاج الأعمال، وربما تخضع لعدم الاستقرار في السوق المالية، وما إلى ذلك. في الواقع، يتم تعريف الصناعة بالمعنى العام للنشاط الإنتاجي[شي]. لدينا إذن علاقة ثلاثية جدلية ووسيطة قادرة على إظهار، من خلال تفاعلها، حقيقة أن البشر لا يتصرفون في الطبيعة صناعيا فحسب، بل أيضا، على وجه التحديد، يتم تشكيلهم وبنائهم من خلاله. إن الخصوصية الكبرى للإنسان، على حساب أي نوع آخر في عالم الحيوان، هي قدرته على تحسين نفسه في تعامله مع الطبيعة. لقد توقفنا عن كوننا حيوانات برية لأن لدينا القدرة الإبداعية الرائعة على تغيير أنفسنا عندما يواجه نشاطنا العالم الخارجي. حتى أسوأ مهندس معماري أفضل من أفضل نحلة بناء لأنه يتخيل في ذهنه مسبقًا النتيجة النهائية لعمله العملي في العالم.

إذا تم تعريف الإنسان في البداية على أنه جزء من الطبيعة من خلال التطور فيها ومنها، فإنه في المخطط المقترح يظل على هذا النحو، ولكن بسبب نشاطه الإنساني، فإنه يميز نفسه عن الطبيعي ويخلق العالم الاجتماعي للطبيعة. عمل. فالإنسان كجزء خارج الطبيعة وداخلها، طبيعي و"مصطنع"، كلاهما جانبان معًا في علاقة جدلية لتكوين الفرد الاجتماعي. وهكذا، إذا أمكننا أن نتحدث عن أي جوهر إنساني، فإنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإمكانات الإبداعية للعمل العملي في العالم وما يقابله من تأثير على تطور الفرد الاجتماعي.[الثاني عشر]. إلى هذه العملية من الوساطة الحتمية والوجودية بين العوامل الثلاثة، يسميها مزاروس الوساطة من الدرجة الأولى[الثالث عشر]. بمعنى آخر، يتعلق الأمر بالنشاط البشري كعامل وجودي أساسي، والذي بدونه لا وجود لنا.

في الواقع، المجتمعات المختلفة تخلق لنفسها خصوصيات formas لإعادة الإنتاج الاجتماعي المادي، ولكننا نجد في جميعها نوعًا معينًا من التنظيم الاجتماعي يهدف إلى ضمان تلبية الاحتياجات الأساسية للوجود الإنساني. على سبيل المثال، إحدى خصوصياتنا هي أن القيمة التبادلية تكتسب الغلبة عندما تواجه القيمة الاستعمالية للسلع، تمامًا كما أن كل يوم عمل يحتوي في حد ذاته على جزء من وقت العمل غير مدفوع الأجر تستولي عليه طبقة من المالكين. وفي هذا هناك إضافتان مهمتان. أولاً، إن فكرة العمل البشري موضع البحث في هذه المرحلة لا تحمل المعنى الذي يتقاسمه عادة الحس السليم للمجتمعات الغربية. يتحدث المرء عن العمل، ويتبادر إلى ذهنه على الفور النشاط المأجور الذي يتم تنفيذه، في معظم الأوقات، ضد إرادته من قبل الفرد في ظروف يرثى لها. وهي ليست الممارسة، سواء كانت جسدية أو فكرية، التي تتم خلال يوم عمل شهري معين مقابل راتب. نحن لا نتحدث عن الاستيقاظ في الخامسة صباحًا، أو الحصول على استراحة غداء، أو الأهداف المراد تحقيقها، أو الضغط النفسي، وما إلى ذلك. بكل بساطة، نشير إلى حصة مساهمة كل فرد اجتماعي في العمل الاجتماعي الجماعي لصالح إعادة الإنتاج الاجتماعي للكل. وبمعنى أعم، نأخذ خطوة سابقة ونعود إلى النشاط الأساسي لوجود الإنسان.

ثانيًا، ليس هذا الشكل من العمل، أي الوساطة من الدرجة الأولى، هو الذي ندعي تجاوزًا إيجابيًا له. ولو كان الأمر كذلك لكان الأمر أشبه بالدعوة إلى انقراض الإنسان، لأننا سندافع عن عدم التعامل مع الحاجات الموضوعية للحفاظ على حالة الحياة، وهو ما يقابل خطأً منطقياً بالدرجة الأولى. لأن موضوع الحاجة الإنسانية موجود في خارجية الذات، وراءها وخارجها. الجوع إنساني ولكن ما يرضيه هو خارج عنه، وبالتالي، نحن موجودون من أجل المحتوى الخارجي. الكائن غير موجه نحو الداخل ويتم إشباع الحاجة بالموضوع من الخارج. إن التأكيد بشكل إيجابي على موضوعية النشاط الإنساني بغرض الإشباع هو إعادة تأكيد للوجود الخارجي والإنساني نفسه، كما يوضح ماركس بالمنطق:

فالكائن الذي ليس له طبيعته خارج نفسه ليس كائنًا. طبيعي، لا يشارك في جوهر الطبيعة. الكائن الذي ليس له كائن خارج نفسه ليس كائنًا موضوعيًا. فالكائن الذي ليس في حد ذاته موضوعًا لكائن ثالث ليس له وجود خاص به. موضوعأي أنه لا يتصرف بموضوعية، ووجوده ليس موضوعيا.

الكائن غير الموضوعي هو أ لا تكن[الرابع عشر]

كل النشاط البشري في جودته الأساسية يحمل في طياته التشيؤ. "مرة أخرى، يجب أن تظهر نفسها على أنها "تشييء لحياة الإنسان العامة": باعتبارها تجسيدًا يحمل خصائص إنسانية جوهرية، بقدر ما تمكن الإنسان من التفكير "في نفسه، في عالم خلقه، وليس فقط في الفكر". "[الخامس عشر]. بصرف النظر عن شكل ومن الممكن افتراض أن الفرد، أثناء القيام بالعمل بالمعنى الشامل، يحشد فكرة معينة سبق أن فكر فيها وفكرة مخططة خارج جسده. إذا كانت نقطة البداية هي الوعي، فإن نقطة الوصول هي نتيجة العمل في العالم الخارجي. والوساطة بينهما تتم بالعمل في العالم. إن التوجه النهائي الواضح للنشاط من حالة أولية معينة يأخذ صفة الفعل الغائي. وبالتالي، فإن تجسيد النشاط الإنساني الوجودي الأساسي هو عمل غائي. بالنسبة للوكاتش أيضًا فإن تحويل الواقع بناءً على أفكار سابقة وفردية ومجردة يُسمى بالتشييء.[السادس عشر].

كل ديناميكية العمل في Lukács إيجابية. على الرغم من أنه يقسم العمل الأنطولوجي الأساسي للوساطة من الدرجة الأولى إلى التشييء والاغتراب، على عكس ماركس، يظل الثاني في موقف الإيجابية. إذا كان "التشييء لا محالة له لحظة من الاغتراب"[السابع عشر]وذلك لأنه عندما يتم تجسيد الفكرة، فإن الفكرة التي تتحول إلى منتج نهائي في العالم الخارجي لن تكون أبدًا مساوية تمامًا للفكرة التي تم إطلاقها مسبقًا. يبدو الأمر كما لو أن الفكرة كانت مثالية ولم يتم تطبيق تصورها العملي بأمانة أبدًا. هذا التمييز بين الفرد المبدع والموضوع المخلوق، وهذه الخسارة الضرورية لجعل تعديل العالم ممكنًا، يسميه لوكاش الاغتراب. وهنا يعد جانبًا حاسمًا لأي نشاط إنساني عالمي. إن استئناف لوكاش لمناقشة الموضوع ليس سوى، لهذا الغرض، إظهار الاغتراب بالمعنى الإيجابي.[الثامن عشر] ضمن تفسير محتمل للوساطة من الدرجة الأولى. في هذه الحالة، سيكون من التناقض افتراض نهج لوكاش الإيجابي بشأن إيجابية الاغتراب الأساسي للعمل، حيث إن الدعوة إلى تجاوز اغتراب العمل، باعتبارها لحظة أساسية للتشييء، ستؤدي إلى وضع كل شيء على الأرض. الفعل الغائي للعمل الموجه نحو العالم الخارجي المؤكد للإمكانات الإبداعية البشرية. ولم يحدث الشيء نفسه بالضرورة مع هيجل. يتطلب الأمر سلبية الاغتراب لفهم التغلب عليها.

إذا كان عالم البشر هو النتيجة المعقدة للفعل الإنساني، وإذا كان التطبيق العملي هو أساس الوجود الاجتماعي، فإن عملية الموضوعية/الاغتراب تتوافق مع تجسيد الصيرورة الإنسانية للإنسان: ومن هنا إيجابيتها. دون مزيد من اللغط، هذه الميزة هي عنصر مركزي لا يمكن استئصاله في قطيعة لوكاش مع كل الأنطولوجيا التقليدية (بما في ذلك الأنطولوجيا الهيغلية).[التاسع عشر]

إذا كان الاغتراب عند لوكاش وميزاروس وماركس، على الرغم من افتراضه إيجابيًا أو سلبيًا، يتوافق جوهريًا مع الشيء الملموس المفقود والمتميز عن الفرد المبدع في فعل التشييء، فإنه عند هيغل يتعلق بجودة الذات، وليس الفرد. .كائن. إن العودة إلى هيجل لها ما يبررها لأننا لن نفهم وساطة الوساطة من الدرجة الثانية إلا إذا اتضح كيف تم بناء المفهوم المادي للعمل عند ماركس والتطورات عند ميزاروس. إن قضية هيجل مع الاغتراب هي اللحظة الجوهرية للإنسانية عندما يتحول تاريخها إلى موضوع متميز. بين الإنسانية والتاريخ البشري، تنشأ علاقة اغتراب، حيث أن السماح للذات بالنظر إلى المسافة، بضمير الغائب، خلال تطورها التاريخي يتطلب خسارة الذات لصالح التغريب كذات متميزة، كموضوع في نهاية المطاف. تفترض الذات صفة الاغتراب عندما تضع تاريخ نفسها خارج نفسها، خارجيًا. "لذلك، فإن الإنسانية "تجعل تاريخها موضوعيا في موضوع خارجي ومغترب بالنسبة إلى نفسها: باختصار، تقوم الإنسانية بتجسيد نفسها في موضوع مغترب وخارجي عن نفسها" [× ×].

إذا كانت غائية التشييء عند لوكاش، وحتى عند ماركس، تبدأ من الفكرة المجردة والمفردة وتنتهي نحو تعديل العالم الخارجي الملموس، فإن إزاحة تطور الروح الهيغلية من الذات إلى الذات لذاتها ، الذي يشمل جميع لحظات التشييء والاغتراب والإظهار خلال معرفة الإنسانية الذاتية، تحدث حتى الوصول أخيرًا إلى هوية الموضوع والموضوع. أي إلى أن تدرك الذات المغتربة أن الموضوع المعني هو نفسه. هنا، تعمل رحلة الذات بشكل غائي ضمن فئات مجردة وعقلية، ولا تتجه أبدًا نحو العالم الخارجي من الناحية المادية. عندما تتقدم روح الإنسانية عقلانيًا وتصبح واعية للموضوع الغريب الذي تعكس نفسها فيه، أي أنها تصل إلى ما هو لذاتها، فإن الإنسانية "تنزع موضوعيتها" عن نفسها.[الحادي والعشرون]. بالنسبة لفيلسوف البرجوازية الثورية، يتم تصور النشاط الإنساني فقط ضمن إطار مرجعي للنشاط العقلي وممارسة الفئات المجردة. المثالية الهيغلية محصورة في الروح المطلقة، جيست في مرحلة خاصة بذاتها، تتغلب فيها الإنسانية على الوساطات الغريبة المتمثلة في الاعتراف الذاتي بتاريخها، وتتماثل، باعتبارها ذاتًا، مع موضوعها. ومن المهم هنا التأكيد على حقيقة أنه خلال عملية الإزاحة العقلانية من الذات إلى الذات، فإن التغيير النوعي يحدث دائمًا في الفاعل، وليس في المسند.[الثاني والعشرون] (الاقتباس 21).

وقبل أن يكتفي بالانتقاد، يعترف ماركس بالإنجاز الكبير الذي حققه النظام الهيغلي في التعامل مع الاغتراب من خلال ربطه بالاغتراب. ارتفاع ليس باعتبارها "ضرورة" أخلاقية، بل باعتبارها ضرورة جوهرية لهذا المفهوم[الثالث والعشرون]. ليس كمسلمة اعتباطية، بل كشرط حميم لطبيعة الاغتراب نفسه. ومع ذلك، عند هيجل، لا يزال القمع يعمل على مستوى الوعي المجرد، من خلال تفاعل فئات الفكر. وفيما يتعلق بهياكل الهيمنة الرأسمالية والاستغلال القائم على العمل المغترب، فإن النظام الهيغلي ليس لديه ما يقوله وهو صامت، وفقًا لـ “الضرورة”. ارتفاع إن التناقضات الواضحة في العملية الديالكتيكية ليست، في التحليل الأخير، أكثر من مجرد استبدال المفاهيمي ("مجردة ومنطقية وتأملية") لهذه التناقضات، مما يترك واقع الاغتراب الرأسمالي دون منازع على الإطلاق.[الرابع والعشرون]. هذا كل شيء تاريخ الخارجي وكل تراجع (zurucknahme) وبالتالي فإن الإضفاء على الخارج ليس سوى تاريخ الإنتاج "التفكير المجرد، التفكير المطلق، التفكير المنطقي، التفكير التأملي"[الخامس والعشرون]. إن حقيقة أن الاقتصاد السياسي الوطني يخفي و/أو يحير اغتراب العمال أثناء العملية الإنتاجية يرتبط بشكل أو بآخر بوجهة النظر البرجوازية الهيغلية في عدم الوصول إلى واقع ملموس، فهم محاصرون في رفض أوهام الكل. ومن ثم، فمن الممكن، جزئيًا، أن يتم تحديد تحيز التجريدية الهيغلية مع تحيز الاقتصاد السياسي الوطني، كما هو الحال مع آدم سميث وديفيد ريكاردو.

إن كشف نقد ماركس المادي للمثالية الهيغلية لا يسترشد، على الفور، بالحركة المجردة للذات في وضع مغترب من الذات إلى المطلق "المستنير" لذاتها. بل يبدأ بمهاجمة مكانة بطل الحركة، الذات المجردة المغتربة عن نفسها. "إن سخرية ماركس لا تتحول إلى مفهوم الاغتراب الذاتي، بل إلى التجريدية الفلسفية، التي تحل محل مفهوم الاغتراب الذاتي. فرد حقيقي (تاريخياً واجتماعياً ملموساً) بالصورة المثالية إنسان مجردة وبالتالي يحير غرابة وعي - إدراك"[السادس والعشرون]. بمعنى آخر، أولاً، يسعى ماركس إلى زعزعة استقرار أسس النظام الفلسفي، بدلاً من المحتوى الظاهر للتفكير. "الرجل مثل ذلك الوعي الذاتيفإن أشكال الاغتراب المختلفة التي تظهر هي بالتالي مجرد أشكال مختلفة للوعي أو الوعي الذاتي.[السابع والعشرون]. بل وأكثر من ذلك، فهو يقترح بدلاً من ذلك نوع البطل الذي يراه ضروريًا. عند هيجل، تم تغريب الإنسانية كذات، وعند ماركس، من ناحية أخرى، الفرد الحقيقي ذو الاحتياجات الملموسة.

كان ماركس هو من اقترح الفرضية القائلة بأنه في المجتمع الرأسمالي، يبدو النشاط الإنساني العالمي وجوديًا والتشييء المقابل له بمثابة اغتراب عن العمل. علاوة على ذلك، إذا كان هناك اغتراب للفرد عند هيغل، فإن جودة الوجود في حالة اغتراب تتجلى، أولاً وقبل كل شيء، في الموضوع الذي سيكون له تأثيره لاحقًا على الفرد الحقيقي. عند ماركس، لدينا اغتراب عن المسند، وليس عن الفاعل، كما كان من قبل. في الكتابات السابقة عن الاغتراب، تم تحديد التشييئ والإضفاء على المظهر الخارجي إلى حد كبير، أو على الأقل تشابكهما إلى حد كبير. تظهر عند هيغل كلحظات سمو الروح نحو الذات التي أصبحت مطلقة. "إنه يتعلم عمل كما جوهركجوهر الإنسان الذي يؤكد ذاته؛ فهو يرى فقط الجانب الإيجابي من الوظيفة، وليس الجانب السلبي منها[الثامن والعشرون]. عند لوكاش، في تفسيره اللاحق، يظهر التقسيم المفاهيمي للعمل إلى تشييء واغتراب متساويين بشكل إيجابي. عند ماركس وميزاروس، لدينا الاغتراب كمظهر خاص لنوع معين من التشيؤ العالمي للعمل الوجودي. والأكثر من ذلك، كما هو معروض هنا، فهو مصحوب بلا هوادة بحالة التعالي. يصبح هذا واضحًا، على عكس هيغل، عندما لا يظهر الفرد المغترب كفرد عالمي موضوعي، بل كفرد حديث ومغترب في المجتمع الرأسمالي.[التاسع والعشرون].

هذا التبني النقدي لوجهة النظر العمالية يمثل تصورًا للبروليتاريا ليس فقط كقوة اجتماعية تتعارض تمامًا مع وجهة نظر رأس المال، وبالتالي البقاء في فلك الأخير، ولكن كقوة تاريخية. تجاوز الذات أنه لا توجد وسيلة لعدم استبدال نقل ملكية (أي أن شكل de التشييء تاريخيًا) في عملية تحقيق أهدافهم المباشرة التي لا تتزامن بالصدفة مع "إعادة تملك الجوهر الإنساني"[سكس]

لهذه الطريقة التي يتجلى بها التشييء في نمط إعادة الإنتاج الاجتماعي لمجتمع معين، وليس بالضرورة المجتمع الرأسمالي، يعطي مزاروس اسم وساطة من الدرجة الثانية. بمعنى آخر، يمكن تسمية النوع المحدد من الفئات القادرة على أداء وساطات إعادة الإنتاج المادي للفرد الاجتماعي بالوساطة من الدرجة الثانية. إنها الطريقة التي يظهر بها النشاط الإنساني الأساسي وجوديًا بشكل خاص في تنظيم اجتماعي معين. في اللحظة التاريخية الحالية لمجتمعنا، من الإدماج الحقيقي للعمل البشري في منطق رأس المال، يمكن تمثيل علاقات التبادل الوسيطة على النحو التالي:

الشكل 2: التمثيل البصري للتفاعل المغترب بين البشر والطبيعة بوساطة النشاط الإنتاجي المغترب

كما نرى، فإن النشاط الإنساني الأساسي وجوديًا الذي تم استلابه يتضمن تقسيم الإنسان (SH) إلى ملكية خاصة (مغترب) (P) وعمل مأجور (أو مغترب) (T)، حيث يكون P وT متعارضين ومتناقضين تمامًا عند مواجهتهما. لم يعد يُنظر إلى الإنسان (SH) الآن في حد ذاته، ولكن فقط كملكية خاصة و/أو عمل بأجر، ومستهلك ومالك للسلع و/أو موهوب بسلع عمل، على التوالي. إن نشأة المجتمع البشري، التي تم تقديمها سابقًا في التفاعل الثلاثي بين SH وI وN، تصبح العلاقة المتبادلة المغتربة بين، أولًا، الملكية الخاصة (P)، والصناعة المغتربة (IA) والطبيعة المغتربة (NA). وثانيًا، يحدث نفس الشيء بين العمل المأجور (T)، والصناعة المغتربة (IA)، والطبيعة المغتربة (NA). والأسوأ من ذلك هو أن حقيقة أن العمل يظهر منفصلاً عن الإنسان يلفت الانتباه. ليس مثل العمل بشري من الإنتاج، ولكن مجرد "الواقع المادي"[الحادي والثلاثون].

من خلال وساطة الوساطة، نفهم بدقة الانفصال الذي يحدثه P و T بين SH وجميع العناصر الأخرى للمجمع. يتم استبدال الوساطة بين الإنسان مع الطبيعة والنشاط الإنساني الأساسي (الصناعة) بالوساطة بين P و T مع الطبيعة والنشاط البشري، والآن يتم تحديد جميع العناصر بشكل غريب، لأن الإنسان نفسه لم يعد موجودًا. في هذه المرحلة، هناك اللاإنسانية المفروضة اجتماعيا. أي أن الإنسان يجد نفسه مغترباً عن علاقته الجوهرية مع نشاطه الإنساني وطبيعته الوجودية، إذ تتقاطع العلاقة P وT. علاوة على ذلك، من بين الأقطاب الأولية للنظام، تنشأ فئات متساوية من "الملكية الخاصة"، و"التبادل"، و"تقسيم العمل"، و"النقود" كعوامل وسيطة للأجزاء الأخرى مع اشتقاق SH في P وT. وبهذا المعنى، يجدر بنا أن نسلط الضوء على قصور السياسة، في تحيزها، في تطوير علاقات الملكية إلى الفساد الاقتصادي المطلق وغير الشخصي. كانت المصادرة السياسية للأراضي خطوة أساسية في تحقيق الملكية الخاصة، لكنها لم تكن كافية. كان الإطاحة بالملكية المحلية شرطًا مصاحبًا لتعميم الملكية شكل البضائع وما يقابلها من تأثير تنفير. أخيرًا، تفترض فئات الوساطة المذكورة أعلاه كل إمكانات الوجود الفريد، وذلك من خلال التغلب على المصادرة السياسية المحلية التي تحولت إلى اقتصادية عالمية.

الجانب الأكثر أهمية في نظرية ماركس عن الاغتراب هو إلقاء نظرة خاطفة على تجاوز جميع الفئات المغتربة ذاتيا والنظام المتجسد بأكمله.[والثلاثون]. اغتراب ذاتي لأنه إذا كان النشاط الإنتاجي هو مصدر الوعي، فإن الوعي المغترب الآن هو انعكاس لاغتراب النشاط، لاغتراب الذات[الثالث والثلاثون]. إن النتيجة المباشرة والأكثر ضررًا للبشرية هي أن تكون إمكاناتها الإبداعية والواعية للنشاط الموجه محدودة بفرضيات منطق العمل بأجر والملكية الخاصة. وبالتالي، فإن التعالي ليس على نشأة المجتمع الإنساني العالمي (يجب أن يظل هذا على حاله)، ولكن على الطريقة التاريخية المحددة التي يظهر بها في المجتمعات الرأسمالية الغربية.

إن المثل الأعلى لـ "التجاوز الإيجابي" للاغتراب تمت صياغته كبديل اجتماعي وتاريخي ضروري لـ "الوساطات": الملكية الخاصة، والتبادل، وتقسيم العمل، التي تقف بين البشر ونشاطهم وتمنعهم من العثور على الرضا في عملهم. في ممارسة قدراتهم الإنتاجية (الإبداعية) وفي التملك البشري لمنتجات نشاطهم[الرابع والثلاثون].

كان الخطأ الكبير الذي ارتكبه أسلاف ماركس هو قبولهم شكل معين العمل (بأجر) كما شكل عالمي (النشاط الوجودي الأساسي). ولم يدركوا ارتباط العمل المأجور بالخاص، كما هو الحال بين النشاط الإنساني الإبداعي والعالمي. هيجل والاقتصاديين السياسيين، ولكن أيضًا برودون والاشتراكيين الطوباويين، المطلقين والمرتفعين شكل الأجراء من العمل إلى وضع العمل العالمي. جاء عدم الفهم من أن مجال الرؤية التحليلي يقتصر على التحيز الواضح. ومع ذلك، "إذا لم نميز بين العامل المطلق الأنطولوجي والشكل المحدد تاريخيا، أي أنه إذا تم تصور النشاط - بسبب مطلقية شكل معين من النشاط - ككيان متجانس، فإن ظهور النشاط" مسألة التجاوز الحقيقي (العملي) للاغتراب[الخامس والثلاثون]. باختصار، يهدف نقد ماركس إلى إظهار انعكاسهما بين الوساطة من الدرجة الأولى والثانية. في الكتابات السابقة، تظهر الوساطة من الدرجة الثانية المحددة رأسماليًا باعتبارها وساطة أساسية وعالمية من الدرجة الأولى.

إن اغتراب موضوع العمل، الذي يلخصه المفهوم الماركسي للاغتراب، له أربعة جوانب[السادس والثلاثون]. أولاً، تظهر الطبيعة الخارجية للعمل للعامل كما لو أن منتج عمله لا ينتمي إليه، بل كما لو كان في حوزة شخص آخر. لذلك، يبدو الأمر كما لو أن مكسب الآخرين يقابل خسارة النفس. فإذا كانت علاقة العامل بمنتجه هي علاقته بالعالم المحسوس، بأشياء الطبيعة، فإن "الإنسان مغترب عن الطبيعة".[السابع والثلاثون]. لدينا الغرابة شيء. ثانيًا، إذا كان الكائن كائنًا فقط إذا قام بتجسيد نفسه، فإن العامل، في المجتمع الحديث، لا يكون كذلك إلا من خلال أفعاله. أتفيفيد إضفاء الطابع الخارجي. فإذا كان نشاطه الإنساني، أي فعل إنتاجه، بوساطة P وT، مستغتربًا، فإن علاقته بنفسه تنسلب. "الطاقة الروحية والجسدية خاصة للعامل، حياته الشخصية – فما هي الحياة إن لم تكن نشاطا – كنشاط موجه ضد نفسه، مستقل عنه، لا ينتمي إليه. يا الاغتراب الذاتي (Selbstentfremdung)، كما هو مذكور أعلاه من القطيعة شيء"[الثامن والثلاثون].

          ثالثًا، أن يكون الإنسان كائنًا عامًا يعني أن يكون عضوًا في الإنسانية العامة، وهو نوع عام من الكائنات. يتعلق الأمر بعالمية الإنسان الموجه نحو نفسه من خلال جنسه المشترك مع أي شخص آخر. إن اغترابك عن جنسك البشري يعني قطعك عن صفة كونك جزءًا من الإنسانية. يجد نفسه منفصلاً عن أقرانه العالميين[التاسع والثلاثون] ومن ثم يعتبر إشباع احتياجاته الحيوية فرديًا وليس مطابقًا للآخرين من نفس الجنس، من نفس الجوهر العام. ورابعًا، إن نتيجة اغتراب المرء عن الأشياء، وعن نفسه وعن إنسانيته العامة، هي على وجه التحديد اغترابه عن جميع البشر الآخرين الذين هم أيضًا مغتربون بشكل ملموس. "ما هو نتاج علاقة الإنسان بعمله، نتاج عمله ومع نفسه، يعد بمثابة علاقة رجل برجل آخر، باعتباره عملًا وموضوعًا لعمل رجل آخر"[الحادي عشر]. تصبح العلاقة بين البشر الأفراد مغتربة لأن علاقتهم بالأشياء، ومنتجات عملهم، مغتربة أيضًا.

وبالتالي فإن الاغتراب يعني العملية التي يتم من خلالها تحويل النشاط الإنتاجي عن الوظيفة الأساسية المتمثلة في التوسط البشري في العلاقة بين الذات والموضوع.[الحادي والاربعون]. ويتجلى ذلك عندما يتم إعادة إنتاج نوع معين من العلاقات الاجتماعية اللاإنسانية اجتماعيًا من قبل أفراد المجتمع. يحدث ذلك عندما يواجه النشاط البشري قوة معادية ومسيطرة عليه. إن الاغتراب يعني أيضًا فصل الفرد الاجتماعي عن طبيعته الثانية، المجتمع نفسه، حيث فقط فيه يستطيع أن يفرد نفسه من خلال الاشتراكية المتأصلة. بنفس الطريقة التي يدرك بها هيجل أهمية المراحل المغتربة والمغتربة من تطور وتطور الروح في حد ذاتها حتى الحالة المطلقة، يعترف ماركس وميزاروس بالجانب الإيجابي للعمل المغترب عندما يدافعان بوضوح عن أن المجمع المغترب بأكمله هو لحظة أساسية من التطور هو التطور الاجتماعي والتاريخي للإنسان، وذلك بفضل التطور المقابل للصناعة وطريقة الاشتراكية. وكما هو معروف، فقد أدرك ماركس دائمًا أهمية الملكية الخاصة لتحقيق الحياة الإنسانية، والسؤال الآن هو التغلب عليها. “إن الاغتراب والتشيؤ وانعكاساتهما الاغترابية هي بالتالي اجتماعية وتاريخية ضروري لعلاقة وجودية أساسية. هذا هو "الجانب الإيجابي" للاغتراب الذاتي عن العمل.[ثاني واربعون]. لا يتعلق الأمر بافتراض موقف حنين، أو حتى رومانسي، لماضٍ خالٍ من الاغتراب. بما في ذلك، كما أن هناك العديد من أشكال الاغتراب، إذا كان لدينا اليوم اغتراب اقتصادي، ففي الماضي مثل العصور الوسطى كان هناك اغتراب ديني. ولكن الأمر يتعلق بذلك ارتفاع إن معالجة العقدة المغتربة والمتجسدة التي نعيشها هي خطوة ضرورية من أجل “الإدراك الكامل لل طبيعة من الإنسان" من خلال أ الوساطة الذاتية النشاط البشري السليم[الثالث والاربعون]. وهو يدعو إلى القدرة الحرة للبشر، كجزء من الطبيعة، على التعامل مع احتياجاتهم بشكل مباشر، والتوسط فيها، وعدم المرور عبر الوساطات الرأسمالية، التي تمثل عقبات أمام ممارستهم الحرة.

          خلال هذه الأطروحة، أصبحت الالتباسات المصطلحية التي لا تعد ولا تحصى الناتجة عن الإطار المرجعي المفاهيمي الواسع المكون من مصطلحات الاغتراب، والاغتراب، والتجسيد، والتشييء، وما إلى ذلك، واضحة. ولعل السبب الرئيسي هو عدم وجود اتفاق بين المتخصصين على أي مجموعة من الترجمات هي الصحيحة، وخاصة عندما تكون اللغة الألمانية هي لغة المصدر. علاوة على ذلك، فإن تباين محتوى المعنى الذي يفترضه المفهوم عند كل مؤلف هو على درجة كبيرة من التباين، وهو جانب آخر يصعب التعامل معه في الموضوع. في حالة ماركس وميزاروس، على عكس هيغل ولوكاش، نوضح كيف أن حقيقة أن تجسيد/إضفاء الطابع الخارجي على العمل البشري تظهر، في المجتمعات الرأسمالية، كاغتراب/اغتراب. على عكس هيجل، ليست جميعها لحظات من نفس حركة ارتفاع الوعي، ناهيك عن ذلك كما هو الحال عند لوكاش، لا يتم تحديد التشييء بشكل إيجابي مع الاغتراب. ولتوضيح الالتباس المحتمل، يكفي الإشارة إلى النقطة التي اتفق فيها ماركس وميزاروس، بدعم من سيرجيو ليسا، على الترجمة. في بداية الكتاب مباشرة، في الحاشية رقم ثلاثة، يذكر ميزاروس أنه “عندما يكون التركيز على “الإخراج” أو “التشييء”، يستخدم ماركس المصطلح “إنتوسيرونج"، في حين يتم استخدام "Entfremdung" عندما يكون قصد المؤلف هو التأكيد على حقيقة أن الإنسان هو واجه بواسطة قوة عدائي أنتجها بنفسه، بحيث ينفي غرضه الخاص"[رابع واربعون]. في الاتفاقية،

على العكس من ذلك، فإن ترجمة Entfremdung على أنها اغتراب، تحافظ على هذا الجوهر الموضوعي للمركبات المنعزلة وتجعل من الممكن معالجة مناسبة، من وجهة نظر أنطولوجية، للعلاقة المتنوعة للغاية بين كل من هذه المجمعات والوعي. تتجلى هذه الحقيقة من خلال عقود من ترجمة Entfremdung عن طريق الاغتراب، وعلى العكس من ذلك، من خلال المشاكل التي لا تعد ولا تحصى الناتجة عن ترجمتها عن طريق الاغتراب. هناك بالفعل خبرة متراكمة مع كلا البديلين حتى نتمكن من التأكيد بأمان على تفوق ترجمة Entfremdung عن طريق الاغتراب[الخامس والاربعون].

أخيرًا، عند التفكير في يومنا هذا، فإن التداعيات السياسية والأيديولوجية الرئيسية للانعكاس بين وساطة الدرجة الأولى والثانية لها محور مركزي وهو الدفاع عن النظام الاجتماعي الرأسمالي والحفاظ عليه باعتباره طبيعيًا ولانهائيًا تاريخيًا. ومن وجهة النظر المغتربة، فإن الدفاع عن التغلب عليها سيكون بمثابة الترويج لانقراض جميع البشر، كما لو أن النشاط البشري المحدد رأسماليا هو السبيل الوحيد الممكن لوجود الحياة. الليبراليون والمحافظون والليبراليون الجدد، باختصار، المدافعون عن الملكية الخاصة، والأسرة، والأخلاق، وما إلى ذلك، باختصار، حراس النظام الاجتماعي بكل ما فيه من عدم مساواة وعلل، يرتكبون المزيد أو حتى نفس الارتباك في إثارة الخصوصيات ( الفترة الرأسمالية) إلى مجمل (التاريخ العام للإنسان). حيث أنهم يشغلون مساحات ومناصب مهمة في المجتمع، مثل الوزارات (وعلى رأسها وزارات التعليم والاتصالات والاقتصاد)، والمجالس الإدارية لمحطات التلفزيون والإذاعة، فضلا عن كراسي التدريس في الجامعات ذات التأثير الكبير في البرازيل، وخاصة في العالم. وفي العلوم الإنسانية والاجتماعية التطبيقية، من الواضح أن طرق التفكير المنقولة والمنتشرة في المجتمع المدني، بما في ذلك مفهوم الفرد ذاته، لن تتوافق بشكل مختلف مع مطلقية النظام الرأسمالي. والأكثر من ذلك في الليبرالية الجديدة، “"طبيعي" و"مصطنع" (بالمعنى الاجتماعي للتغلب على الطبيعة) مختلطة ومقلوبة. لكن هذا لا يحدث فقط على المستوى الواعي، حيث أن الفئات السابقة والنمط المقابل من التفكير التأملي، “علم الاجتماع العفوي”، يتم توجيهها وتنسيقها وإدارتها دون وعي من خلال المنطق الرأسمالي الداخلي. وأي عمل أكثر تطرفا ضدها سيُنظر إليه على أنه انتهاك للوجود الإنساني برمته.

يمكننا أن نقترب من مثال الطبيعة البشرية. هناك فكرة رائجة ومنتشرة على نطاق واسع اليوم في الفطرة السليمة، وهي فكرة أن الطبيعة البشرية أنانية في الأساس، وتركز على مصالحها الفردية على حساب المجتمع. تبشر أجهزة إعادة الإنتاج الأيديولوجية بأن هناك ميلًا مفترضًا إلى التبادل الاقتصادي الأناني، وهو ليس بالصدفة ضروريًا بشكل وثيق لتداول وتحقيق المعرفة. شكل السلعة الرأسمالية. إن وجهات النظر التي لا تعد ولا تحصى، الداخلية لوساطة رأس المال من الدرجة الثانية، تفترض بشكل تجريدي ولا تاريخي معرفة أنثروبولوجية معينة معينة بشكل طبيعي.

O فتة لقد ظهر تاريخ التبادل الرأسمالي في شكل مثالي على المستوى المطلق لـ "الطبيعة البشرية" باعتباره "الميل إلى التبادل والمقايضة" (آدم سميث)، والذي يمكن بسهولة أن نستنتج منه أن الشكل "التجاري" للمجتمع،

على أساس التقسيم الرأسمالي للعمل، وهو أيضاطبيعة" المجتمع. (...) بل إن الإنسان عندما يفترض طبيعة إنسانية ثابتة، تكون الحاجة الطبيعية حقاً e absoluta يخضع لأمر طبيعي زائف[السادس والأربعين].

وبالرجوع إلى ماركس، فمن الضروري وضع جميع أنواع الاستنتاجات العامة حول الإنسان ضمن إطار مرجعي تاريخي محدد إلى حد ما. أو بالأحرى، من الضروري إخضاع الأنثروبولوجيا للأنطولوجيا.[XLVII]. إذا تمكنا من الحديث عن طبيعة إنسانية، عن جوهر قادر على تبرير "طريقة جوهرية للوجود"، فهي مرتبطة بالنشاط الإنساني الوجودي وكيف يقدم نفسه في فترة معينة. فالإنسان إذن هو ما يفعله بنشاطه العملي. إن تنمية الضمير المتضمن في سلوك الفرد يصاحب التأثير العملي للنشاط. في حين يتم تجسيد فكرة النشاط من خلال الممارسة في العالم، يتم تحديد الوعي. وهذا يضفي صفة متغيرة، وليست ثابتة، وغير طبيعية لأي "سلوك بشري" مفترض. ومع ذلك، فإن هذا لا يعني عدم وجودها، بل على العكس من ذلك، يشير إلى درجة كبيرة من التباين.

بافتراض فترة تاريخية معينة، فإن الحكم المطلق على النشاط البشري والإطار المرجعي بينما الرأسمالية الطبيعية تجعل البشرية جمعاء متساوية. وبالتالي، "إذا تم الطعن في النظام الرأسمالي، في نظر "الاقتصاديين السياسيين"، فإن الأمر كما لو أن وجود البشرية ذاته كان في خطر".[XLVIII]. لقد توسعت الظاهرة الأيديولوجية حاليًا لتشمل جميع مجالات المجتمع الممكنة تقريبًا، حيث يبدو النظام الرأسمالي بشكل متزايد وكأنه لا يمكن التغلب عليه. إن الخطأ المتمثل في تعميم شكل محدد من التقديم للفرد العالمي في المجتمع الرأسمالي الحديث (كما فعل هيجل بشكل أو بآخر) يعمل على إعطاء أساس أخلاقي وشرعية، على سبيل المثال، لوجود الملكية الخاصة والحفاظ عليها، فضلاً عن إضفاء الشرعية عليها. للبنية المقابلة العائلية والأبوية. والأسوأ من ذلك أنه يساعد على تطبيع جميع أنواع العلل والقمع وهيمنة إعادة الإنتاج الاجتماعي الرأسمالي، كما لو كان "مقدرا" لنا أن نعيش بهذه الطريقة، وهو أمر له غرض سياسي واضح للغاية.

*ماتيوس ألبوكيركي وكاسترو يتخصص في العلوم الاجتماعية في جامعة جنوب المحيط الهادئ.

المراجع


ليسا، س. الاغتراب والقطيعة. مناقشة جيستو، ساو باولو، ضد. 16، ص. 1-30, 2018. انظر هذا الرابط.

ليسا، س. لوكاش: العمل، التشييء، الاغتراب. ترانس/فورم/أكاو، ساو باولو، ضد. 15، ص. 39-51، 1992. انظر هذا الرابط.

ماركس، كارل. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية. ساو باولو: بويتمبو، 2021
https://amzn.to/3PfJMCX

مازاروس، أولا. نظرية الاغتراب عند ماركس. ساو باولو: بويتمبو، 2016.
https://amzn.to/3KZbxx3

الملاحظات


[أنا] مزاروس، 2016، ص. 94

[الثاني] المرجع نفسه ، ص. 95

[ثالثا] المرجع نفسه ، ص. 150

[الرابع] المرجع نفسه ، ص. 36

[الخامس] المرجع نفسه ، ص. 95

[السادس] ماركس، 2021، ص. 87

[السابع] مزاروس، 2016، ص. 23

[الثامن] المرجع نفسه ، ص. 98

[التاسع] المرجع نفسه ، ص. 25

[X] المرجع نفسه ، ص. 98

[شي] المرجع نفسه ، ص. 98

[الثاني عشر] المرجع نفسه ، ص. 100

[الثالث عشر] المرجع نفسه ، ص. 100

[الرابع عشر] ماركس، 2021، ص 127

[الخامس عشر] مزاروس، 2016، ص. 145

[السادس عشر] ليسا، 1992، ص. 6

[السابع عشر] المرجع نفسه ، ص. 7

[الثامن عشر] المرجع نفسه ، ص. 7

[التاسع عشر] ليسا، 1992، ص. 12

[× ×] ليسا، 2018، ص. 9

[الحادي والعشرون] المرجع نفسه ، ص. 10

[الثاني والعشرون] ليسا، 2018، ص. 11

[الثالث والعشرون] مزاروس، 2016، ص. 63

[الرابع والعشرون] المرجع نفسه ، ص. 64

[الخامس والعشرون] ماركس، 2021، ص. 121

[السادس والعشرون] مزاروس، 2016، ص. 199

[السابع والعشرون] ماركس، 2021، ص. 123

[الثامن والعشرون] نفس الشيء ، ص. 124

[التاسع والعشرون] مزاروس، 2016، ص. 224

[سكس] المرجع نفسه ، ص. 66

[الحادي والثلاثون] المرجع نفسه ، ص. 104

[والثلاثون] المرجع نفسه ، ص. 78

[الثالث والثلاثون] المرجع نفسه ، ص. 80

[الرابع والثلاثون] المرجع نفسه ، ص. 78

[الخامس والثلاثون] المرجع نفسه ، ص. 79

[السادس والثلاثون] ماركس، 2021، ص. 82-86

[السابع والثلاثون] مزاروس، 2016، ص. 20

[الثامن والثلاثون] ماركس، 2021، ص. 83

[التاسع والثلاثون] مزاروس، 2016، ص. 21

[الحادي عشر] ماركس، 2021، ص. 86

[الحادي والاربعون] المرجع نفسه ، ص. 81

[ثاني واربعون] المرجع نفسه ، ص. 106

[الثالث والاربعون] المرجع نفسه ، ص. 81

[رابع واربعون] المرجع نفسه ، ص. 20

[الخامس والاربعون] ليسا، 2018، ص. 29

[السادس والأربعين] مزاروس، 2016، ص. 87

[XLVII] المرجع نفسه ، ص. 46

[XLVIII] المرجع نفسه ، ص. 87


الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم

انظر هذا الرابط لجميع المقالات

10 الأكثر قراءة في آخر 7 أيام

__________________
  • مغالطة "المنهجيات النشطة"قاعة الدراسة 23/10/2024 بقلم مارسيو أليساندرو دي أوليفيرا: إن أصول التربية الحديثة، الشمولية، لا تشكك في أي شيء، وتعامل أولئك الذين يشككون فيها بازدراء وقسوة. ولهذا السبب يجب محاربته
  • اليسار رجل الأعماللينكولن سيكو 2024 3 29/10/2024 بقلم لينكولن سيكو: من خلال مقارنة عرضية بسيطة بين التصريحات اليسارية والبيانات التجريبية، يمكننا أن نرى أن التحليلات لا تتم معايرتها بالواقع، بل بالانطباعات الذاتية
  • هل يعتني الله بكايتانو فيلوسو؟مدح 03/11/2024 بقلم أندريه كاسترو: يبدو أن كايتانو يرى أن هناك شيئًا أعمق في التجربة الدينية الإنجيلية من صورة "التغطية" من قبل القساوسة المستبدين والأشرار
  • أغنية بلشيوربلشيور 25/10/2024 بقلم جيلهيرم رودريغيز: إن صراع صوت بلشيور الأجش ضد الترتيب اللحني للآلات الأخرى يجلب روح "القلب الجامح" للفنان
  • أنطونيو شيشرون، رواقيناثقافة الباب 27/10/2024 بقلم أندريه ريكاردو دياس: في رسالته الوداعية: الحياة في متناول اليد؛ في حضن يا بلد
  • دروس مريرةفاليريو أركاري 30/10/2024 بقلم فاليريو أركاري: ثلاثة تفسيرات خاطئة لهزيمة جيلهيرم بولس
  • ألا يوجد بديل؟مصابيح 23/06/2023 بقلم بيدرو باولو زحلوث باستوس: التقشف والسياسة وأيديولوجية الإطار المالي الجديد
  • أنطونيو شيشرون والموت الكريمزهرة بيضاء 25/10/2024 بقلم ريكاردو إيفاندرو س. مارتينز: اعتبارات بشأن القضية السياسية الحيوية المتعلقة بالموت الرحيم
  • رسالة بعد وفاته من المعلمالطقس 26/10/2024 بقلم أنطونيو سيمبليسيو دي ألميدا نيتو: ما هو هذا BNCC، إن لم يكن اقتراح منهج غير مستقر يهدف إلى التدريب غير المستقر للبروليتاريا غير المستقرة؟
  • رأس المال في الأنثروبوسينجلسة ثقافية 01/11/2024 بقلم كوهي سايتو: مقدمة المؤلف وخاتمة الكتاب المحرر حديثًا

للبحث عن

الموضوعات

المنشورات الجديدة