من قبل ليوناردو بوف *

ما هو اضطراب بالنسبة لشخص ما، هو نظام بالنسبة لشخص آخر. إن الحياة لا تستمر إلا من خلال التوازن الدقيق بين النظام والفوضى.

نحن بحاجة إلى معرفة المزيد والأفضل عن موطننا المشترك، الأرض. الحياة لا تقتصر على الأرض فحسب بل تشغل أجزاء من الأرض (الغلاف الحيوي). إن الأرض بحد ذاتها، ككل، تظهر ككائن حي خارق. الأرض حية. على سبيل المثال، في غرام واحد فقط من التربة، أي أقل من حفنة، هناك حوالي 10 مليارات من الكائنات الحية الدقيقة: البكتيريا والفطريات والفيروسات.^[1] إنهم غير مرئيين ولكنهم نشطون دائمًا، ويعملون على إبقاء الأرض حية وخصبة. إن الأرض المليئة بالحياة هي الأم التي تولد كل الكائنات الحية.

إن هذه الملاحظة تجبرنا على التفكير بشكل أعمق في مسألة الحياة. بالنسبة لكل من ألبرت أينشتاين ونيلز بور، فإن "الحياة تتجاوز قدرة التحليل العلمي على الفهم".^[2] ومع ذلك، فإن تطبيق الفيزياء الكمومية، ونظرية التعقيد (مورين)، ونظرية الفوضى (جليك، بريجوجين)، وعلم الأحياء الجيني والجزيئي (ماتورانا، كابرا) قد أظهر أن الحياة تمثل بداية العملية التطورية بأكملها، من الطاقات والجسيمات الأكثر أصالة، من خلال الغاز البدائي، والمستعرات العظمى، والمجرات، والغبار الكوني، والمجال الأرضي، والمجال المائي، والغلاف الجوي، وأخيرا المحيط الحيوي.

كما يقول كريستيان دو دوف، الحائز على جائزة نوبل في علم الأحياء عام 1974: "يشكل الكربون والهيدروجين والنيتروجين والأكسجين والفوسفور والكبريت الجزء الأكبر من المادة الحية".^[3]

كان هذا عملاً خاصاً لإيليا بريغوجين، الحائز على جائزة نوبل في الكيمياء عام 1977، لإظهار أن وجود العناصر الكيميائية ليس كافياً. إنهم يتبادلون الطاقة مع البيئة بشكل مستمر. إنها تستهلك الكثير من الطاقة وبالتالي تزيد من الإنتروبيا (استنزاف الطاقة القابلة للاستخدام). لقد أطلق عليهم بحق اسم الهياكل المبددة (المهدرة للطاقة). لكنها أيضًا هياكل مُبدِّدة في معنى ثانٍ متناقض، لأنها تُبدِّد الإنتروبيا. تنتج الكائنات الحية الإنتروبيا وفي نفس الوقت تهرب من الإنتروبيا.

إنها تقوم بتحويل الفوضى والاضطرابات البيئية إلى أنظمة وهياكل معقدة تنظم نفسها بنفسها، وتهرب من الإنتروبيا، وتنتج الإنتروبيا السلبية: الإنتروبيا السلبية؛ إيجابيا: أنها تنتج التوافق العصبي.^[4]

ما هو اضطراب بالنسبة لشخص ما، هو نظام بالنسبة لشخص آخر. إنه من خلال التوازن الهش بين النظام والفوضى^[5] أن الحياة تستمر^[6]

وهذا ينطبق علينا نحن البشر أيضًا. تنشأ بيننا أشكال من العلاقات والحياة حيث يسود التوازن (توفير الطاقة) على التوازن (إهدار الطاقة). الفكر والتواصل من خلال الكلمات والتضامن والحب هي طاقات قوية جدًا ذات مستوى منخفض من الإنتروبيا ومستوى عالٍ من التوافق. ومن هذا المنظور، فإننا لا نواجه الموت الحراري، بل نواجه تحول العملية الكونية، التي تكشف عن نفسها في أنظمة منظمة وإبداعية وحيوية على أعلى مستوى. هذا المستقبل غامض بالنسبة لنا.

ويكفي أن نشير إلى أبحاث الطبيب وعالم الأحياء الإنجليزي جيمس إي لوفلوك وعالم الأحياء لين مارغوليس^[7] الذي وجد أن هناك معايرة دقيقة بين جميع العناصر الكيميائية والفيزيائية، وبين حرارة قشرة الأرض، والغلاف الجوي، والصخور، والمحيطات، كل ذلك تحت تأثير أشعة الشمس، بطريقة تجعل الأرض جيدة وحتى ممتازة للكائنات الحية. وهكذا يظهر ككائن حي هائل قادر على تنظيم نفسه، أطلق عليه جيمس إي. لوفلوك اسم غايا، وفقًا للاسم الكلاسيكي للأرض لدى أسلافنا الثقافيين اليونانيين.

وقد سبقه في ذلك عالم الكيمياء الجيولوجية الروسي فلاديمير فيرنادسكي (1863-1945)، الذي طور مفهوم "المحيط الحيوي" (1926) الذي اقترح نظامًا بيئيًا عالميًا لكوكب الأرض ككل، مع اعتبار الحياة بمثابة فاعل بيئي كوكبي. ولكن اسم جيمس إي. لوفلوك هو الذي برز.

وقد حافظت الأرض، بدورها، على درجة حرارة متوسطة تتراوح بين 5 درجة مئوية و35 درجة مئوية لملايين وملايين السنين، وهو ما يمثل درجة الحرارة المثلى للكائنات الحية. والآن فقط بدأ عصر جديد، وهو عصر الاحتباس الحراري.

يستمر التناغم السيمفوني للتفاعلات الأساسية الأربعة في الكون في العمل بشكل تآزري للحفاظ على السهم الكوني الحالي للوقت نحو أشكال متزايدة من الكائنات العلائقية والمعقدة. إنها في الواقع تشكل المنطق الداخلي للعملية التطورية؛ إذا جاز التعبير، فإن البنية، أو بالأحرى العقل المنظم للكون نفسه. ومن الجدير بالذكر المقولة الشهيرة للفيزيائي البريطاني فريمان دايسون: "كلما قمت بفحص الكون وتفاصيل بنيته، وجدت المزيد من الأدلة على أن الكون كان يعلم أنه في يوم ما، بعيدًا جدًا، سوف نخرج منه".^[8]

ترى هذه النظرة أن الكون يتكون من شبكة هائلة من العلاقات بطريقة يعيش فيها كل فرد من خلال الآخر، ومن أجل الآخر، ومع الآخر؛ أن الإنسان عبارة عن عقدة علاقات تتجه في كل الاتجاهات؛ وأن الألوهية نفسها تكشف عن نفسها كواقع شامل للعلاقات، كما يؤكد البابا فرانسيس في رسالته العامة Laudato سي " (رقم 239). إذا كان كل شيء عبارة عن علاقة ولا يوجد شيء خارج هذه العلاقة، فإن القانون الأكثر عالمية هو التآزر، والتناغم، والعلاقة الرجعية، والتعاون، والتضامن الكوني، والشركة العالمية والأخوة/الأخوات. وهذا ما ينقصنا في عالم اليوم.

هذه النظرة ل غايا إنها قادرة على إعادة سحر تعايشنا مع الأرض وتجعلنا نعيش أخلاقيات المسؤولية الضرورية والرحمة والرعاية، وهي المواقف التي من شأنها إنقاذ الحياة في بيتنا المشترك، الأرض.

* ليوناردو بوف عالم بيئة وفيلسوف وكاتب. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الاعتناء ببيتنا المشترك: أدلة لتأخير نهاية العالم (أصوات). [https://amzn.to/3zR83dw]

الملاحظات

[1] إدوارد أو. ويلسون، إنشاء، P. 26.

[2] نيلز بور، الفيزياء الذرية والمعرفة الإنسانية 1956 – الفصل النور والحياة، p.6.

[3] كريستيان دو دوف، الغبار الحيوي، 1995، الفصل 1.

[4] إيليا بريغوجين، النظام من الفوضى 1984.

[5] الفوضى: دوبوي، الأوامر والاضطرابات، 1982.

[6] بول ر. إيرليش، آلية الطبيعة، 1993، 239-290.

[7] جيمس إي. لوفلوك ولين مارغوليس، غايا، 1989؛ 1991؛ 2006؛ لوتزيمبرجر، 1990، غايا؛ لين مارغوليس، 1990، الميكري.

[8] فريمان دايسون، إزعاج الكون، شنومكس، p. 1979.