من قبل رونالدو تاديو دي سوزا *
كيف يمكنك قراءة جدلية سلبية كنظرية للعمل السياسي الراديكالي الذي يهدف إلى التمرد؟
"ألا نعرف قصة الأشخاص الذين لجأوا إلى الصحراء بسبب مصائب أخلاقية كبيرة، لكنهم لم يبقوا هناك بأي حال من الأحوال مخفيين وسريين؟ […] من يمكنه إنجاز هذه المهمة بشكل أفضل من أولئك الذين دخلوا بالفعل في متاهات الحياة [اليائسة]!” (جوته، الانتماءات الاختيارية).
يسعى هذا المقال الموجز - وهو محاولة - إلى تكوين فرضية عملية حول جدلية سلبية. إن الافتراض البسيط الذي أود أن أطرحه يتعلق بوجود نظرية الثورة في فكر تيودور أدورنو. أو إذا كنت تفضل، نظرية العمل السياسي الراديكالي بهدف التحرر المتمرد في سيد التناقض (المنظم).
قبل عرض فرضية العمل-نظرية أدورنو-الثورة-أو-الفعل-السياسي-الراديكالي التي قد تنبثق في نهاية المطاف من قراءة الكتاب، جدلية سلبية هناك حاجة إلى منهج جدلي، كمورد مبرر لتلميحي المقالي.
سوء فهم تاريخي
تيودور أدورنو هو مؤلف مناهضة السياسة، ضمن ما أصبح يعرف بالماركسية الغربية. مؤلف "أنكر" السياسة باعتبارها مشكلة نظرية؛ الذي ركز جهوده الفكرية على نظرية الموسيقى أكثر من التركيز على المسائل المتعلقة بجهاز الدولة. يقال هذا خارجًا عن النظرية النقدية، ومثال على ذلك هو حالة بيري أندرسون (في أفكار حول الماركسية الغربية)، وكذلك داخل معهد فرانكفورت للبحوث الاجتماعية نفسه، مع المشاريع الترميمية ليورغن هابرماس وأكسيل هونيث (التي تهدف، بطريقة معينة، إلى القبول السياسي للافتراضات المعيارية للديمقراطية التمثيلية الليبرالية، ضمن نطاق الدول الدستورية).
من وجهة نظر الاهتمامات الفكرية والسياسية المعاصرة (والأكاديمية بطريقة ما)، فإن الالتزام ببث قراءات متسرعة حول تيودور أدورنو أمر مهم. إلى هذا الحد، ليس الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو إطلاق المداخلات النظرية لفيلسوف الموسيقى، على الحماس المهني للمتخصصين؛ من أولئك الذين أسماهم جان بول سارتر فنيي المعرفة العملية.[1]
في لحظة النقاش حول إعادة بناء الفكر اليساري، لا يمكن للمرء أن يحاكي في عالم الأفكار والثقافة النقدية، السياق الأكاديمي المؤسسي للعلوم الاجتماعية، الذي استحوذت عليه الفلسفة السياسية للسياسة الاجتماعية لسنوات عديدة. الليبرالية – المساواة (على غرار راولز-هابرماس): ولكنها اليوم ليس فقط ليس لديها قدرة تفسيرية نظرية، ولكنها تمر أيضًا بهزيمة سياسية لا تُقاس (كاترينا فوريستر).[2]
تقويض المساواة الرسمية
كيف يمكنك قراءة جدلية سلبية كنظرية للعمل السياسي الراديكالي الذي يهدف إلى التمرد؟ والسؤال الأساسي هو ما إذا كان في نصية جدلية سلبية هناك ما يسميه ريموند جيوس (2006) فكرة التغيير في بنية الاحتياجات. نعم؛ ويمكن قراءة نص 1966 على أنه دافع للعمل على تغيير بنية الحاجات، حتى لو تم تقديمها كحاجات بنيوية لمفهوم ترتيب الواقع المتنوع والمتناقض.
يتم التعبير عن هذه النقطة بعد ذلك في اللحظات التي يعلق فيها تيودور أدورنو، بشكل نقدي، على عملية تحديد المفهوم مع ذلك المُدار (برأس المال) أو في مصطلحاته، “عندما يضع النظام المفاهيمي نفسه أمام ما يريد الفكر تصوره”. (أدورنو، 2009 [1966]). من المهم هنا أن نتذكر أن عالم الإدارة البرجوازية يتحرك ضمن عملية الترتيب الثابت للفئات. وتقدم هذه نفسها كإجراء للاستيلاء على المتنوع والخاص، وتحويل لحظة المفهوم المجرد إلى مبدأ الهيمنة الذي “يمزق المجتمع” (أدورنو، 2009 [1966]).
يمكننا القول أنه كلما تمزق المجتمع بمبدأ الهيمنة الناتج عن المنطق المجرد للنظام المفاهيمي للعالم الذي تسيطر عليه التكنولوجيا، كلما أصبح المجتمع أسطوريا في البحث الساذج عن المساواة الشكلية. الآن، لا يقول تيودور أدورنو صراحة، لكن من الممكن تفسيره، وصياغة هيرمينوطيقا، أنه عندما يواجه بشكل جذري غموض "النظام المفاهيمي" الذي يستبق الفكر العملي الذي يريد اعترافا فعالا، فإنه يحدثنا عن فقدان أعداد لا حصر لها من المساواة الرسمية لأولئك الذين يعانون من آثار مجتمع غير متصالح.
إنه يعكس وينتقد، بالتالي، الدولة التي تظهر في الحداثة كمفهوم للدولة، ككذب (قمعي) للحياة البرجوازية أو في صياغة روبرت بيبين (2005)، في التمثيل الذاتي لمجتمع هو كاذبة، ويجب أن تفرض نفسها على القوى التخريبية لسياسات اليأس – عبر الدولة نفسها التي تحتال على نفسها، وتكتسب شرعيتها بالمساواة الشكلية، والتي يجب بالتالي أن تتحقق في التاريخ.[3]
لم يكن الأمر عرضيًا، أو حتى تمرينًا ساذجًا في التعامل مع الكلمات، عندما قال أدورنو: “لو أطلقنا النار بإجراءات موجزة على المسؤولين عن التعذيب مع حراسهم وحماتهم الأقوياء للغاية، لكان ذلك أكثر أخلاقية [وعدل] من فتح عملية بالنسبة لبعضهم (أدورنو، 2009 [1966]). بالفعل؛ ومرة أخرى، ليس من قبيل الصدفة أننا عندما نتحدث عن السياسة، فإننا نميزها بمفهوم الدولة: وبهذه المصطلحات صعوبة قراءة أدورنو كمنظر سياسي لـ “الثورة”. وهكذا، فإن نظرية العمل السياسي الراديكالي موجودة في المحتوى المادي الذي يهرب، المتمرد بالعنف، إلى الشكل الشكلي فقط للمساواة البرجوازية الحديثة، لأن من “يريد المحتوى يريد المدينة الفاضلة”. (أدورنو، 2009 [1966]) المادة.
أود في هذه المرحلة أن أعرض عنصرًا يبدو أساسيًا في القراءة السياسية الراديكالية أو الثورية جدلية سلبية. وهي: عملية الحياة الاجتماعية المبنية على أنها كلية زائفة – مثل “المجموع المفاهيمي للتحديدات المتطابقة” (أدورنو، 2009 [1966]) حيث يتسبب عنف التمثيل الميتافيزيقي للدولة في الألم والمعاناة لدى الأشخاص. وهذا العنف يحدث على وجه التحديد، “على الرغم من المثل الأعلى للمساواة البرجوازية التي لا تتسامح مع أي شيء مختلف نوعيا” (أدورنو، 2009 [1966]) وليس مطابقا للمبدأ الشكلي للمجتمع الليبرالي.
إن نظرية أدورن حول التخريب السياسي هي حيث يمر الأفراد والجماعات التي يشكلونها بتجربة عنف مفهوم الهوية للمساواة الرسمية التي تحدد وجود جهاز الدولة البرجوازية الحديثة. بعبارة أخرى؛ هناك، في واقعية مادية غير المتطابقين الذين يعارضون المفهوم الشكلي لمساواة الدولة، سنكون قادرين على إعادة بناء موضوعات السياسة الثورية. بكلمات أخرى، من المعاناة (الناتجة عن المفهوم السياسي الزائف للمساواة والمفروض منه) ينشأ الدافع التحويلي للتنظير الأدورني.
نقلا عن مقطع من جدلية سلبية منمقة بعض الشيء للانتهاء: “بالنسبة لهذه الهوية [المساواة الرسمية للدولة]، فإن اللغة المتخصصة [ستصبح وستكون] فجأة جاهزة للصيغة الحالية للهوية [للعنف] [في مواجهة] غير المتطابق. سيكون من الضروري أن نعارض في البداية، بطريقة متناقضة و[طوباوية تخريبية]، اللاهوية [الراديكالية السياسية للرعايا] [ضد] الهوية [المساواة الشكلية]" (أدورنو، 2009 [1966]) لديمقراطياتنا الدستورية.
إن مهمة الفكر الجدلي السلبي، الذي يسعى إلى أن يكون راديكاليًا ومتمردًا، هي جعل التحدث باللغة العرضية لسياسة الذات غير المتطابقة التي تعاني من عنف مفهوم المساواة الشكلية المتحول إلى أسطورة ديمقراطية (ساخرة). . رفض التأكيد على عدم وجود نظرية سياسية عند أدورنو، أو السياسة نفسها (وبالتالي فهم ماهية الدولة الحديثة في ديناميكياتها)، وخاصة من وجهة نظر السياسة. جدلية سلبيةيمكن أن تكون هذه بداية موحية وسط الأزمة العميقة التي يعاني منها اليسار المعاصر.
ما الذي يمكن أن يكون أكثر سياسية، وجذرية نقدية، وثورية من الاقتراح المفصل: "إن الدولة الحالية مدمرة، [إنها] فقدان الهوية بسبب الهوية المجردة، والحفاظ على الذات [الرسمية] المجردة، [...] [ بحيث يكون الرد الوحيد الممكن على ذلك هو إجبار] الذات [على التخلص] من نفسها [من المساواة الشكلية] باعتبارها الأسطورة النهائية، [لأن] اليوتوبيا ستكون، دون أي تضحية، اللاهوية" (أدورنو، 2009). [1966]).[4]
* رونالدو تادو دي سوزا أستاذ في قسم العلوم الاجتماعية في جامعة ساو كارلوس الفيدرالية (UFSCar).
الملاحظات
[1] أسيوط. جان بول سارتر. في الدفاع عن المثقفين. أتيكا، 1994.
[2] أسيوط. كاترينا فورستر – مستقبل الفلسفة السياسية. مراجعة بوسطن: منتدى سياسي وأدبي، 17 سبتمبر 2019؛ أزمة الليبرالية: لماذا لم تعد السياسة الوسطية قادرة على تفسير العالم. الجارديان، نوفمبر شنومكس، شنومكس.
[3] أسيوط. ريمون جيوس – الجدلية والدافع الثوري. في: توم هون (محرر) رفيق كامبريدج لأدورنو. مطبعة جامعة كامبريدج، 2006؛ روبرت بيبين – الأخلاق السلبية: أدورنو يتحدث عن زيف الحياة البرجوازية. بقلم : روبرت بيبين – استمرار الذاتية: في أعقاب كانط. مطبعة جامعة كامبريدج، 2005
[4] ثيودور أدورنو. جدلية سلبية، الزهار، 2009.
الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم
