من قبل يوجينيو بوتشي*
"خاتمة" الكتاب الذي تم إصداره حديثًا.
خاتمة: للذات بدون علامة الدولار
القمة والدوامة
أين النظرة الاجتماعية؟ أين أنت ذاهب لتفريغ؟ في نهاية شعاعها البصري غير القابل للفك ، أين سيتم ترسيبها؟ يبدو أن الإجابة تتجاوز ما يُرى أو ، كما يقولون ، أبعد من المكان الذي يمكن أن تصل إليه العين. من حيث نحن ، الشيء الوحيد الذي يمكننا أن نأخذه كأمر مسلم به هو أن النظرة ، المعلقة بالصور ، التي تتأملها بوقار ورغبة ، تعبر كل واحدة منهم نحو عتبة لم يعد بإمكانها رؤيتها. اذهب إلى نقطة حيث كل شيء يهرب منك.
كان في عصر النهضة أن أ بناء دخل الشكل الهندسي الذي يحمل اسمًا مثيرًا للاهتمام ، "نقطة التلاشي" ، إلى التاريخ. لقد كان إطارًا هندسيًا يستخدمه المصممون لإعطاء أعمالهم مساحة بدت ثلاثية الأبعاد. قام المهندس المعماري الفلورنسي فيليبو برونليسكي ، أحد دعاة عصر النهضة في القرن الخامس عشر ، بتنظيم هذه التقنية. تحاكي رسوماته عمق المجال بمنظور مذهل لدرجة أنه تم تسمية الطريقة منظور مصطنع.
لبناء هذا الانطباع المقنع لمنظور طبيعي حقيقي ( منظور مصطنع قلد منظور طبيعي) ، قبل أن يبدأ الفنان في تطوير رسمه بنفسه ، قام بتجميع أ شبكة، هيكل هندسي على الورقة الخاصة بك (أو على قماشك). على الرغم من أن الحلول الرياضية يمكن أن يكون لها تطورات وتطبيقات معقدة وبعيدة المنال ، إلا أن المبدأ العام كان بسيطًا للغاية - اليوم ، يتعلم الطلاب ذلك في المدرسة ؛ لكنها كانت ثورة في ذلك الوقت.
لتصور شكل هذا الهيكل الهندسي ، دعنا نتخيل واحدة من أكثر الإصدارات الأساسية التي يمكن أن تحتوي عليها. مع أربعة خطوط مستقيمة فقط - كل واحد يأتي من كل ركن من أركان الورقة المستطيلة ، والتي تلتقي عند نقطة موجودة في مكان ما داخل الورقة - تمكن عصر النهضة من تجميع هيكل المنظور. النقطة التي تتجه إليها الأسطر الأربعة في مثالنا كانت تسمى نقطة التلاشي.
عند رؤيتها على تلك القطعة من الورق ، قسمت الخطوط المستقيمة المستوى إلى أربعة مثلثات ، مع وضع قواعدها على كل من الحواف الأربعة للورقة. إذا كانت نقطة التلاشي أكثر باتجاه المركز ، فإن المثلثات سيكون لها نفس الأحجام مع بعضها البعض ؛ إذا كانت نقطة التلاشي بعيدة عن المركز ، فستكون المثلثات بأحجام مختلفة. كان هذا كل ما يتطلبه الأمر لتغيير طريقة الرسم. في مواجهة إطاره الهندسي المكون من أربعة خطوط صغيرة فقط مرتبطة بنقطة واحدة ، تخيل الفنان أنه لم يكن ينظر إلى ورقة مسطحة مقسمة إلى أربعة مثلثات ، ولكن إلى ممر طويل جدًا ، يمتد إلى الأمام حتى غاب عن بصره. كان المثلث الذي تكون القاعدة متجهًا لأسفل هو الأرضية ، والمثلث الذي تكون القاعدة متجهة لأعلى هو السقف ، والمثلثان على اليسار واليمين هما الجدران الجانبية ، التي تواجه بعضها البعض. مستعد. كان ذلك كافياً للورق التافه ثنائي الأبعاد لاكتساب عمق ثلاثي الأبعاد. كان هناك المنظور. بعد التركيب شبكة من وجهة نظره ، كانت مجرد مسألة بدء الرسم والتفكير ليس من منظور المستوى ، ولكن في ثلاثة أبعاد.
كان أساس كل شيء هو التحالف المذهل بين الهندسة الإقليدية (التي أنشأها إقليدس الإسكندرية في القرن الثالث قبل الميلاد) والخيال. كان الشعور بأن ورقة بها عدد قليل من الخطوط تمثل بدقة رياضية ممرًا لانهائيًا ، والذي سينتهي بعيدًا فقط ، في الأفق الذي لا يمكن الوصول إليه لنقطة التلاشي ، كان مجرد نتيجة منطقية للتحالف بين هندسة الإغريق القدماء والحر. خيال المبدعين في عصر النهضة. في حوزة منظور مصطنع (أو الأسطر الأربعة في مثالنا المبسط) ، غير برونليسكي الثقافة ، ومن ثم تلك الثقافة غيرت العالم.
نقطة التلاشي جعلت المدرسة. بعد برونليسكي ، وهو عصر نهضة إيطالي آخر ، قام المهندس المعماري والفنان الجنووي ليون باتيستا ألبيرتي ، أيضًا في القرن الخامس عشر ، بتطوير الوصفة إلى أبعد من ذلك. يجب على الفنان إعداد المنظور على الصفحة قبل لبدء الرسم. كانت الخطوط المجمعة في نقطة التلاشي بمثابة اتجاه وكمعالم لما سيتم رسمه بعد ذلك. لا يجب أن تظهر هذه الإرشادات في العمل النهائي ؛ كانت لا غنى عنها كمبادئ توجيهية ، كمراجع لتوجيه الرسم التوضيحي ، لكنها لم تظهر بالضرورة في العمل النهائي. لقد قاموا بوظيفة مماثلة لوظيفة الخط الراقي للبناء: من الضروري أن يتم بناء الجدار بشكل جيد ومحاذاة عموديًا ، ولكن بمجرد أن يصبح الجدار جاهزًا ، فإنه يعود إلى صندوق الأدوات. كانت الخطوط المستقيمة التي تركز على نقطة التلاشي للرسام ، وكذلك الخط الراقي للبناء ، هي الأدلة لإنشاء العمل ، لكنها لم تكن جزءًا من النتيجة النهائية.
بعد ذلك ، فقط بعد تجميع ممره الخيالي من الخطوط المستقيمة المتقاربة ، والذي تم تجميعه جيدًا ، سيبدأ الفنان في العمل. إذا أراد ، على سبيل المثال ، تمثيل الأعمدة اليونانية ، واحدة تلو الأخرى ، فسيصطفها على الجدران الجانبية لهيكله الهندسي ، مطيعًا الخطوط. سيصبح العمود الذي كان في بداية الممر الهندسي أكبر ، بينما الأعمدة التالية ، الأبعد ، ستصبح أصغر وأصغر وأصغر ، حتى تختفي إلى الأمام ، عند نقطة التلاشي. بالتسلسل ، سيكون كل عمود أصغر قليلاً من العمود السابق ، باتباع نسبة رياضية صارمة ، مما يمنح مشاهد العمل إحساسًا بالعمق الكاسح.
أعطى المنظور ، المطبق جيدًا ، الرسم تناسقًا رائعًا وخاليًا من العيوب ومليئًا بالحس الجمالي. في عصر النهضة ، زمن النزعة الإنسانية الراديكالية ، كان الحل الهندسي لنقطة التلاشي قدّر وجهة نظر الإنسان ، ووضع في المنظور العالم لم يعد يرى من قبل الآلهة أو القديسين ، ولكن الناس من لحم ودم. الباقي كان مجرد نتيجة. شكرا ل منظور مصطنع، ستأتي الاختراعات الأخرى في القرون التالية ، مثل الكاميرات الفوتوغرافية وأجهزة عرض الأفلام والهواتف المحمولة التي تلتقط الصور بدقة عالية.
التصوير الفوتوغرافي هو الطفل المفضل لعصر النهضة ، وقد تم اختراعه شيئًا فشيئًا على مدار عدة قرون. بدأت تولد عندما أصبح من الشائع بين الرسامين استخدام ما يسمى الكاميرا الغامضة. تتكون الأداة ، مقدمة الكاميرا ، من صندوق بأبعاد مختلفة ، عادة في الشكل التقريبي لمكعب ، محكم الإغلاق ضد الضوء. على أحد وجوهها ، كان هناك ثقب صغير تمر من خلاله أشعة الضوء القادمة من البيئة الخارجية. على الوجه المقابل ، داخل الصندوق ، عرضت هذه الأشعة صورة ما شوهد في الخارج ، لكنه مقلوب. قدمت المعدات ، التي استحوذت على جميع زوايا المنظور الذي يقدره فن عصر النهضة ، مساعدة قيمة لأولئك الذين رسموا مناظر حضرية أو مناظر ريفية أو صور فواكه أو أثاث أو حتى أشخاص.
بمرور الوقت ، تلقت الغرفة المظلمة تحسينات ، مثل العدسات عالية الجودة ، مما جعل عمل فناني البورتريه أسهل. في أحد أشكالها ، يمكن أن يكون لها نسب أكبر (حجم غرفة صغيرة إلى حد ما) ، بحيث يستوعب الرسام نفسه في الداخل ، ويخدش الصورة المعروضة ، ويرسم اللوحة التي سيعطيها لاحقًا اللمسة النهائية ، في الاستوديو الخاص بك. إن دقة الضوء والأشكال على بعض اللوحات من تلك الأوقات تذهلنا حتى اليوم ، مثل تلك الخاصة بالرسام الهولندي يوهانس فيرمير ، من القرن السابع عشر ، وهو أحد أولئك الذين تخصصوا في استخدام الغرفة المظلمة.
A منظور مصطنع وكانت حجرة التصوير تمثل إنجازًا هندسيًا ورياضيًا ومعماريًا وفنيًا وقبل كل شيء إنجازًا علميًا. في مجال الفن ، تركت التقنية اللوحات السابقة في طي النسيان ، وأرقامها غير متناسبة ، مع أطفال يشبهون البالغين في مناظر طبيعية مصغرة ومتناسقة بشكل سخيف. في مجال العلوم ، كان التقدم أعظم. لم يستفد التحسن في تصنيع العدسات من الغرف المظلمة فحسب ، بل استفاد أيضًا من أدوات مثل نطاقات الكشف والتلسكوبات والمجاهر ، والتي ندين لها ، جزئيًا على الأقل ، بالمفهوم الحالي لـ الموضوعية علمي. مسلحًا بعدسات قوية ، وجه العالم جاليليو جاليلي تلسكوبات إلى السماء ورأى تفاصيل في الكواكب لم تكن محسوسة بالعين المجردة. كان هو ما سمح له بعمل أوصاف يمكننا تسميتها هدف من كائنات الدراسة الخاصة بك - هدف لأنهم انقضوا من الكائن، وليس الرجل الذي ينظر إليه. أي شخص ، عالم أو لا ، ينظر من خلال العدسة نفسها سيرى نفس الكوكب بالضبط ، بنفس الخصائص ، لذلك يمكن قبول وصف العالم على أنه صحيح. نتج معيار الحقيقة الموضوعية عن طريقة عصر النهضة في النظر إلى العالم ، والتي كانت ، بالإضافة إلى كونها هندسية وجمالية وعلمية ، سياسية أيضًا. كان هذا الشكل السياسي مدفوعًا بالخيال والفضول والتساؤل والرغبة الشديدة في الرؤية.
الباقي كان سهلا. عندما حان الوقت لابتكار التصوير الفوتوغرافي أخيرًا ، في القرن التاسع عشر ، كانت الكاميرا جاهزة بالفعل وكانت طريقة النظر إليها أكثر من مجرد اختبار واعتماد. كل ما تبقى هو وضع آلة داخل حجرة الكاميرا لأداء الوظيفة التي كانت تقع في السابق في أيدي البشر. بهذا المعنى ، كان التصوير الفوتوغرافي نتيجة ابتكار متواضع إلى حد ما ، والذي اختصر في استبدال الرسام (الذي دخل الغرفة المظلمة بعينيه أو حتى جسده بالكامل) بدعامة كيميائية (والتي ، بعد عدة تجارب أخرى ، وجدت في النهاية أكثر أشكاله ثباتًا في فيلم السيلولويد). في القرن العشرين ، ظهر ابتكار آخر ، ومعه ، تم استبدال الدعم الكيميائي بأجهزة استشعار رقمية.[أنا]
اليوم ، تعد الأزيز الفائقة القوة التي تدور حولها ، والمدمجة في الهواتف المحمولة التي يحملها أي شخص في جيبه ، ورثة لحجب الكاميرا ، وعصر النهضة ، و منظور مصطنعو Brunelleschi و Alberti و Vermeer. العدسات والرقائق لا تفعل شيئًا أكثر من ذلك أتمتة منظور عصر النهضة. تخلصت التكنولوجيا من الرسام والرسام ، لكنها ، من منظور بصري وهندسي بحت ، أبقت مشروع فناني القرن الخامس عشر سليمًا أو شبه سليم ، مع رياضياته وجمالياته وعلمه ونقطة تلاشيها.
لنعد الآن إلى الأسئلة التي أثيرت في الفقرة الأولى من هذه الخاتمة. أين النظرة الاجتماعية؟ أين أنت ذاهب لتفريغ؟ في نهاية شعاعها البصري غير القابل للفك ، أين سيتم ترسيبها؟
إذا رضينا بإجابة سريعة ، فسنقول إن النظرة تنتقل في خط مستقيم حتى تموت عند نقطة التلاشي. الوجهة هي نقطة التلاشي ونقطة التلاشي هي نقطة النهاية. النظرة ، سواء الآن أو في عصر النهضة ، تميل نحو نقطة التلاشي ، وهذا كل شيء. في غضون ذلك ، إذا كنا لا نريد أن نكون بهذه السرعة ، فعلينا أن نلاحظ أن شيئًا ما قد تغير. في أيام Brunelleschi أو Alberti أو Vermeer ، كانت النظرة موجودة زائر، مدعو للتو ، للسفر في الخطوط الهندسية المستقيمة. كانت نقطة التلاشي موجودة في النهاية ، هذا صحيح ، لكنها كانت مجرد مرجع نظري ، لم يكن موجودًا في الواقع ؛ كانت مجرد نقطة انضمام للخطوط الرئيسية التي دعم الفنان رسمه عليها. لم يكن هناك شيء يمكن رؤيته هناك في نهاية السطر. ما كان هناك لرؤيته ، ما قدم لتأمل العين ، في أعمال فناني عصر النهضة وأتباعهم ، سواء كانوا معماريين ، أو مقاييس ، أو علماء رياضيات ، أو رسامين ، أو فنانين ، أو جماليات ، أو علماء ، كانت الأشكال مرتبة في في منتصف الطريق بين شبكية عين المتفرج ونقطة التلاشي. لم يكن هناك في النهاية أي شيء. ولا حتى هو ، نقطة التلاشي ، التي لم تكن أكثر من مفهوم هندسي مجرد تافه. في الرسم التخطيطي الإقليدي ، كانت نقطة التلاشي هي النقطة التي هربت من نفسها.
اليوم ، الصورة مختلفة. لا تزال نقطة التلاشي موجودة كنوع من الإسقاط ، لكن وظيفتها تغيرت: في هندسة القرن الخامس عشر ، كانت قمة ؛ في تكنولوجيا الصناعة الفائقة ، إنها دوامة. بواسطة جاذب هذه الدوامة ، لم تعد النظرة مدعوة أو موجهة ، بل تمتص بوحشية في أعماق العدسات والشاشات ، في سحر المرايا النرجسية ، وخاصة في أعصاب هذا الإله ، هذا النصب التذكاري للغرور التافه الذي هي الصورة الذاتية اللحظية ، ذلك النذير من الغباء المتمركز حول الذات الذي يُطلق عليه "صورة شخصية" ، حيث تكون المتعة القضيبية شديدة التركيز حتى أنها تحتوي على "عصا سيلفي" سيئة السمعة.
تجري النظرة إلى كل هذا ولا تتوقف عند هذا الحد. استمر ، اذهب إلى النواة المظلمة للأدوات الآلية حتى نهاية السطر ، حيث يوجد ما لم يعد بإمكانك رؤيته ، ولكن لا يزال موجودًا. إنها مفارقة: في منظور مصطنع في الصناعة الفائقة ، لم تعد نقطة التلاشي مرجعًا هندسيًا مجردًا ، بل النقطة العمياء الخرسانية العظيمة ، بوابة الظلام ، الثقب الأسود للتكنولوجيا والمال. نقطة التلاشي التي اقترحت في عصر النهضة قفزة إلى الأمام وشجعت على الاستجواب والخيال ، أصبحت الآن سجونًا.
تختلف الهندسة أيضًا: لقد انفصلت عن الخطوط المستقيمة. الرجل الذي يرى رسالة على شاشة الهاتف الخلوي في طوكيو والرجل الذي يشاهد مقطع فيديو على شاشة في كيب تاون ينظران في اتجاهات مختلفة ومتباعدة ، لكن عيونهم تنجذب نحو نقطة تلاشي واحدة ، في نفس المكان. قوة الجذب فريدة من نوعها. الجاذب يهيمن. إذا كانت الهندسة ، في القرن الخامس عشر ، مدفوعة بالخيال ، هي التي دفعت الإنسانية ، فإن الآلة الآن تخطف الأنظار والروح نفسها. طريقة إنتاج قيمة التمتع يفرغ كل مغامرة من الأسئلة. في الرحلات ، لا يتحرك السائحون لاكتشاف ما لا يعرفون ، ولكن يتم تحميلهم مثل الماشية في النوافذ الدوارة على عجلات: لمشاهدة معالم المدينة من المسافرين الجالسين داخل حافلة عرض توضح بوقاحة حبس النظرة والخيال. بسبب التقنية المدمجة في الرأسمالية ، نتج عن الإنسانية مصاص دماء للإنسانية نفسها. في الصناعة الفائقة ، تنزلق النظرة نحو الظل غير المرئي للحفرة ، وعند السقوط في الداخل ، تصبح غذاء للمادة الباردة من رأس المال ، التي تتموج بشرتها المضيئة حسيًا ، وملونة ، وغير جوهرية ، ومميتة وعبثية.
الكادميوم "غيوم"
مادة باردة. جسد رأس المال هو مادة لا يمكن الوصول إليها ، وهي عبارة عن قذيفة بعيدة ، هناك ، تحميها حقول الجاذبية الخاصة بها. في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ، كان الحجم الكبير لاستهلاك الطاقة هائلاً مراكز البيانات، حيث تم بالفعل تخزين البيانات الرقمية ، قلق علماء البيئة والسلطات الأقل اهتمامًا في الولايات المتحدة. في عام 2010 ، قدر أن مراكز التخزين الصناعية هذه تمثل 2 ٪ من إجمالي استهلاك الكهرباء في الدولة.[الثاني] في نفس العام ، حذرت منظمة السلام الأخضر من المخاطر البيئية للاستخدام المفرط للطاقة للحفاظ عليها مراكز البيانات.[ثالثا] في عام 2016 ، زاد القلق: جزء كبير من الكيلوات المستهلكة جاء من حرق الفحم.[الرابع] في عام 2019 ، تم تقدير أن فقط إلى البيتكوين، وهي العملة الافتراضية القائمة على التكنولوجيا المعروفة باسم سلسلة كتلة، نفس كمية الطاقة في العالم مثل سويسرا بأكملها.[الخامس]
ومع ذلك ، فإننا معتادون على تسمية "السحابة" - وهذا صحيح ، "السحابة" - أطنان من مجموعات الأسلاك والدوائر والأضواء الوامضة في الصناديق المصنوعة من القصدير والبلاستيك التي تخزن المعلومات الرقمية وتعالجها. ينمو حجم البيانات قفزات نوعية ، مع ارتفاع تكاليف الطاقة والبيئة أيضًا. والأسوأ من ذلك أنهم يطلبون الشحنات الفرعونية للمعادن الثقيلة. العناصر الكيميائية مثل الكادميوم والرصاص والبريليوم والزئبق شائعة في الآلات الإلكترونية.[السادس] في عام 2018 ، بدأت أنظمة العمل الشاقة للأطفال العاملين في تعدين الكوبالت ، والمستخدمة في الهواتف المحمولة وأجهزة الكمبيوتر ، بالظهور في الأخبار.[السابع] في عام 2019 ، ذكرت بي بي سي أنه بسبب عمالة الأطفال في استخراج الكوبالت ، تمت مقاضاة آبل وجوجل ومايكروسوفت في الولايات المتحدة.[الثامن]
تحتوي المادة الباردة لجسم رأس المال على السيليكون ، ولكن أيضًا الكادميوم ، والرصاص ، والبريليوم ، وكذلك الكوبالت المستخرج من الأذرع الهشة التي تتسلق التلال والطفولة - وما زلنا نطلق على كل هذا الاسم الملائكي والمرتفع والمزيف " سحابة ". دعونا نواجه الأمر: "السحابة" تسمية فيديو. وهي ليست الوحيدة. آخر أيضا فيديو هو أن: "المواطنون الرقميون". ماذا سيكون؟ يتم الثناء على الأطفال الذين يرتدون حفاضات ويتعلمون تمرير أصابعهم فوق الشاشات التي تعمل باللمس. هم "مواطنون رقميون". ما المعنى العقلاني لمثل هذه العبارة الغريبة؟ سيكون إذنًا مسبقًا للأطفال ليتم استغلالهم في بلدهم عمل scopic؟ سوف يشرعن تجنيد الأطفال في صناعة قيمة التمتع؟ هل هم كائنات حدسية دربتهم التقنية منذ الطفولة المبكرة؟ هل سيكونون أولئك الذين استوعبوا ضبابية المرح والعمل ، لدرجة أنهم أكثر سعادة من الأجيال السابقة للمشاركة في خط التجميع الصناعي الفائق في قيمة التمتع?
"المواطنون الرقميون" ، يا لها من دورة لغوية رائعة. هل كان هناك "مواطنون مطبوعون"؟ أو "المواطنون المزوّدون بمحركات"؟ هل سمع أحد عن "المواطنين الأصليين"؟ "المواطنون الرقميون". هل هي كلمة سر للتمييز ضد أولئك الذين يقاومون؟ لمضايقة "الأميين الرقميين"؟ لطرد كبار السن استباقيًا؟ "السحابة" ، "المواطنون الرقميون". هنالك علم الفيديو. وهناك الكثير من نفس النوع. نقول "مجتمع الشبكة" لتسمية المجتمع الذي تفصل فيه الجدران المتشابكة البشر إلى أحياء ، إلى فقاعات من التعصب. مجتمع فيديو.
ما الذي لا يزال موجودًا؟
الانتاج من قيمة التمتع تستمد كل طاقتها الهامة من عيون الحشود ومن بعضها البعض. و ال النظرة الاجتماعية الذي يصلح معاني الصور ، من خلال عمل scopic. ولكن ، قبل أن يبدأ عمل البحث ، هناك حاجة إلى مرحلة لإعداد اقتراح الإشارة ليتم عرضه على النظرة الاجتماعية. يتم هذا العمل المسبق في بيئات مغلقة ، غير شفافة وغير متاحة للجمهور: في وكالات الإعلان ، في الإدارة المالية للكنائس ، في القيادة السياسية ، في قيادة الشركات والمؤسسات. من هناك مجموعات من الصور والعلامات التي ، تحت المستجدات الظاهرة ، تعيد تجميع نفس النمط القديم من التكرار: الهيكل السردي للميلودراما ، التعريف الليبيدي ، السادية في الأزياء الفكاهية ، تكريس العنف ، الكراهية المموهة في الوطنية ، الاشمئزاز يعاد رسمه شفقة متعمدة.
ما قبل العمل في وراء الكواليس - خلف مكاتب الاستقبال للإعلان ، والترفيه ، والعلاقات العامة ، والأديان عن بعد ، واتصالات الشركات ، والاحتفالات الرياضية الكبرى - سيقومون بعد ذلك بحياكة شبكات الدلالات ، والتي سترتبط فقط بالدلالات بعد عمل scopic من الجماهير. المؤامرة لا تأمر بالمظهر ، لكنها تقدم خدمات لها. ومع ذلك ، فإن المظهر لا يحكم المؤامرة أيضًا. يمكن أن يؤذيها إذا أغمضت عينيها ذات يوم بنظرة واحدة ، لكن هذا ليس في الأفق.
أينما كان هناك إنشاء لغة وترفيه (مرئي أو غير ذلك) ، فإن الصناعة الفائقة للخيال موجودة أو وشيكة ، حتى عندما لا يكون للغة المعنية روابط صريحة برأس المال ، بما في ذلك في التسويق الحكومي للبلدان التي يعلن حكامها أنفسهم "اشتراكيين" . أنت في الهواء الطلق من الأنظمة "المعادية للرأسمالية" المكرسة لتعزيز عبادة شخصية الأبطال الرسميين قيمة التمتع. ماو تسي تونغ ، بعد أن أصبح لوحة آندي وارهول ، ينتشر على الملصقات في غرف الطلاب. يطبع Che Guevara على قمصان البوتيك.
قال جاي ديبورد في عام 1967: "لقد احتلت السلعة الحياة الاجتماعية تمامًا".[التاسع] تمكنت السلعة ، التي ارتقت إلى مستوى المشهد ، من السيطرة على جميع المساحات. ليست الأديان فقط هي التي يتم تحويلها إلى وكالات إعلانية لأنفسهم ولأصحابها. ليست الأحزاب اليسارية فقط هي التي تؤمن بـ "التنافس على الفضاء" في السوق المرئي. تنساب الحملات الانتخابية عبر القنوات الإعلانية حسب كتيبات التسويق. حتى وزراء المحاكم العليا ، الذين تأثروا في السابق بضرورات التكتم والجدية والبروتوكول وعدم الشخصية ، يبتسمون مثل المشاهير إلى جانب لاعبي كرة القدم وممثلات التلفزيون. كل ذلك وفقًا للوحة الألوان والتسميات الخاصة بالبضائع.
أين يمكن تمييز سمة بشرية لم يبتلعها سوق الصور؟ من الصعب معرفة ذلك. صعب جدا. في أغنية رومانسية لروبرتو كارلوس وإيراسمو كارلوس ، "الأغاني التي صنعتها لي" ، والتي تتجول مثل الغبار الكوني من العصور المنقرضة ، يمكننا أن نجد البعد النجمي لهذه الصعوبة الشديدة. تخبرنا كلمات الأغاني عن عالم فقد معناه بعد رحيل الحبيب ، بأصوات لحنية وحلوة ، مثل "الأغاني بقيت ولم تفعل". ثم يظهر فجأة تعبير عن انسداد تاريخي لعصرنا:
انه صعب جدا
انظر الى العالم وانظر
ما لا يزال موجودا.
في التفسير الأصلي لروبرتو كارلوس ، في الألبوم الفذةمنذ عام 1968 حدث انقطاع في نطق الفعل "الوجود". إنه لا يغني "الوجود" ، بل "الوجود" ، كما لو كان يندب على الوجود المطول لما لم يعد له سبب. المغني يفتقد ، يعاني ، يجد صعوبة. ومع ذلك ، وبعيدًا عن العاطفية ، تكمن الصعوبة الحقيقية في مكان آخر. الحقيقة البسيطة ، ولكن يصعب النظر إليها ، هي واحدة فقط: بصرف النظر عن البضائع وصورها ، لا يوجد شيء آخر مرئي. فقط ما تراه العيون قيم التمتع المتلألئ ، الذي يدوم أقل من لهب عود الثقاب ، على أنقاض العلامات التي لا قيمة لها ، على أكفان من الصور المكسورة ، على أرضية من أنقاض المستجدات التي تآكلت بالفعل ، علامات بدون إشارات ، مثل كلام الأشخاص الذين لم يفعلوا ذلك ، مثل الآيات التي ، غير مدركة للاستحالة الوجودية ، تسجل بالصدفة استحالة الرؤية ، في لحظة يحتضن فيها الشعر الفعل المعيب. لا يمكن رؤية ما لا يزال موجودًا لأن صورة البضائع تظهر في الواقع على أنها سراب وليس كوجود. السلعة موجودة فقط كخداع سريع الزوال يسقط في الظلام.
ثقافة غير مزروعة
كان هناك وقت كانت فيه الفلسفة ، عندما تكهنت حول الحضارة ، تحب أن تشرح أن الإنسان العاقل خارج الطبيعة لدخول الثقافة. كانت قصة جيدة. كان من الممكن أن يزدهر الذكاء والوعي الذاتي والفضيلة الأخلاقية للتفاعل الاجتماعي ، الثلاثة معًا ، من الهاوية المفتوحة بين البشرية والحيوانات. بدأ النظر إلى الطبيعة من بعيد (معجبة). كان موقف الإعجاب بالطبيعة هو أيضًا موقف السيطرة عليها. كانت الكلمات والصور التي أنتجتها الثقافة - في الدين والفنون والعلم والسياسة - تغطي كل ارتياح من العالم الطبيعي ، وتسمي كل شيء وتصنفه. بتفويض من الله ، أعطى الإنسان أسماء لكائنات الطبيعة وأشياءها (تكوين ، 2-20) ، ولف كل واحد منهم بلغة. كان الأمر كذلك ، أو تقريبًا من هذا القبيل. على حد تعبير خورخي موتنر ، ما حدث هو ذلك الرجل ، "الذي كان يتحدث إلى الثعابين والسلاحف والأسود" ، ذات يوم "صنع وجهه وبدأ حضارته".[X]
ثم جاء حدث لم يكن جزءًا من سيناريو: العاصمة. هذا "الكائن" الجديد ، بمجرد ظهوره ، بدأ في لف أجزاء كاملة من الدين والفنون والعلوم والأخلاق والسياسة ، وليس لإضاعة الوقت ، اللغة أيضًا. سرعان ما أصبحت السلع علامات ، ومن بين العلامات المتاحة ، هناك القليل منها الذي لا يشترك في البضائع. احتلت البضائع الحقل المرئي بأكمله. إن الكائن البشري ، الذي كان سينفصل في البداية عن الطبيعة ، لا يقاوم إلا إلى الحد الذي لا يسمح له بأن يلتهمه رأس المال - والذي ، بدوره ، جعل الطبيعة رهينة أثمنها.
من الثورة الصناعية إلى الثورة الرقمية
يعطينا عمل كارل ماركس وصفًا موضوعيًا لطبيعة القرن التاسع عشر والثورة الصناعية. بهذا المعنى ، ليس في الآخرين ، يدرك ، بطريقته الخاصة ، أحد المُثُل العليا لمنظور عصر النهضة. كانت عمالة الأطفال منتشرة في مصانع لندن ؛ وجند الرأسماليون ، دون تردد ، الأطفال في رحلات استمرت حتى 18 ساعة في اليوم ؛ أعطت المراهقات قبل المراهقة ، أرخص قوة عاملة ، أكبر عائد: ورأى ماركس ذلك ، ووصفه كله.
عندما نتذكر ظروف العمل في تلك الأوقات ، عندما نشم رائحة الأجساد المنهكة ، أو العرق الذي يعاني من سوء التغذية ، أو عندما نتجول في الذاكرة الجماعية التي تسكننا ، نرى العيون الباهتة للفتيان والفتيات الميكانيكيين ، نشعر بطعم السخط والعار. لدينا ذكريات محفورة في ألياف الجسم ، في مكان ما في هويتنا. الألم هو نفسه عندما نتذكر - ونتذكر حقًا - العبرانيين المستعبدين الذين يحملون الحجارة في صحراء الجيزة ، والنساء المحروقات أحياء في نيران محاكم التفتيش ، والشبان بلا لحية يموتون من التيفوس في خنادق الحرب العالمية الأولى ، الجثث في السفن تجار الرقيق ، أولئك الذين تعرضوا للتعذيب في الاستاد الوطني في سانتياغو ، مواطنين غير مسجلين تعرضوا للعمل القسري في التعدين غير القانوني الذي يغزو أراضي السكان الأصليين في الأمازون. إن الوحشية التي تمزقنا جميعًا في أي وقت ولا تتوقف أبدًا عن النزيف.
الشيء الأكثر إثارة للإعجاب ليس الذكريات الحية لقمع الأمس ، ولكن عمىنا عن اضطهاد اليوم. من الصعب جدًا النظر إلى العالم ومعرفة ما هو موجود. لقد غيّر الاستغلال الرأسمالي قانونه ، لكن ها هو موجود ، رغم أنه لا يظهر نفسه. ونحن ، من جانبنا ، نظل خاملين ، كما لو كان لدينا فقط هوائيات لالتقاط علامات الأعمال الوحشية التي عفا عليها الزمن. نحن لا ننزعج فحسب ، بل نحيي استكشاف أيامنا ، وهو استكشاف النظرة والرغبة. يصطف المستهلكون خارج المتاجر لشراء هاتف محمول ، دون أن يفهموا أن الجهاز ، على الرغم من استخداماته الظاهرة ، هو وسيلة إنتاج مصممة بالتفصيل لاستغلال إمكاناتهم. عمل scopic وسرقة بياناتهم الشخصية للغاية. تقوم شبكات التواصل الاجتماعي بتجنيد المليارات من العمال غير المأجورين ، الذين تسميهم فيديو من "المستخدمين" ، وهؤلاء ، سعداء ، فقط قل شكراً - واعملوا.
في كبار التقنيين، وصلت درجة استغلال الصناعة الفائقة للخيال إلى مستوى من الخداع والإخفاء غاية في الروعة لدرجة أنه لم يجرؤ حتى أباطرة الثورة الصناعية على الافتراض. في شبكة اجتماعية أو محرك بحث كبير ، يكون "المستخدم" ، الذي يتخيل الاستمتاع بخدمة يتم تقديمها بمجاملة سخية ، هو العمالة (مجانًا) ، والمواد الخام (مجانًا أيضًا) ، وأخيرًا ، البضائع (التي ستكون بيعت ، كليًا أو جزئيًا ، في قصاصات افتراضية ، ولا تشك حتى في جدية ذلك). لم تصمم الرأسمالية مثل هذا النموذج التجاري الفاسد والمتراكم واللاإنساني.
دعونا نوضح بالتفصيل ما هو بعيد المنال التصميم من الاستكشاف. "المستخدم" هو القوة العاملة الحرة لأنه من يكتب الصور وينشر الأفلام ويفعل كل شيء. لا يتعين على التكتلات الرقمية أن تنفق فلسًا واحدًا على آلات الطباعة والمحررين والمراجعين والمصورين ومصوري الفيديو والمذيعين والموديلات والممثلات وكتاب السيناريو ، ولا شيء. لا شيء مطلقا. يعمل "المستخدم" بلا توقف في إثارة المتعة ، دون دفع فلس واحد. كأن ذلك لم يكن كافيًا ، فإن "المستخدم" نفسه ، بالإضافة إلى العمل الحر ، هو أيضًا المادة الخام ، حيث أن القصص المروية هي ملكه ، والقطط وأطباق الطعام المصورة هي له ، وقد تم نشر الأوهام ، والتي الصناعة الفائقة تعطي الاسم العليم "للمحتويات" ، فهي ملكه.
أخيرًا ، "المستخدم" هو أيضًا السلعة. وكيف لا؟ الصناعة الفائقة تحصدها مجانًا ، كما لو كانت أعشابًا متناثرة على الأرض ، ثم تبيعها ، كليًا أو جزئيًا ، بالتجزئة والجملة ، في أكياس أو بالجملة ، بأسعار التريليونير. سيتم بيع العيون للمعلنين. سيتم تداول البيانات الشخصية مع المنظمات التي تتلاعب بالناخبين لصالح الفاشيين الجدد. يحصل "المستخدم" على بضع ضربات فقط مقابل نرجسيته الطفولية - يحصل على مرايا صغيرة في قاعدة المقايضة ، دائمًا ما يقوم بالمقايضة. يستمتع ما يسمى بـ "المستخدم" ، ويعتقد أن "الترفيه" الذي يقدمونه له هو هدية ، ويعمل حتى لا يستطيع ذلك. البعض يتورط ، مثل المقامرين في الكازينو. يعاني البعض الآخر من الاكتئاب. الشباب يقتلون أنفسهم.
من ناحية أخرى ، الشركات التي أصبحت غنية من استعباد النظرة تراكم المزيد والمزيد من رأس المال ، بمعدل توسع لم يسبق تسجيله من قبل. تم الاستيلاء على مركز الرأسمالية من قبل شبكات الكائنات الحية الأكثر تقدمًا في استخراج الحميمية والتي لا تتردد في تجنيد عمالة الأطفال. يتم ترسيخ الثروات الباهظة من فريسة عيون الأطفال وبياناتهم ، وهي محتجزة بسبب تحويل صغير رخيص.
من وجهة نظر أخلاقية ، ما يحدث اليوم أسوأ مما حدث في الثورة الصناعية. لا ، هذا ليس من قبيل المبالغة. لنفكر لمدة دقيقة. ما هو رأس المال الذي يخصص 16 أو 18 ساعة عمل في اليوم من طفل مقارنة بالعاصمة التي ، بعد قرنين من الزمان ، تستحوذ على أكثر العمليات حميمية لتكوين ذاتية لطفل آخر ، خلال 24 ساعة من اليوم؟ ما هو رأس المال الذي لا يحترم استنزاف القوى المادية لجسم الإنسان مقارنة برأس المال الذي ينتهك كل حدود خصوصية الفرد وسلامته النفسية؟ ما هو رأس المال الذي يستحوذ على فائض قيمة العامل مقارنة برأس المال الذي ، بالإضافة إلى فائض المظهر ، يسرق أسرار مخاوف وقلق وانفعالات أولئك الذين يسميهم باستخفاف "المستخدمين"؟ ما هو رأس المال الذي يستنزف روح العاملين فيه مقارنة برأس المال الذي يحول أوقات الفراغ ، بالإضافة إلى استغلال العمل ، إلى أشكال غير معلن عنها من الاستغلال وحتى المزيد من العمل؟ ما هو رأس المال الذي يسلب من الطفل قوة عضلية مقارنة بالعاصمة التي تسرقه ، بعد الطفولة ، من الخيال الذي يمكن أن يمتلكه؟ ما هي العاصمة التي ترسل قوات الصدمة لقمع الإضرابات مقارنة بالعاصمة التي تغرس في رغبة الفتيان والفتيات ، حتى في طفولتهم المبكرة ، في قتل أي شرارة تمرد مستقبلية في الداخل؟
الإعلانات السامة ووضع الإنتاج الأكثر سمية حتى الآن
على الرغم من قلة الوضوح وقلة القتال ، فإن السياسة الديمقراطية تتفاعل. بخجل ، ولكن يتفاعل. قبل بضعة عقود ، ظهرت الرغبة في التخفيف من الضرر الذي تسببه الإعلانات التجارية في تكوين شخصية الأطفال. إنه قليل ، لكنه ضروري. كان هناك إجماع حول نقاط الضعف النفسية لجمهور الأطفال في مواجهة آلات الدعاية التجارية الأكثر قوة وانتشارًا. هناك بالفعل قيود وحتى محظورات - صحية وعادلة تمامًا - في هذا المجال.
خلافا لبعض ما جماعات الضغط يجادلون بأن مثل هذه الإجراءات لا علاقة لها بالرقابة. لا تتعرض حرية التعبير للخدش عندما يتم تنظيم الحق في الإعلان. لا تعزز الإعلانات حرية التعبير ، فهي تؤدي فقط نشاطًا ثانويًا للتجارة ، بموجب أحكام القانون الذي يحكم نفس التجارة. إذا لم يتم السماح ببيع منتج ما ، فلن يتم السماح بإعلانه ، كنتيجة طبيعية ، دون أي إحراج للحرية.
عندما تفرض القوانين الديمقراطية قيودًا على إعلانات الأطفال ، فإنها لا تلحق الضرر بحرية المعلنين فحسب ، بل تحمي ، في معظم الحالات ، حرية وسلامة الأطفال والمراهقين. في سن ما قبل المدرسة ، وحتى في السنوات الأولى من المدرسة الابتدائية ، يكون لدى البشر عدد أقل من الدفاعات الفكرية والمعرفية ضد الأجهزة الخطابية للإعلان ، والتي تخلط بشكل ضار بين الحقيقة والخيال (أو الحقيقة والخيال) لتعزيز المزيد من الاستهلاك. كخطاب مهتم (المهتمين بالبيع) ، يؤدي الإعلان إلى تشويه علاقة الأطفال بالسلع ، ونتيجة لذلك ، مع المجتمع. لذلك ، هناك وضوح ، وليس سلطوي ، في منع شخصيات الأطفال من أن يكونوا أبطالًا للقطع الإعلانية ، وبشكل أساسي ، في اتجاه تجنب وضع الإعلانات التجارية لمن بالكاد يتعلم القراءة. أقل ما يقال عن الإعلانات المتطفلة أنها سامة للأطفال. حتى وقت قريب ، لم تكن الإعلانات تتورع عن ارتداء طفل ، بطل الفورمولا 1 ، كعلبة سجائر من أجل تصنيع المدخنين في المستقبل. الإعلان سرطاني ، لكن بعض المقاومة بدأت في الظهور.
ومع ذلك ، فإن نفس القوانين الديمقراطية التي تواجه إعلانات الأطفال لم تدرك بعد ما يعنيه استكشاف المظهر واستخراج بيانات الأطفال من خلال التروس الخاصة بالصناعة الفائقة للخيال لتصنيع قيمة التمتع. بالمعنى العام ، لا تزال الديمقراطيات تعتبر وسائل الاتصال مجرد موزعات "للمحتوى" ، وليس وسائل إنتاج تستخدم النظرة لتصنيع صورة السلعة. نحن نعاني من عجز في النموذج النظري. لم تستوعب السلطات التنظيمية حتى الآن الحقيقة الواضحة بأن وسائل الإعلام ، أكثر من مجرد وسيلة لتقديم المعلومات والترفيه ، هي وسيلة للإنتاج. قيمة التمتع، الذين يستكشفون أعمال البحث دون أن يدفعوا لأحد مقابل ذلك.
هناك أشياء أخرى لا تشك فيها السلطات. ما زالوا لا يفهمون تمامًا أنه عندما تتعقب التقنيات وتستخرج البيانات من المستخدمين - كما تفعل جميع خدمات الأمان - متدفق وكل موقع متاح على الإنترنت - تلعب التروس المخفية المسببة للتآكل. تحتوي البيانات التي تم جمعها مجانًا من قبل التكتلات على مفاتيح للرغبة اللاواعية ، بطريقة ، كما أصبح من الشائع القول ، أن الخوارزميات لديها معرفة أكثر عن ميول الأشخاص من الأشخاص أنفسهم. توفر البيانات نوعًا من تعيين محركات الأقراص ، والنبضات ، والغرائز ، وردود الفعل ، والإيقاعات ، والدوائر العصبية لكل فرد. تعرف خوارزميات العاصمة بعمق الرموز الأكثر حميمية للرغبة اللاواعية لكل فرد ، لكن هذا الشخص نفسه لا يعرف شيئًا عن الرموز السرية للخوارزميات.
التحدي ، البالغ الخطورة ، أكبر من التشريع الوطني وحده. لا يمكن مواجهتها إلا على المستوى الدولي ، وبطريقة محلية ، من قبل الديمقراطيات المركزية. أسست الاحتكارات نفسها وجعلت مقارها في الاقتصادات المركزية ، وخاصة في الولايات المتحدة ، وثانيًا في أوروبا. لذلك ، تتمتع الديمقراطيات في هذه البلدان بشروط مؤسسية أكثر لمحاربة الاحتكارات. لم يعد بإمكانهم التأخير. كل يوم ضائع هو يوم مأساة.
كانت الديمقراطية على حق عندما فرضت قيودًا تاريخية على رأس المال ، كما فعلت عندما جرمت تشغيل الأطفال. لقد استوعبها عندما ألغى العبودية. تنجح الآن عندما تحمي الأطفال من شره الرسائل الإعلانية. ومع ذلك ، عندما يتعلق الأمر بمنع نفس رأس المال من استكشاف النظرة وتخصيص البيانات والرموز العصبية والغريزية التي تحدد رغبة الأطفال - والكبار - ، لا تزال الديمقراطية محذوفة. ليس بسبب سوء النية ، ولكن بسبب الافتقار إلى الجهاز المفاهيمي الذي من شأنه أن يسمح له بفهم منهجي للعنف الذي لا مثيل له لنمط الإنتاج المستمر.
هذا الهجوم الاحتكاري على المظهر والرغبة والمخيلة يشوه الطريقة التي ينخرط فيها الأشخاص في النقاش العام ، وبالتالي فهو لا يتوافق مع دولة القانون الديمقراطية. نموذج الأعمال الخاص بـ كبار التقنيين - واحدة من أكثر الصناعات الخارقة للخيال عدوانية - تنتج عدم تناسق كبير في المعلومات ، وتمارس تحكمًا غير شفاف في تدفق النظرة ، وتلقائيًا ، على تدفق الأفكار والصور ، والفساد (بالمعنى التكنولوجي من المصطلح) عمليات القرارات التي تنطوي على المشاركة الشعبية.
نحن لا نتحدث عن عبور الذات اللاواعية من خلال التواصل الاجتماعي - كان هذا هو الحال دائمًا ، طالما أن اللغة موجودة ، ولا ينبغي أبدًا أن يُنظر إليها على أنها مشكلة. نحن نتحدث عن عامل آخر - هذا العامل ، نعم - يعطل النقاش العام وآليات التنظيم في المجتمع الديمقراطي تمامًا. هذا العامل ليس التكنولوجيا ، كما يعتقد الكثيرون ، ولكن علاقات الملكية التي تهيمن عليها والتي من خلالها تحكم ، بدون تفويض ، تدفق المعلومات في العالم. الهاتف العام. لقد تم تحديد المأزق: إما أن تضع الديمقراطيات حدودًا قانونية لهذا النمط من الإنتاج ، أو أنها ستستمر في تقييدها بشكل متزايد.
تواجه الديمقراطيات المركزية تحديًا لتعلن ، في شكل قانون ، أن نفسية الذات لم تعد متاحة لتخصيص رأس المال. إن تكوين الذاتية والنزاهة النفسية والدوائر الشخصية للغاية لرغبة كل فرد لم يعد من الممكن تحويلها إلى قيم تبادلية دون معرفة أصحابها. هذا الاستيلاء التجاري لجوهر الإنسان ، أكثر بكثير من مجرد استيلاء على وقت حياتنا ، يشكل أسوأ الفظائع.
كل دقيقة ، توسع السلعة إمبراطوريتها. ولا نخطئ: إنها كذلك في جميع أنحاء العالم. حتى في الصين ، التي تسيء إستراتيجياتها الاقتصادية إلى بعض أباطرة ما يسمى بالسوق الغربية ، تتقدم إمبراطورية السلع ، على غرار جانب الدولة من نمط الإنتاج الرأسمالي ، أو "رأسمالية الدولة" ، كما يفضل البعض ، مع تشجيع تراكم القطاع الخاص وتوليد عدم المساواة وتصدير أنماط الاستغلال المضاعفة. إن وراء المراقبة شديدة الانتهاك التي تنفذها الدولة الصينية ضد خصوصية مواطنيها ليس فقط عقيدة الحزب الواحد ، ولكن التواطؤ العضوي بين الأوتوقراطية "الشيوعية" المزعومة ورأس المال المعولم. في الصين ، وخاصة هناك ، تتعمق المخططات الرأسمالية ، بينما يتم التعبير عن الضمانات الديمقراطية فقط في شكل سراب طوباوي.
التناقض الذي يميز الآخرين
إذا كان هناك أي حل فسوف يمر بالسياسة. لا يوجد مخرج من السياسة بعد الآن. لا جدوى من الدعوة لانتفاضة سوفييتاتفلا جدوى من استدعاء الشباب إلى الإغواء الهرموني بالأسلحة النارية. هناك من يعتقد أنه جميل ، لكنه لا يعمل. السياسة هي الشكل الأكثر تفصيلاً وتعقيدًا وفعالية للعمل الجماعي الذي استطاعت حضارتنا أن تولده. هي وحدها التي ستكون قادرة على تقديم إجابات - وفقط في إطار السلام واللاعنف وحقوق الإنسان - لأنها فقط تضمن لنا الإمكانية المادية لتقوية النسيج الديمقراطي ، الذي هو بالفعل غير مستقر للغاية ؛ فهو وحده يضمن الوصول إلى الدولة ، وهي السلطة التنظيمية الوحيدة القادرة على مواجهة الصناعة الفائقة. إذا استسلمنا للتخلي عن السياسة ، فسوف نفقد الديمقراطية الضعيفة الموجودة هناك ، والمهددة علانية ، والفرصة لإنتاج ديمقراطية أفضل وأكثر شمولاً ونشاطًا. أخيرًا ، سنفقد الطريقة الوحيدة التي لدينا للدفاع عن كرامة الإنسان في سياق عالمي.
إذا استسلمت مناطق شاسعة من الخيال لهيمنة البضائع ، فإن جزيرة صغيرة متحضرة - مصنوعة من الكلمات والتفكير النقدي والعمل السياسي الديمقراطي - لا تزال تتمتع بقوة رمزية لعكس الوضع. في هذا السياق ، لا تزال الحقيقة الواقعية ، كما قالت حنة أرندت ، "نسيج المجال السياسي".[شي] لا يزال من الممكن الاعتقاد بأن ذلك ممكن. في بعض الديمقراطيات المركزية ، الأطروحات التي تقترح كسر احتكارات كبار التقنيين. انها بعيدا. يجب أن ننظر إلى هذا الأمر من خلال المشاركة والقرار.
يجب أن يكون للنضال السياسي في عصرنا علمه الدفاع عن الدستور الحر للذاتية البشرية ، إضافة إلى الدفاع عن السلامة النفسية لكل شخص. من خلال هذا المفتاح ، ستكون الأعلام الأخرى ، المنتشرة اليوم ، قادرة على التعبير بطريقة أكثر إحكاما ، حول مبادئ المساواة والاحترام والكرامة ومكافحة العنصرية والحقوق والضمانات الفردية وحماية البيئة والحرية. من خلال تفجير التكوين الحر للذاتية بهذه الطريقة الحقيرة ، فإن رأس المال يفسد الجميع ، بالتأكيد كل التطلعات إلى الحرية والعدالة الاجتماعية. عالم من الكائنات الآلية ، التي تحولت إلى إنسان آلي ، كما يصمم رأس المال ، لن يعرف أبدًا أي توق إلى حياة كاملة وتضامن وحب.
لم يعد التناقض المحدد في عصرنا يتناسب مع صيغة الصراع الطبقي. لا شك أن التوتر بين الطبقات الاجتماعية بنيوي ولا يتوقف أبدًا ، لكن هذا التناقض اليوم يسكن في تناقض آخر أكثر تحديدًا. التناقض المركزي الذي يربطنا هو نفسه الذي يمكن أن يحررنا: التناقض بين السياسة ورأس المال. على الجانب السياسي ، نجد روابط مع قيم الحضارة. في جانب رأس المال غير الخاضع للحكم ، وبدون تنظيم ، نجد فقط ديستوبيا ، حيث ستكون قيمة الحياة البشرية أقل مما هي عليه الآن.
يمكن رؤية التناقض المحدد نفسه في عصرنا ، بين السياسة ورأس المال ، في اثنين آخرين من نفس الجذر: بين الديمقراطية والسوق ، وبين الفكر والبضائع. لا يزال لدى السياسة الشروط لتكون ميدان تصنيع الديمقراطية ، وموقع البناء لتأكيد الحقوق والمصادقة عليها بشكل فعال. يمثل رأس المال ، القوة المعارضة للحقوق ، انتقام الغابة من الثقافة السياسية للحقوق. رأس المال الشمولي ، الذي يتم استهلاكه في التكنولوجيا الخارجة عن القانون ، هو ضد الحضارة.
خلال القرن العشرين ، شعرت بأنفاس البربرية ، في أوقات مختلفة ، روزا لوكسمبورغ ، ليون تروتسكي ، وبعد الحرب العالمية الثانية بوقت قصير ، كلود ليفورت وكورنيليوس كاستورياديس ، مناضلي المجموعة الفرنسية المسماة "الاشتراكية أو البربرية". في كثير من النواحي ، كان القرن العشرين بالفعل قرن البربرية. الآن ، في القرن الحادي والعشرين ، السيناريو أسوأ. أقل وضوحًا ، ربما ، لكنه أسوأ. إذا قضت على الذات في التسلسل ، كما كانت تفعل ، فإن رأس المال قد أهلك كل شيء.
رأى بعض ثوار القرن العشرين في السياسة وسيلة لدفع الثورة ، التي لم تعد بحاجة إليها بعد ذلك. بثورة من شأنها أن تجلب لنا جميع الإجابات (أيديولوجية و فيديو) ، السياسة ، منتج الأسئلة ، كانت ستفقد فائدتها. من نواحٍ أخرى ، كان هناك من اكتشف في السياسة طريقاً مختصراً مناسباً لتجميع العملة في خزينة القضية ، وبإستراتيجيتها الضيقة ، ألقى الحامض على نسيج الثقة الحساس بين المواطنين المجتمعين في الأماكن العامة. ما يعود لنا الآن هو أن نعرف أن الثورة الوحيدة المهمة هي في السياسة والديمقراطية. بدون كليهما ، ستفقد السيادة الشعبية هدفها ، وستكون الدولة قد استولت عليها الظلام ، ولن تكون هناك دروع ضد الصناعة الفائقة. ذكريات الثورة التي لم تحدث قط ستدفن تحت صور قذرة ومعادن ثقيلة.
* يوجين بوتشي وهو أستاذ في كلية الاتصالات والفنون في جامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الشكل الخام للاحتجاجات (شركة الخطابات).
مرجع
يوجين بوتشي. الصناعة الفائقة للخيال: كيف حوّل رأس المال النظرة إلى عمل وخصص كل ما هو مرئي. بيلو هوريزونتي ، Autêntica (Colecção Ensaios) ، 2021 ، 448 صفحة.
الملاحظات
[أنا] لكن المبدأ البصري للكاميرا المظلمة لا ينبغي أن يُنسب بالكامل إلى عصر النهضة. هناك تسجيلات تفيد بأن الكاميرا المظلمة ، بأشكال بدائية ، كانت ستستخدم بالفعل في العصور القديمة من قبل صيني يدعى Mo Tzu (أو Mozi) ، في القرن الخامس قبل الميلاد ، يدعي الباحثون أيضًا أن أرسطو كان سيذكر هذا المبدأ نفسه ، معلقين مراقبة الطاقة الشمسية الكسوف. انظر: FAINGUELERNT ، ماورو. الغرفة المظلمة والتصوير. أنظر أيضا:https://en.wikipedia.org/wiki/Camera_obscura>. حول استخدام الغرفة المظلمة كمقدمة للتصوير الفوتوغرافي ، انظر: MACHADO ، Arlindo. الوهم المرآوي. ساو باولو: Brasiliense ، 1984.
[الثاني] يؤدي تخزين البيانات الرقمية إلى التلوث وإهدار الطاقة. دورة.
[ثالثا] فيليتي ، وليام. الحوسبة السحابية هي الشرير الجديد لظاهرة الاحتباس الحراري لمنظمة السلام الأخضر. موسم الأعمال، 31 مارس. 2010.
[الرابع] تلوث السحابة الرقمية. ممتع للغاية، 21 يناير. 2013 ، تم التحديث في 31 أكتوبر. 2016.
[الخامس] UMLAUF ، فرناندا. توصلت دراسة إلى أن البيتكوين يستهلك الكثير من الطاقة مثل سويسرا بأكملها. Tecmundo، 6 يوليو. 2019.
[السادس] CERRI ، ألبرتو. ما هي التأثيرات البيئية للمعادن الثقيلة الموجودة في الإلكترونيات؟. دورة.
[السابع] شليندوين ، سيمون. الكوبالت: معدن نادر ثمين ومتنازع عليه في جمهورية الكونغو الديمقراطية. دويتشه فيله (DW)، 16 سبتمبر. 2018.
[الثامن] ما الذي يؤدي إلى اتهام Apple و Google و Tesla وغيرها من الشركات بالتربح من عمالة الأطفال في إفريقيا. بي بي سي، 17 ديسمبر. 2019.
[التاسع] ديبور ، غي. جمعية Spectacle، P. 30.
[X] "حيوانات سامبا" بقلم خورخي موتنر.
[شي] أرندت ، هانا. الحقيقة والسياسة. في: ARENDT ، هانا. بين الماضي والمستقبل. ترجمة مانويل ألبرتو. Lisboa: Relógio D'Água Editores ، 1995. النص المتاح على الموقع الإلكتروني للأكاديمية البرازيلية لقانون الدولة:https://abdet.com.br/site/wp-content/uploads/2014/11/Verdade-e-pol%C3%ADtica.pdf>.
