من قبل سامو توميتش *
اعتبارات حول المنافسة والتضامن والترابط الاجتماعي
مقدمة
في عام 1964 ، استضاف دير Royaumont ، في Ilê-de-France ، ندوة عن نيتشه ، حيث قدم ميشيل فوكو محاضرته الشهيرة "نيتشه وفرويد وماركس". في ذلك ، قال إن هذه الأسماء الثلاثة تمثل قطيعة جذرية في تاريخ التقنيات التفسيرية. هنا ، يكشفون عن استقلالية النظام الرمزي (للقيمة الأخلاقية عند نيتشه ؛ للقيمة الاقتصادية عند ماركس ؛ للقيمة اللغوية عند فرويد) ، مما يفضح اللامركزية في الذات البشرية.
يقدم كل من علم الأنساب لدى نيتشه ، ونقد ماركس للاقتصاد السياسي ، والتحليل النفسي لفرويد إهانة أخرى لحب الإنسان لذاته ، يمكن مقارنتها بـ كرانكونجن علمي - الذي ربطه فرويد بفيزياء الحداثة المبكرة (إلغاء التمركز في الواقع المادي ؛ إلغاء النموذج الكوني لمركز الأرض) والبيولوجيا التطورية (إلغاء مركزية تطور الحياة ؛ إلغاء الاستثناء البشري في التسلسل الهرمي للكائنات).[أنا]
مع نيتشه وماركس وفرويد ، الذين فهمهم ميشيل فوكو على أنهم مؤسسو العلوم الإنسانية الحديثة ، حدثت لامركزية أكثر جوهرية ، قوّضت العلاقة بين البشر والنظام الرمزي ، الوسيلة الرئيسية لتأسيس العلاقات الاجتماعية والحفاظ عليها.
كان تركيز ميشيل فوكو فقط على نظام التفسير ، وانفتاحه ولانهائي ، والذي يتجاوز في النهاية اللانهاية الافتراضية للغة. ومع ذلك ، فإن فكرة نيتشه وماركس وفرويد تتقاطع مع مشكلة مشتركة أخرى ، مرتبطة أيضًا باستقلالية النظام الرمزي ، ولكنها تتعلق أيضًا بالسببية المادية ، وعلى وجه التحديد ، إنتاج الحالات العاطفية. وبعبارة أخرى ، فإن أحد الموضوعات الجوهرية في تحقيقاته هو العلاقة التي لا تخلو من الإشكالية بين الرمزية والجسدية.
يفحصون النظام الرمزي - في محاوره الأساسية الثلاثة: الأخلاقي والاقتصادي واللغوي - في ارتباطه الإشكالي بالجسم الحي. بالعودة إلى قلق فوكو بشأن اللانهاية للتفسير ، يمكن إضافة أن المشكلة الرئيسية في نيتشه وماركس وفرويد تدور حول "تطفل" اللانهائي (الرمزي) على المحدود (الجسد). في جميع أنظمة التفكير الثلاثة ، تسمى القوة التي تعبر عن هذا التطفل الإشكالي "الدافع" (قطع ).[الثاني]
باختصار ، يمثل الدافع قوة رمزية وجسدية ، قوة التجريدات الرمزية في الجسم الحي والتعبير عن قوته التنظيمية. لم يكن النظام الرمزي أبدًا مجرد نظام مجرد ، ولكنه دائمًا ما يمثل بالفعل تنظيمًا للأهمية المادية - بمعنى آخر ، اقتصاد - سواء كان ذلك أخلاقيًا أو اجتماعيًا أو ليبدينيًا.
السمة المشتركة بين هذه الأنظمة الاقتصادية الثلاثة المختلفة بوضوح والمستقلة ظاهريًا هي أنها تمثل جميعًا "اقتصادات عاطفية". كما يوحي المصطلح مباشرة ، نحن نتعامل مع مسألة إنتاج وتنظيم المشاعر على وجه التحديد من خلال الخطاب (الرابطة الاجتماعية) ، والقاسم المشترك الأدنى في نيتشه وفرويد وماركس يتلخص في مفهوم الروابط الاجتماعية كروابط عاطفية. تتمحور جهوده الفكرية حول موضوع التأثيرات المنهجية ، وبشكل أكثر تحديدًا ، التأثيرات التي تكشف عن توتر دائم بين الدستور وتفكك الروابط الاجتماعية.
بالنسبة لنيتشه ، فإن التأثير الجهازي الرئيسي هو الاستياء ، والشعور المستمر بالضرر والظلم الذي أصبح منفصلاً عن سببه ومنظمًا في نظام مستقل من القيم ، انقلب ضد تأكيد الحياة. وبالتالي ، فإن هذا التأثير متناقض للغاية: فهو لا يشير فقط إلى حدوث استكشاف مستمر ، ولكنه يوفر أيضًا إشباعًا محددًا لموضوع المعاناة.
بالنسبة لفرويد ، فإن تعريف "الحالة العاطفية" للذاتية الحديثة ، وبالتالي ، التأثير النظامي الرئيسي هو عدم ارتياح (استياء ، توعك ، عدم رضا). هذه هي العاطفة التي تواجه موضوع الرأسمالية ، بمكانتها الفعالة في الرابطة الاجتماعية.
أخيرًا ، في رأي ماركس ، على الرغم من أن التأثيرات النظامية قد تبدو أقل وضوحًا ، فإن مفهومه عن الفتِش لا يضع فقط المظهر الموضوعي للتجريدات الاقتصادية (السلع ، والنقود ، والقيمة ، ورأس المال) ، ولكن أيضًا القوة العاطفية التي يمارسها هذا المظهر على العقول. والهيئات ذات الموضوعات الاقتصادية. علاوة على ذلك ، يفحص ماركس تحول الجشع (الجشع) إلى دافع رأس المال الذي يُفهم على أنه قوة مادية ورمزية. وهذا يدفعه إلى التفكير في فائض القيمة على أنه متعة منهجية.
في قلب هذه المساعي توجد مشكلة حاسمة: النظام الاجتماعي الاقتصادي الحديث والنظام الأخلاقي / الثقافي الحديث (والرأسمالية تشكل في نهاية المطاف من قبل كليهما) كنظام للعدوان والعنف المنظم. بينما يواجه ماركس وفرويد هذه القضية مباشرة في التنظيم الرأسمالي للإنتاج والتمتع ، يظل نيتشه محاصرًا في تعابيره المحيرة.
بدلاً من الاعتراف بالصلة بين الانتشار الاجتماعي للاستياء وتوسيع العلاقات التنافسية في جميع مجالات الوجود الاجتماعي ، بما في ذلك ذاتيًا ، يقترح نيتشه علم الأنساب عبر التاريخ. إنه يأتي من الذاتية الضعيفة بشكل أساسي ("العبد") التي تفرض نفسها بشكل تدريجي ، وتضع نظامًا من القيم الموجهة ضد الحياة ، وخاصة ضد إمكانية حياة خالية من السلبية ، والتي وضعها نيتشه نظريًا في شخصية الإيجابي الذاتي لـ سيد الأرستقراطي.
يتألف "الجوهر العقلاني" لنقد نيتشه للأخلاق من فهم الانفعال باعتباره الحسد الراديكالي المطلق ، والذي ينقلب على الحياة ويطبق أخلاقًا معادية للمجتمع بشكل أساسي. من وجهة نظر جاك لاكان ، في قلب نقد نيتشه للظهور ، توجد الصلة بين التخلي عن الحياة وإنتاج المتعة الفائضة ، وهي صلة يمكن أن ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالمشكلات التي تم تناولها في نقد ماركس للاقتصاد الاجتماعي وفي النقد من فرويد للاقتصاد الليبيديال.
ذبول الاجتماعي
يمكننا وصف النيوليبرالية بأنها عقيدة اجتماعية اقتصادية أطلقت العنان تمامًا لانتشار التأثيرات المعادية للمجتمع. كان هذا هو التأثير المباشر للهندسة الاجتماعية ، أو بالأحرى الهندسة المعادية للمجتمع ، والتي تم تلخيصها في بيان مارغريت تاتشر السيئ السمعة: "لا يوجد شيء اسمه المجتمع". بيانه يظهر في السياق التالي:
أعتقد أننا مررنا بفترة تم فيها دفع العديد من الأطفال والأشخاص إلى فهم أنه "إذا كانت لدي مشكلة ، فإن مهمة الحكومة هي التعامل معها!" ؛ إذا كانت "لدي مشكلة ، سأحصل على حقيبة للتعامل معها!" ؛ إذا "أنا بلا مأوى ، على الحكومة أن تسكني!". بهذه الطريقة يلقون بمشاكلهم على المجتمع ، لكن من هو المجتمع؟ لا يوجد شيء من هذا القبيل! هناك أفراد ونساء وأسر ، ولا يمكن لأي حكومة أن تفعل أي شيء إلا من خلال الناس وينظر الناس إلى أنفسهم أولاً.
لا يوجد مجتمع. لا يوجد سوى أفراد فقط من الرجال والنساء وعائلاتهم ، الذين ينظرون إلى أنفسهم أولاً - عليهم ، إذن ، أن تركز نظرة الحكومة المنتخبة. تم الاستيلاء على عصير بيان مارغريت تاتشر على الفور واعتماده باعتباره الشعار النهائي للنيوليبرالية. يمكن أن تكون هذه الملاحظة أيضًا بمثابة نقطة دخول رئيسية لفهم الأنطولوجيا السياسية النيوليبرالية.
يشير استخدام تعبير "ليس هناك" إلى أننا نتعامل مع ادعاء وجودي قوي ، لأن الادعاء الضعيف لن يؤدي إلا إلى إنكار الواقع ، وليس إمكانية وجود المجتمع. إذا لم يكن المجتمع موجودًا ، فهذا لا يعني أنه لا يمكن أن يتشكل. من شأن الادعاء الوجودي الضعيف أن يرسخ المجتمع كاحتمالية: يمكن للمجتمع بعد ذلك أن يصبح مشروعًا سياسيًا ، وموضوعًا للعمل السياسي المشترك والممارسة السياسية ، وشكلًا من أشكال "التواجد معًا" أو "الوجود مع". لذلك ، قد لا يكون وجود المجتمع مضمونًا ، لكن هذا لا يعني أن فكرة المجتمع لا تشير إلى طريقة لتنظيم الروابط الاجتماعية التي يمكن في نهاية المطاف إدراجها في ترتيب الصيرورة.
على النقيض من ذلك ، يصر ادعاء مارجريت تاتشر الأنطولوجي القوي على أن شيئًا ما مثل المجتمع "ليس" - وبعبارة أخرى ، لا مكان له ، حتى كفرضية ، كفرضية لتنظيم محتمل للتفاعل بين الذات والوجود السياسي. لا يوجد مكان - دعونا نفهم هذا من منظور طوبولوجي - حيث يمكن للمجتمع أن ينشأ أو ينشأ.
وبالتالي ، لا يوجد كائن اجتماعي على هذا النحو. حيث استولى الآخرون على شيء مثل المجتمع ، فلا يوجد شيء - لا يوجد سوى فراغ أو فجوة ، لا يمكن سدها. التأكيد الوجودي لمارجريت تاتشر له عواقب أخرى. أكثر من أي شيء آخر ، فهو يصيغ الحظر: لا يمكن لأي مشروع سياسي للمجتمع أن يظهر إلى الوجود وبالتالي ينشأ في ترتيب الوجود. لا يمكن أن تكون مهمة السياسة فرض شيء غير موجود.
لذلك ، فإن بديهية مارجريت تاتشر هي ، قبل كل شيء ، حظر وجودي على المجتمع: يجب طرد المجتمع ، ليس فقط من البرامج السياسية ، ولكن من نظام الوجود. النيوليبرالية هي في نهاية المطاف أنطولوجيا سياسية ، تقوم بإقصاء جذري للتواصل الاجتماعي باسم رؤية بديلة لـ "اجتماعي" يتم تنظيمه حول العلاقات الاقتصادية التنافسية والهياكل الأسرية التقليدية ، ومن ثم حول إلغاء القيود الاقتصادية والتنظيم الأبوي.[ثالثا]
من خلال حرمان المجتمع من كل حالة وجودية إيجابية ، أو كل مشاركة في ترتيب الوجود ، حتى السلبية ، توضح مارجريت تاتشر (دون أن تعرف ذلك) إصرار جاك لاكان على طبيعة الأنطولوجيا باعتبارها هيمنة. من خلال فهمها على أنها نموذج لخطاب السيد (أو خطاب الهيمنة) ، تفترض الأنطولوجيا الحق في تقرير ليس فقط ما هو وما هو ليس كذلك ، ولكن أيضًا ما يجب أن يكون وما لا يجب أن يكون.
بينما تصر على عكس ذلك ، فإن الأنطولوجيا لا تتحدث أبدًا عن كونها بطريقة محايدة ؛ عند الأمر ، ينتج بشكل استطرادي تأثير الوجود. هذا صحيح بالنسبة للوجود (السياسي): ما يقوله المعلم الأنطولوجي (هنا ، تاتشر) غير موجود (أو ببساطة غير موجود) في الواقع لا يجب أن يكون موجودًا (ويجب ألا يكون). البيان الأنطولوجي السلبي هو ، في نهاية المطاف ، إنتاج أدائي من اللاوجود مع عواقب مادية حقيقية للغاية ، لا سيما زيادة البؤس الاجتماعي والفئات المهمشة ، وتكثيف العنف المنهجي وما إلى ذلك.
يجب ألا يتشكل المجتمع ، لأن مثل هذا الفرض الأنطولوجي للتواصل الاجتماعي سيعني ، من وجهة نظر الليبرالية الجديدة ، ليس فقط إضفاء الطابع المؤسسي على الهدر والكسل ، ولكن أيضًا البحث عن شكل من أشكال الحياة الاجتماعية والمتعة التي لم تعد منظمة. حول الضرورات الاقتصادية لزيادة القيمة والسعي لتحقيق النمو الاقتصادي.[الرابع] كما يوحي اسمها ، فإن "دولة الرفاهية" تفرض (ربما يقول الليبراليون الجدد "قوى" أو "يفرضون") وجود المجتمع ، وبالتالي يقيد ، إن لم يقوض بشكل فعال ، انتشار الإمكانات الإبداعية للمجتمع. ("اجتماعي") ) الاقتصاد والمنافسة والسوق المحررة.[الخامس]
لذلك ، لم تهتم مارجريت تاتشر بإخفاء أو تحير حقيقة أن النيوليبرالية تتكون أساسًا من النضال لبناء دولة معادية للمجتمع وتعزيز نظام معاداة اجتماعي منظم (وهو ما كانت عليه دائمًا الرأسمالية في النهاية). إن أي تدخل لرأس المال في المجالين العام والخاص يجب أن يضمن عدم إهدار الحياة وأن تظل منظمة بطريقة يمكن من خلالها استخراج أكبر قدر ممكن من فائض القيمة منه. إذا تركنا الحياة تأخذ مجراها ، فمن المفترض أن تُعرَّف بالإفراط ، على أنها "حياة تتجاوز إمكانيات المرء" - أو على الأقل هذا هو الشك الذي يصيب المجتمع بشكل متكرر من المدافعين عن الرأسمالية.[السادس]
يجب طرد المجتمع من نظام الوجود لأنه يتعارض مع السوق ، وهو أمر موجود بالتأكيد للنيوليبرالية. يلعب السوق دور الآخر الكبير ، الفضاء الرمزي الذي يتم فيه إنتاج الذوات والروابط بين الذات.
هذا هو المكان الذي يأتي فيه الجزء الثاني من تعليق مارغريت تاتشر. قد لا يكون المجتمع موجودًا ، وقد لا يكون موجودًا ، لأن ما هو عليه حقًا - أو ما تعترف الليبرالية الجديدة بوجوده - هو الأفراد وعائلاتهم ، أي الهيئات والوحدات الإنجابية المنظمة وفقًا لمصطلحات ثنائية "تقليدية". المنظمة نفسها جزء لا يتجزأ من فضاء رمزي تحدده علاقات المنافسة ، بحيث تتجلى أفضل تمثيل للرأسمالية في علاقات المنافسة والملكية.
القصة ، مع ذلك ، أكثر من مجرد مألوفة.
بالنسبة لأرسطو ، الإنسان حيوان سياسي ، وهو ما يعني حيوانًا علائقيًا. لا يمكننا التفكير في الإنسان بدون الروابط التي يقيمها مع غيره من البشر. بعبارة أخرى ، لا يمكننا التفكير في الكائن البشري خارج الكائن الاجتماعي ، ويُفهم على أنه كائن علائقي أو ببساطة كعلاقة ، وبشكل أكثر تحديدًا ، على أنه رابط. على الرغم من التأكيد على الأفراد (وعائلاتهم) ، فشلت النيوليبرالية في إنكار "العلاقة" التأسيسية للإنسان تمامًا.
بدلاً من ذلك ، حددت هذه "العلائقية" من خلال قصر التواصل الاجتماعي على التبادل الاقتصادي ، والذي يعتبر بالنسبة لليبرالية الجديدة الحد الأدنى من التواصل الاجتماعي والذي لا يزال مقبولاً. وللتكرار ، يتم تحديد التبادل الاقتصادي بشكل أكبر من خلال المنافسة ، والتي ، من ناحية ، تعرف الإنسان كحيوان منافس ، مع الاعتراف أيضًا بأن التواصل الاجتماعي - على الأقل هذا النوع من التواصل الاجتماعي - يتم الحفاظ عليه حتمًا. يمكن أن يجد تعبيره العاطفي في النهاية في الجشع والاستياء والحسد. أو ، على حد تعبير مارغريت تاتشر ، "الأفراد من الرجال والنساء ... ينظرون إلى أنفسهم أولاً".
لكن الأنطولوجيا السياسية النيوليبرالية ، ببرنامجها المعادي للمجتمع - إلغاء جميع الروابط الاجتماعية غير الراسخة في علاقة المنافسة الاقتصادية - لا تمثل سوى مرحلة متقدمة من اللا اشتراكية المتأصلة في الرأسمالية. حدد ماركس بالفعل هذه العداء للاشتراكية في فحصه للتنظيم الرأسمالي للإنتاج حول التراكم الاكتفاء الذاتي ، والذي وصفه بأنه "الإنتاج من أجل الإنتاج" ،[السابع] وليس من أجل الحفاظ على الحياة الاجتماعية و "الفردية" وتحسينها.
فائض القيمة ورأس المال ، اللذان فهمهما ماركس على أنهما دافع تثمين الذات ، يشيران إلى اللا اجتماعية التي كانت بالفعل في قلب الليبرالية الاقتصادية والتي ستخضع للمرحلة التالية من إلغاء القيود في عقود النيوليبرالية. تتجلى معاداة الاشتراكية في الرأسمالية بشكل كامل في الاتجاه النيوليبرالي لتفكيك الروابط الاجتماعية ، ولا سيما دولة الرفاهية باعتبارها مؤسسة اجتماعية ديمقراطية ضعيفة للتضامن الاقتصادي.
تتلخص الهندسة النيوليبرالية المعادية للمجتمع في الضرورة التالية ، كما صاغها بشكل قاطع ويندي براون: "يجب تفكيك المجتمع".[الثامن] يرتبط هذا الجانب البرنامجي بقضية تناولها ماركس ، وهي مشكلة فائض السكان. من خلال فكرة وجود جيش احتياطي صناعي ، تناول ماركس صراحة الاتجاه البنيوي للرأسمالية ، الذي يصاحب العملية المستمرة لتفكيك الروابط الاجتماعية و "أن تصبح الإنسانية زائدة عن الحاجة" ، والتحول التدريجي للإنسان إلى كائن مذل.[التاسع]
ينعكس هذا الاتجاه المنهجي المزعج بشكل متساوٍ في تشخيص فرويد للقلق الثقافي وفي تأملاته حول ما يسميه في مكان آخر "ثقافة دافع الموت الخالص". إن انتشار الضيق الثقافي ، الذي يُفهم على أنه تأثير منهجي ، يشير إلى أنه يجب النظر إلى الرأسمالية على أنها نظام يعمل ضد الإنسانية ويصبح ، علاوة على ذلك ، نظامًا لا يمكن السيطرة عليه بشكل متزايد. إن تكثيف العنف المنهجي (الاقتصادي والجنسي والعرقي والبيئي وما إلى ذلك) ، وتفكيك الظروف الاجتماعية والبيئية للحياة ، هو التعبير الرئيسي عن جنون هذا النظام.
التحليل الماركسي للإنتاج المفرط (في جانبه المزدوج ، الذي يتألف من إنتاج فائض القيمة من جهة وإنتاج الزيادة السكانية من جهة أخرى) والتحليل الفرويدي للتوعك الثقافي (أيضًا في جانبه المزدوج ، الذي يتألف من العنف الموجه. إلى الخارج في شكل حملة التدمير والعنف الموجه إلى الداخل في شكل دافع الموت أو قسوة الأنا العليا) كلاهما يدوران حول تصور أن الإنسانية تصبح تدريجياً زائدة عن الحاجة في أعين النظام الرأسمالي المعولم: تُحرم الإنسانية تدريجياً من الروابط الاجتماعية.
تحدث فريدريك إنجلز عن اختفاء الدولة في الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية. المصطلح الألماني هو امتنع، التي تشير دلالاتها العضوية إلى عملية مستمرة من التحلل. ثم يتم تنظيم التواصل الاجتماعي الشيوعي بطريقة ما بعد الدولة التي من شأنها أن تسمح بالممارسة الكاملة للصالح العام وبالتالي تضمن حياة صالحة للعيش. إنه لمن المفارقات أن تقترح الرأسمالية النيوليبرالية نسختها الخاصة من اختفاء الدولة أو ، في أفضل الأحوال ، تختزلها إلى دور جهاز قمعي تتمثل مهمته في حماية التخريب الكامل للسياسة من خلال الاقتصادي والاجتماعي من خلال المعادي للمجتمع.
وهكذا عززت الرأسمالية النيوليبرالية البرنامج الرأسمالي لتلاشي الاجتماعي. هذا لا يعني أن المجتمع كان موجودًا بالكامل ، بدون مآزق داخلية وتناقضات ومكونات معادية للمجتمع. لكن ما تبقى لنا اليوم هو الضرر المتراكم لعدة قرون من فرض الرأسمالية للميول المعادية للمجتمع في جميع مجالات الوجود البشري.
*سامو تومشيتش أستاذ الفلسفة بجامعة الفنون الجميلة في هامبورغ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من عمل المتعة: نحو نقد الاقتصاد الليبيدي (أغسطس فيرلاغ).
ترجمة: إليوتريو إف. إس برادو.
الملاحظات
[أنا]أضاف فرويد ، بالطبع ، اختراعه التحليلي النفسي إلى هذه القائمة: تفكيك الفكر ؛ نزع عرش أسبقية الوعي والأنا في الحياة العقلية.
[الثاني]يجب أن نضيف على الفور أن نيتشه يستخدم المصطلح بشكل أكثر انتظامًا غريزه (غريزة) وهذا يعكس إشكالية بيولوجيته.
[ثالثا]في البداية ، تم تصور النيوليبرالية أيضًا على أنها نظام أخلاقي يفترض العقلانية المتأصلة والتنظيم الذاتي للأسواق. ومن هنا تأتي مركزية فكرة الحرية ، والتي ، مع ذلك ، سرعان ما كشفت عن إمكاناتها المعادية للمجتمع ، كما كان يُفهم دائمًا على أنها التحرر من أي قيود.
[الرابع]نحن نتعامل هنا مع "مبدأ الثبات" المقلوب للرأسمالية - المقلوب لأنه ، على عكس مبدأ المتعة الفرويدية ، الذي يسعى إلى حالة من التوازن (تجديد التوازن المثالي ، أو حالة غياب الإثارة) ، فإنه يتبع على على العكس من ذلك ، حالة من عدم التوازن الدائم. فائض القيمة في ماركس والتمتع الفائض في لاكان (أو ما يسميه فرويد كسب المتعة ، كسب المتعة) في نهاية المطاف بتسمية عدم الاستقرار البنيوي في تنظيم الإنتاج الاجتماعي ، أو "اختلال التوازن في بنية التراكم بأكملها".
[الخامس]مرة أخرى ، تُفهم المنافسة هنا على أنها رابطة اجتماعية وكتحديد منطقي أساسي لكياننا الاجتماعي أو "وجودنا مع الآخرين" في العالم الرأسمالي.
[السادس]سخر ماركس من هذا التحيز الاقتصادي مبكرًا في تأملاته النقدية حول ما يسمى بالتراكم البدائي.
[السابع]يلعب ماركس دور المتكلم من بطنه ليثبت الحتمية: "تراكم ، تراكم! هذا هو موسى والأنبياء! لذلك وفروا ، أي إعادة تحويل أكبر قدر ممكن من فائض القيمة أو فائض الإنتاج إلى رأس مال! التراكم من أجل التراكم ، الإنتاج من أجل الإنتاج: كانت هذه هي الصيغة التي عبر فيها الاقتصاد الكلاسيكي عن المهمة التاريخية للبرجوازية في فترة سيطرتها. وبالتالي ، فإن التراكم والإنتاج لا يفيدان شيئًا ، وفي هذا الصدد ، لا يقتصر الأمر على كونهما غير اجتماعيين فحسب ، بل يعدان أيضًا معاديين للمجتمع بشكل جذري. إن خاصية "عدم الجدوى" توحد التراكم والإنتاج مع تعريف لاكان للمتعة.
[الثامن] يمكن قراءة أطروحات كتاب براون كنقد لرواية فوكو عن الليبرالية والليبرالية الجديدة ، والتي تتعلق أكثر بضرورة "يجب الدفاع عن المجتمع". في كتابه `` أطلال النيوليبرالية '' ، لا يتعلق براون أيضًا بنهاية الليبرالية الجديدة بقدر ما يتعلق بجوهرها الاستبدادي: أنقاض النيوليبرالية هي الأنقاض التي أنتجتها النيوليبرالية ، والتي هي على وجه التحديد أنقاض المجتمع والتواصل الاجتماعي.
[التاسع] نجد هذا التأكيد أيضًا في المناقشة الأخيرة لمفهوم لومبن بروليتاريا.
يوجد موقع A Terra é Redonda الإلكتروني بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
