من قبل نيلدو فيانا *
كيف ولماذا أصبح التهرب في الرأسمالية المعاصرة مشكلة اجتماعية خطيرة
ظاهرة الانقطاع عن الدراسة هي شيء يتغلغل في الحياة اليومية ، لكنها قليلة الملاحظة وقليل من التحليل. إنها ظاهرة اجتماعية نفسية ، لأنها نتاج المجتمع الرأسمالي وهي فعالة في العالم النفسي للأفراد. تم الخلط بين التهرب ، في بعض الحالات ، مع "الاغتراب" ، من خلال إساءة استخدام هذا المصطلح.[أنا] ما هو التهرب؟ ما هي أشكال مظهرك؟ كيف تصبح ، في الرأسمالية المعاصرة ، واحدة من أخطر المشاكل الاجتماعية؟ هذه أسئلة سنتمكن من الإجابة عليها بطريقة موجزة وتمهيدية ، وتستحق تحليلات أعمق والمزيد من التطورات.
التهرب ، كظاهرة نفسية ، هو شكل من أشكال الهروب من الواقع. يحدث التجنب بأشكال مختلفة ويمكن أن يتحول إلى مشاكل نفسية أكثر خطورة. لفهم التجنب ، من الضروري أن نفهم سبب سعي العديد من الأفراد للهروب من الواقع ، وكذلك لتمييز هذه الظاهرة عن الآخرين المتشابهين. السؤال الأساسي لفهم التهرب هو: لماذا الهروب من الواقع؟
البشر ، مثل جميع الكائنات الحية الأخرى ، هم حاملو الاحتياجات. يعيش الكائن الحي فقط إذا كان يلبي احتياجات معينة. هذه الحاجات الأساسية هي الأكل والشرب والنوم والتكاثر وما إلى ذلك. الكدح اليومي ضروري لملايين البشر. تاريخيًا ، كانت هناك أوقات لم يهرب فيها أي إنسان - باستثناء لحظات قصيرة من الحياة ، مثل الأطفال الصغار جدًا أو كبار السن - من العمل.
مع ظهور المجتمعات الطبقية ، ظهر انقسام بين أولئك الذين كرسوا أنفسهم لإنتاج وسائل البقاء ، بهدف تلبية الاحتياجات الأساسية ، وأولئك الذين تحرروا من إنتاج السلع المادية ، وبالتالي كرسوا أنفسهم للسيطرة على السكان. (الحكام والمحاربون) ، وكذلك أولئك الذين يركزون على الإنتاج الفكري (الفلاسفة والفنانين ، إلخ) ، أو إعادة إنتاج الوحدة المحلية ، من بين الأنشطة الاجتماعية الأخرى. ما يهم في هذه العملية هو أنه في هذه اللحظة تظهر إمكانية إطلاق العمل اليدوي ، وبالتالي ، إمكانية تطوير أنشطة أخرى.
العمال اليدويون ، المنهكون من العمل ، يبحثون عن الراحة والمتعة وإشباع احتياجاتهم الأساسية. يمكن أن يحدث التهرب من خلال الأحلام وأحلام اليقظة ، من بين طرق أخرى محتملة ، ولكن لا يتم ممارستها على هذا النحو. يمكن للأفراد من الطبقات العليا ، المتحررين من العمل اليدوي ، ممارسة التهرب على نطاق أوسع ، حيث يتوفر لديهم الوقت. هرب البعض من خلال الدين أو العربدة ، من بين أشكال أخرى من التجلي. تتغير هذه العملية مع ظهور المجتمع الرأسمالي. وهنا نبدأ في فهم مشكلة التهرب بشكل أفضل ، كما هو الحال في المجتمع الحديث الذي يتجلى بشكل مكثف وواسع.
في المجتمع البرجوازي ، لا يتم تلبية الاحتياجات الأساسية من قبل الملايين من البشر. يعاني ما يقرب من 10٪ من البشر من الجوع ، ولا يلبي الاحتياجات الأساسية الأكثر إلحاحًا. بالإضافة إلى هؤلاء ، هناك الملايين من العاطلين عن العمل والمشردين وغيرهم ممن ينجحون في إطعام أنفسهم بشكل معقول ، لكنهم لا يستطيعون تلبية الاحتياجات الأساسية الأخرى. هؤلاء يجدون أنفسهم في وضع يكون فيه الواقع معاديًا. هؤلاء البشر يواجهون عالما بائسا جنبا إلى جنب مع الثروة والهدر. الآلاف يعانون من قمع الشرطة ، وعدم القدرة على الوصول إلى السلع الجماعية ، من بين عدة عمليات أخرى.
ومع ذلك ، فإن جزءًا كبيرًا من البشرية يتجاوز الاحتياجات الأساسية. بمجرد تلبية هذه الاحتياجات ، قد يكون لدى الإنسان الوقت والرغبة في القيام بأنشطة جديدة. تاريخيًا ، كما أوضح ماركس (ماركس ، إنجلز ، 1982) ، يقوم البشر بالعمل والتعاون لتلبية هذه الاحتياجات وتصبح هذه الوسائل هي نفسها احتياجات. هنا نجد ما هو بشري على وجه التحديد ، العمل كالتطبيق العملي ، والتشكيل ، والاشتراكية ، والتعايش البشري ، وتشكيل كائن عملي واجتماعي.
ويصبح هذا أمرًا حيويًا لمثل هؤلاء البشر ، فهي احتياجات ، بمجرد عدم إشباعها ، تولد عدم الراحة وعدم الرضا وتولد اختلالات نفسية ومشاكل أخرى. إن الإنسان الذي لا يستطيع إقامة علاقات عاطفية وعمل مع الآخرين يصبح حاملًا لقدر كبير من عدم الرضا ، حتى لو لم يدرك ذلك. بنفس الطريقة ، إذا فشل في تطوير التطبيق العملي (النشاط الغائي الواعي) ، إذا فشل في تطوير إمكاناته ، وقدراته الجسدية والعقلية ، وإبداعه ، فإنه يصبح كائنًا غير راضٍ بشدة. ولا شك أنه يمكن التعويض عن ذلك ، كما يمكن الهروب منه.
نحن هنا أمام ظاهرة التملص. يتمكن البشر في المجتمع الحديث ، في الغالب ، من تلبية احتياجاتهم الأساسية (جيدة أو سيئة ، اعتمادًا على الطبقة الاجتماعية) ، لكنهم لا يستطيعون تلبية احتياجاتهم الإنسانية على وجه التحديد ، والتي ليست مادية ، بل نفسية. إنهم ليسوا واعين ، وبالتالي ، يمكن تحويل مسارهم ويمكن أن يولدوا عدم الراحة دون أن يفهم الفرد السبب ، بما في ذلك أولئك الذين ينتمون إلى الطبقات العليا والقادرون على تنفيذ الأنشطة الأكثر تنوعًا. تشير المناقشات حول معنى الحياة ، على سبيل المثال ، إلى موقف يلبي فيه الأفراد احتياجاتهم الأساسية ، لكنهم لا يشبعون احتياجاتهم النفسية ، ونتيجة لذلك ، يبحثون عن معنى لوجودهم أو يسعون إلى الهروب من الواقع. ينتهي التهرب بالانتشار في جميع أنحاء المجتمع.
وهذا يمكن أن يحدث بالفعل منذ الطفولة فصاعدًا. في المجتمع الحديث ، يمكن تمييز الطفولة بالعزلة عن البشر الآخرين. الملايين من الأطفال غير قادرين على الاندماج مع الأطفال الآخرين ، وفي كثير من الحالات ، ولا حتى مع آبائهم وأقاربهم وجيرانهم ، إلخ. هذه العملية لها قرارات مختلفة في حالات مختلفة ، تختلف باختلاف الطبقة الاجتماعية (برودة آباء الطبقات العليا ، على سبيل المثال ، هي خصوصية الطبقات العليا ؛ عدم وجود مساكن ثابتة هو مثال يمكن أن يساهم في ذلك في الطبقات الدنيا) ، مع المنافسة الاجتماعية - وهي عنصر أساسي للتواصل الاجتماعي الرأسمالي - والانقسامات الاجتماعية هي أحد محددات هذه العملية.
من الحالات الشائعة جدًا ، لا سيما في الولايات المتحدة والشائعة (وكذلك المشجعة) من خلال وسائل الاتصال الاحتكارية ، حالة الأطفال الخاضعين لـ البلطجة. العزلة شائعة في هذه الحالات ، وهذا يمكن أن يعزز التهرب كعمل يومي. ويعتبر استخدام ألعاب الفيديو والألعاب الإلكترونية بشكل عام أحد أشكال التملص في هذه الحالات.
لكن عمليات مماثلة تحدث مع الشباب والبالغين وكبار السن. العزلة سواء الجسدية أو العقلية[الثاني]، أو كلاهما ، مصدر رئيسي للتهرب. تولد العزلة الشعور بالوحدة ، كونها ظاهرة اجتماعية (ROLL ، 2020) ، ومولد للتهرب. ومع ذلك ، فإن العمل المنفصل أو مجموعة الالتزامات الاجتماعية (البيروقراطية ، الالتزامات غير المرغوب فيها ، إلخ) هي أيضًا من عوامل التهرب. غالبًا ما يكون التسويف مصحوبًا بالتهرب ، حيث يتم الجمع بين الهروب من شيء ما وإيجاد الفعل البديل. ومع ذلك ، فإن هذه العمليات تكشف فقط عن عدم الرضا عن الاحتياجات النفسية للبشر ، وبالتالي ، فإن التهرب مرتبط بشكل مباشر بنقص الإدراك الذاتي الاجتماعي والعمل. لذلك ، فإن الهروب من الواقع يحدث لأنه غير مرض بالمعنى المزدوج: لأنه يولد أنشطة منفصلة ، غير مثيرة للاهتمام ، متكررة ، غير سارة ، تشارك في علاقات تتميز بالمنافسة والبيروقراطية والتسليع والاستغلال والسيطرة والصراع ، ولأنها لا تفعل ذلك. السماح بالأنشطة العملية ، والإثراء ، والإبداع ، التي تتميز بعلاقات اجتماعية قائمة على التعاون والحرية والتجميع وهدف تلبية احتياجات الإنسان.
إن الفراغ وانعدام المعنى اللذين ينشأان عن هذه الأنشطة والعلاقات الرأسمالية يشجعان على التهرب. لهذا السبب يمكن أن يظهر التهرب باعتباره هروبًا من العمل المغترب والحياة المنسلبة ، التي تتميز بالعديد من الأنشطة ، أو من الفراغ وقلة الأنشطة ، وكذلك في كلتا الحالتين ، من العلاقات الاجتماعية التي تشكلها. في الحالة الأولى ، يكون أقل تكرارا بسبب الأنشطة الضرورية ، وأقل ضررا ، حيث يستمر الفرد في ضمان بقائه ويحافظ على التوازن النفسي بين الواقع والهروب منه.
في الحالة الثانية ، يكون أكثر شيوعًا ، لأنه يتعايش مع الخمول وبالتالي ينتهي به الأمر إلى أن يكون أكثر ثباتًا واستمرارية ، وهو أكثر ضررًا لأنه يسمح بمسافة أكبر من الواقع ويعزز عدم الرضا الإضافي لعدم وجود نتائج اجتماعية (وأيضًا توليد مطالب مكثفة وضغوط اجتماعية أقوى حتى لأولئك الذين يشاركون القيم والأفكار السائدة). ومع ذلك ، في كلتا الحالتين ، من الضروري فهم الوضع الملموس والأفراد الملموسين ، مع تحديداتهم المتعددة (العلاقات العاطفية مع الآخرين ، والطبقة الاجتماعية والحالة الاجتماعية والمالية للأفراد ، وإمكانيات الأنشطة المتفرقة المرضية نسبيًا. ، من بين أمور أخرى). الآلاف من الآخرين).
في هذه الحالة ، يمكننا تعريف التهرب على أنه الهروب من واقع غير مرضٍ من خلال التركيز على الأنشطة والأفعال التي تعزز الهروب منه والتغلب عليه. من أجل عدم الخلط بين ظاهرة التسرب والظواهر الأخرى ، من الضروري توضيح معنى المصطلحات المستخدمة في تعريفها. الهروب هنا يعني الهروب من الواقع ، ولكن ليس العملية الواعية للهروب من شيء ما. العامل الذي يتغيب عن العمل لا يهرب ، بالإضافة إلى العديد من الطرق الواعية والمتقطعة لتجنب المواقف والعلاقات التي تزيد من الشعور بالضيق. إذا كان الواقع غير مرضٍ ، سواء في مجمله أو في بعض جوانبه ، فلا شيء أكثر صحة من الهروب منه ، مؤقتًا أو استخدام آليات عقلانية وواعية.
وبالتالي ، من المفيد التمييز بين الرفض والهروب. الهروب هو عملية عدم المواجهة ، والسعي للهروب والابتعاد عن النفس ، والتي ، حتى تكون واعية نسبيًا[ثالثا]لا يشير إلى تجاوزه ولا يصاحبه إدراك لجذوره الاجتماعية. الرفض هو عملية تأقلم ، يمكن أن تولد هروبًا ، لكنها مصحوبة بإدراك دوافعها ، حتى لو كانت جزئية ، والتي تهدف إلى التغلب عليها. ومع ذلك ، فإن التهرب ليس خروجًا عن الواقع ، بل هو نشاط يصبح نشاطًا ثابتًا. عندما يهرب الشاب من الدراسة ليكرس نفسه حصريًا للألعاب الإلكترونية ويقضي عدة ساعات يوميًا مع هذا ، فإنه يهرب. إذا كان يفعل ذلك في عطلات نهاية الأسبوع وبعض أيام الأسبوع ، مع وجود اختلافات (بضعة أسابيع أخرى ، وبعضها لا ، أو أكثر في إجازة أو فترات دون القيام بذلك) ، فإن الأمر ليس مسألة تهرب.
من ناحية أخرى ، يجب أن يعمل هذا التثبيت كبديل للواقع ، والتغلب عليه. يتم إنشاء الواقع الموازي في عالم الخيال والخيال ، ولكن هذا يتم إنتاجه بوعي وليس كمهرب ، ولكن حتى لو كان كذلك ، فإنه لا يزال غير مهرب ، لأنه لا يحل محل الواقع الملموس في عقل الفرد ، أي الواقع يُنسى في لحظات مراوغة. وبالتالي ، لكي يكون هناك تهرب ، يجب أن يكون هناك أربعة عناصر مترابطة: الواقع غير المرضي ، والهروب (وليس الرفض) ، والتثبيت ، واستبدال الواقع الملموس بواقع مصطنع.[الرابع]
وبالتالي ، فإن التهرب مشكلة نفسية واجتماعية ، لكنها ليست المشكلة الكبيرة. سيوقف علم النفس المحافظ تحليله هناك وينتقل إلى الاستشارة للتعامل مع التجنب. ومع ذلك ، فإن المشكلة الكبرى هي الحقيقة غير المرضية لملايين البشر التي يولدها التهرب. التهرب هو رد فعل لواقع ينكر الإدراك الذاتي للبشر ، مما يمنع تطور طاقاتهم وإبداعهم ، مما يولد علاقات اجتماعية تتميز بالاستغلال والسيطرة والتسليع والبيروقراطية والمنافسة الاجتماعية. ليس من الصعب أن نرى أن الهروب من العمل المغترب ، ومن المنظمات البيروقراطية (الجامعات والمدارس والأحزاب والنقابات ، من بين العديد من المؤسسات الأخرى) ، من البيئات التنافسية ، هو أمر صحي ونتاج لهذه المؤسسات نفسها الموجودة لضمان وجودها. الصيانة الخاصة وإعادة إنتاج علاقات الإنتاج الرأسمالية.
يعد التهرب مشكلة لأنه يولد معاناة نفسية ويجعل من الصعب الانتقال من الهروب إلى الرفض الراديكالي ، أي إلى العمل الواعي لمكافحة أسباب الضيق الذي يولده المجتمع الرأسمالي. إن "العلاج" الفعال الوحيد ضد التهرب هو تحويل الواقع الذي يولد التهرب. ضمن حدود الرأسمالية ، ما يمكن فعله هو مساعدة بعض الأفراد على التغلب على التهرب ، ويمكن القيام بذلك بطرق مختلفة ، بدءًا من زيادة الوعي حول التهرب نفسه.
يمكن أن يكون التهرب أكثر أو أقل حدة ، مع تثبيت أكبر أو أقل ، وكذلك هناك حالات يمكن أن يكون فيها "أكثر تنوعًا". من الممكن التمييز بين التجنب الواعي والتجنب اللاواعي.[الخامس] التجنب الواعي هو عندما يعرف الفرد أنه يهرب من شيء ما. قد تختلف درجة الوعي ، فقد تعرف أو لا تعرف ما الذي يهرب منه ، على الرغم من أنها لا تعرف سبب الهروب.[السادس] إنه أكثر اعتدالًا وأكثر تحكمًا ، ويستغرق وقتًا أقل من الأفراد ، ولكنه قد يكون ، بمعنى ما ، أكثر إيلامًا ، على وجه التحديد لأنه واع. التهرب اللاواعي هو عندما لا يعرف المرء أن المرء يفر وما الذي يهرب منه. يمكن أن يكون أكثر كثافة وأقل تحكمًا ، بالإضافة إلى امتصاص المزيد من الوقت والطاقة من الأفراد. وهكذا ، عندما يتورط شخص ما في كرة القدم ويعرف أنه يفعل ذلك للهروب من عائلته أو العمل ، إلخ. لذلك فإن مراوغتك واعية. شخص آخر يتعاطى المخدرات بشكل يومي قد لا يكون على دراية بدوافعه الحقيقية وأنه هروب. يختلف التهرب من حيث الشدة ، ويتراوح من الشكل الأكثر اعتدالًا إلى شكل عدم التوازن النفسي ، كما هو الحال في حالة الذهان.[السابع]
يكون التهرب أكثر وضوحًا في استخدام الألعاب الإلكترونية والمخدرات ، ولكنه موجود أيضًا على الإنترنت والشبكات الاجتماعية الافتراضية ، والتي أصبحت بدائل للحياة الحقيقية. من ناحية أخرى ، يكون التهرب أقل وضوحًا في الأشكال التي تعتبر أعلى ثقافيًا أو أكثر قبولًا اجتماعيًا ، كما هو الحال في الدين والأدب والعلوم والسياسة والعمل ، إلخ. في هذه الحالات ، يصعب تحديد الحد الفاصل بين الفضول و / أو المهنة من ناحية والتهرب من ناحية أخرى. في حالة التعصب السياسي أو الديني ، يمكن إدراكه بسهولة أكبر. هناك أشكال أخرى من المراوغة بالكاد يمكن إدراكها ، مثل ، على سبيل المثال ، عادة السفر ، والتي يمكن تزيينها بذوق السفر ، والتي ، في أعماقها ، يمكن أن تكون مجرد هروب من الحياة اليومية والعمل ، من بين أمور أخرى الاحتمالات.
من ناحية أخرى ، فإن ما هو تهرب من فرد ما قد لا يكون بالنسبة لشخص آخر. من الواضح أن الفرد الذي يسافر من أجل العمل لا يقوم بالتهرب. وبالمثل ، فإن الشخص الذي يستمتع بالفعل بالعمل السياسي ويفعله بطريقة عقلانية (أي عدم خلق واقع موازٍ ، كما يحدث في بعض معتقدات المؤامرة) ودون ترك الأنشطة الأخرى الضرورية للبقاء والتعايش الاجتماعي جانبًا ، لن يكون كذلك. الهروب سواء.
تتنوع أشكال مظاهر التهرب. يعد الدين وكرة القدم وألعاب الفيديو والألعاب بشكل عام والفن والجنس والتلفزيون من أكثر أشكالها شيوعًا. ما تشترك فيه هذه الحالات هو أنها تخلق جميعًا "حقيقة ثانية" ، حقيقة موازية ، تبدأ في تجاوز الواقع الملموس. يخلق الدين الواقع الديني الذي يتجلى في الحياة الاجتماعية والمادية ، ولكنه يعمل مع كائنات خارقة للطبيعة ومع "الحياة بعد الموت". كرة القدم لها أساس حقيقي ، الألعاب ، البطولة ، التسويق ، إلخ ، لكنها أيضًا تولد "واقعها" في قواعد البطولة وفي ديناميكيات الألعاب. الألعاب بشكل عام تخلق أيضًا واقعًا موازيًا ، يتميز بقواعدها ودينامياتها (VIANA ، 2019).
ومع ذلك ، لا يمكن تجاهل هذه الظواهر وغيرها باعتبارها تهربًا أو كشيء ضار تمامًا. يمكن أن يكون أحدهم أقل ضررًا من الآخر ، حتى أن بعض الأفراد ، بجهد كبير ، ينتقلون من شخص إلى آخر (هذه هي حالة متعاطي المخدرات الذين لم يتمكنوا من البقاء على قيد الحياة بشكل معقول والذي يتحول إلى دين وبالتالي يتمكن من إعادة - مركز الأنشطة الاجتماعية). في حالات أخرى ، يمكن أن يصبح التهرب مهنة أو وسيلة للبقاء.[الثامن]. ومع ذلك ، فإن بعض الأشكال ، مثل التعصب في كرة القدم ، تولد بالفعل صعوبة أكبر في عملية الانتقال من التهرب إلى العمل. جانب آخر هو أن المراوغة يمكن أن تكثف العزلة أو تعزز الحد منها. تميل الألعاب الإلكترونية الفردية إلى توليد عزلة أكبر ، بينما تخلق الألعاب الجماعية التواصل الاجتماعي بين اللاعبين ، حتى لو كانت أكثر تقييدًا.
التهرب مشكلة فردية واجتماعية. إنه فردي لأنه يؤثر على الفرد وحياته وهو اجتماعي ليس فقط لأنه نتاج المجتمع ، ولكن أيضًا لأنه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالعديد من العلاقات الاجتماعية ويؤدي إلى عواقب اجتماعية. مما لا شك فيه ، من منظور رأس المال ، أن التهرب يمثل مشكلة للأداء في العمل ، والمشاركة السياسية ، من بين مشاكل أخرى مشتقة ، ولكنه أيضًا لحظة لفرصة الربح ويمكن أن يولد مزايا سياسية. من العلاجات السريرية للحالات الأكثر خطورة (والعلاجات التي تفيد رأس المال الصيدلاني) إلى تسليع أنشطة التهرب ، يستفيد رأس المال دائمًا من البؤس الذي ينتج عنه. تعمل كرة القدم الاحترافية كملاذ للعديد من الأفراد وهذا يولد جمهورًا واكتساب السلع (تذاكر اللعبة ، قمصان الفريق ، إلخ) ، الدعاية ، من بين العناصر الأخرى التي تستخدمها الأندية ووسائل الاتصال الاحتكارية لتحقيق الربح. يعزز البحث عن التهرب سوقًا استهلاكيًا واسعًا للترفيه السلعي ويصبح مصدرًا للربح.
للتهرب أهمية سياسية أساسية لرأس المال. في مجتمع يمكن فيه تلبية جميع الاحتياجات الأساسية لجميع السكان بسبب الظروف التكنولوجية وظروف العمل الخاصة بذلك ، ولكن من المستحيل فيه تلبية احتياجات الإنسان على وجه التحديد ، والاحتياجات النفسية ، يظهر التهرب كأحد البدائل ويولد إرضاء بديل زائف لجزء كبير من السكان. يولد رأس المال تلفيقًا واسعًا للرغبات (FROMM ، 1986) والتلاعب بعدم الرضا الاجتماعي (VIANA ، 2021) بأهداف تجارية و / أو سياسية. التهرب هو نتاج للرأسمالية ويصبح سلعة مربحة أو شيء مفيد سياسياً.
سمحت التقنيات الجديدة والإنترنت بتوسيع وتعميم التهرب بشكل لم يسبق له مثيل في تاريخ البشرية. إن المجتمع المراوغ ، في نفس الوقت ، قابل للتلاعب ومتفجر ، لأنه إلى جانب التهرب المعمم ، هناك استياء عام ، وإذا فشل التلاعب ، فإنه يفتح إمكانية حدوث انفجار اجتماعي يمكن أن يولد ثورة مدمرة أو ثورة اجتماعية.
يفترض التغلب على التملص التغلب على المجتمع الذي ينتج عنه التملص. وبالتالي ، من الضروري التغلب على عالم عدم الرضا واستبدال الرضا بعالم مرضٍ. جعلت الواقعية المحافظة غير عادية وأدانت استخدام تعبير "السعادة". إن فكرة السعادة ، التي تتجاوز المفاهيم الأيديولوجية والاختزالية ، هي بالضبط العملية التي يتمكن فيها البشر من تلبية احتياجاتهم الجذرية - الاحتياجات الأساسية والبشرية على وجه التحديد. في هذه الحالة ، لا يحتاج الإنسان إلى المراوغة. إن غياب السعادة يضمن وجود المراوغة والعكس صحيح. إن الكفاح ضد التهرب هو صراع من أجل السعادة ، يتم توليفه في الكفاح ضد رأس المال ولصالح الإدارة الذاتية.
* نيلدو فيانا هو أستاذ بكلية العلوم الاجتماعية في جامعة غوياس الفيدرالية (UFG). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من الرأسمالية في عصر التراكم المتكامل (أفكار ورسائل).
المراجع
من ، إريك. من الحب الى الحياة. ريو دي جانيرو: خورخي زهار ، 1986.
ماركس ، كارل. المخطوطات الاقتصادية الفلسفية. لشبونة: طبعات 70 ، 1989.
ماركس ، كارل آند إنجلز ، فريدريش. الأيديولوجيا الألمانية. ساو باولو: العلوم الإنسانية ، 1982.
رول ، ريتشارد. معنى الوحدة. Goiânia: Coping Editions ، 2020.
شنايدر ، مايكل. العصاب والطبقات الاجتماعية. توليفة فرويدية ماركسية. ريو دي جانيرو: الزهار ، 1977.
فيانا ، نيلدو. الاغتراب كعلاقة اجتماعية. مجلة Sapiência (UEG). المجلد. 01 ، لا. 02 ، 2012.
فيانا ، نيلدو. الألعاب والقيم. تقرير ومراجعة. متوفر في: https://informecritica.blogspot.com/2019/09/jogos-e-valores.html.
فيانا ، نيلدو. الحركات الاجتماعية والاستياء الاجتماعي. في: ANDRADE، Gabrielle؛ تيليس ، جبرائيل ؛ فيانا ، نيلدو ، محرران. الحركات الاجتماعية والمجتمع الحديث. Goiânia: Coping Editions ، 2021.
الملاحظات
[أنا] اعتقد الكثير أنهم كانوا يستخدمون المفهوم الماركسي للاغتراب ، بينما يشوهونه في الواقع ، ويحولونه إلى ظاهرة للوعي. بالنسبة لماركس ، فإن الاغتراب هو ظاهرة اجتماعية وتتجسد ، بشكل أساسي ، في العمل المغترب ، وهو عمل يتحكم فيه الآخرون ، وفي هذه العملية بالتحديد للسيطرة على نشاط العامل يتم تأسيس الاغتراب. إن اغتراب العمل ، أي التحكم في نشاط العامل ، يولد اغتراب منتج العمل ، أي التحكم في ما يتم إنتاجه. يأتي المفهوم المادي للاغتراب ليوضح أن العمل هو الذي يخلق الملكية ، وأن هناك علاقة اجتماعية للسيطرة والهيمنة تسمح بعلاقة الاستغلال الاجتماعية. فبعضهم ، بحجة "ترجمة" مخلصة من الألمانية إلى البرتغالية ، يشوهون تمامًا الشخصية المادية ويحولون الاغتراب ، كما كان في هيجل ، إلى ظاهرة وعي ، يولد تصورًا مثاليًا. لا يمكننا تطوير هذا السؤال أكثر ، ولكن هناك ببليوغرافيا تساهم في فهم المفهوم الماركسي للاغتراب (MARX، 1989؛ VIANA، 2017؛ VIANA، 2012).
[الثاني] تحدث العزلة الذهنية عندما يكون الفرد محاطًا بالناس ، لكنه لا يتماهى معهم أو لا يتطابق معهم أو لا يشاركهم الأشياء أو لا صلة لهم بهم. إنها الفكرة القديمة للفرد "وحده في الحشد" ، موضوع العديد من الأغاني الشعبية في البرازيل وحول العالم.
[ثالثا] يمكن أن يتأثر الهروب من حالة عقلية تتراوح من اللاوعي تمامًا إلى الوعي نسبيًا. في الحالة الأولى ، هو الشائع في مشاكل عدم التوازن النفسي ، وهي حالة الذهان ، ولكن هناك أشكال وسيطة حتى الوصول إلى الوعي نسبيًا ، لأنه في الحالة الأخيرة قد يكون الفرد على علم بالهروب ، لكنها لن تصل إلى اقتراح التغلب الفعال أو فهم قراراتها (باستثناء تلك الفورية و / أو الظاهرة).
[الرابع] إن الحدود بين التهرب والظواهر المماثلة الأخرى واهية ، وكذلك التمييز بين الهروب والرفض ، لأنه في مجتمع يقوم على الاستغلال والسيطرة والعمليات المشتقة (بما في ذلك الصراعات الاجتماعية والصراع الطبقي) ، مع خصوصيات الرأسمالية (التجارة ، البيروقراطية والمنافسة) الهروب ورفض الواقع أمر شائع ، ولكن لا يؤدي دائمًا إلى التهرب. ومع ذلك ، يصبح التهرب أمرًا شائعًا للغاية ويحدث بدرجة عالية ويتوسع مع تطور الرأسمالية والتكنولوجيا.
[الخامس] مصطلح "اللاوعي" غير معتاد ، حيث يستخدم عادة إما "اللاوعي" (وفقًا لاستخدامه في اللغة اليومية ، والذي يمكن أن يؤدي إلى الخلط مع معناه التحليلي النفسي) أو "اللاوعي". اللاوعي هو شيء غير واع ، وبالتالي يختلف عن اللاوعي ، بالمعنى التحليلي النفسي ، الذي يشير إلى الرغبات أو الاحتياجات المكبوتة في عقل الفرد. يتجنب استخدام مصطلح اللاوعي سوء فهم الخلط بينه وبين اللاوعي بالمعنى التحليلي النفسي للمصطلح ، فضلًا عن كونه مفضلًا على اللاوعي ، لأنه يحمل نفس المعنى ويشير إلى ظاهرة حقيقية لا تتميز فقط بغياب ظاهرة أخرى (وعي).
[السادس] نحن هنا ندرك الهروب وما يفرون ، لكن ليس الدافع وراء الهروب. وبالتالي ، يمكن للعامل أن يهرب من العمل (مغترب) ويعرف أنه يهرب وما الذي يهرب منه. لكن السبب العميق وراء قيامه بذلك ليس واعياً. في العمق ، هذا يولد تناقضًا نفسيًا ، حيث يعرف الفرد أنه يهرب من العمل ، لكنه لا يعرف السبب وهذا يرجع جزئيًا إلى الأفكار والقيم السائدة حول العمل ، مما يولد استياءًا إضافيًا لأنه بالإضافة إلى عدم الرضا عن العمل الذي يولد الهروب ، هناك استياء من الهروب ، وهو ما تدينه الأخلاق والأفكار المهيمنة والمجتمع ككل.
[السابع] الذهان هو خلل نفسي أكثر شيوعًا في الطبقات الدنيا ، حيث تكون شدة عدم الرضا ونقص الرضا البديل أكبر. وهكذا ، فإن الانقسام الذي قام به شنايدر (1977) ، والذي بموجبه يكون الذهان أكثر شيوعًا في البروليتاريا والعصاب في البرجوازية ، يمكن تفسيره من خلال العلاقات الطبقية في الرأسمالية. الذهان هو نوع من التهرب التام ، حيث يستبدل الواقع الذي يشكله الفرد نفسياً الواقع الملموس.
[الثامن] ما الذي يمكن أن يخلق لك التغلب أو مجرد الاندماج مع نشاط احترافي.
