من قبل ELEUTÉRIO FS برادو *
أفكار حول كتاب نانسي فريزر الجديد
نحن لا نتحدث عن مجتمعات تسمى عادة بدائية. لا إطلاقا. أنت تتحدث عن الرأسمالية. "الرأسمالية عادت"- يقول المؤلف الذي ابتكر مصطلح"رأسمالية آكلي لحوم البشر"، كمرجع للولايات المتحدة في أمريكا الشمالية.
استخدم كارل ماركس ، كما هو معروف ، تشبيه "مصاص الدماء" لوصف علاقة رأس المال ، أي رأس المال ، لأنها تمتص فائض القيمة للعمال ، مشيرًا ، علاوة على ذلك ، إلى أنها تصبح ذات نهم. أشار أنسيلم جابي إلى الرأسمالية باعتبارها مجتمعًا ذاتيًا للتأكيد على أنه إذا بدت عقلانية وبالتالي فهمها الاقتصاديون الاعتذاريون ، فإنها في الواقع تميل إلى الإفراط وتدمير الذات. تقول نانسي فريزر ، في كتاب نُشر مؤخرًا ، إن الرأسمالية آكلة لحوم البشر لأنها ، التي تمر الآن عند غروب الشمس ، تلتهم الديمقراطية ، والرعاية الإنجابية ، وكذلك الناس والكوكب نفسه.
Em رأسمالية آكلي لحوم البشر (فيرسو ، 2022) ، تريد نانسي فريزر اكتشاف المصادر الاجتماعية لهذا المصير المشؤوم وغير المتوقع على ما يبدو. ولذلك ، فهي تسعى إلى إيجاد توصيف أفضل للرأسمالية المعاصرة التي تظهر كمولد لانعدام الأمن واليأس ، حيث إنها تحافظ على مجموعة من المآزق الإنسانية وتؤدي إلى تفاقمها: الديون غير المستحقة ، والوظائف الشاقة ، والعمل غير المستقر ، والعنف العنصري والجنساني ، والأوبئة القاتلة. ، والتطرف المناخي ، وما إلى ذلك ، مما ينكر عمليًا ما كان قد وعد به قبل قرنين ونصف القرن على الأقل من خلال التقدم والتنوير. رأسمالية آكلي لحوم البشر - كما يقول الأستاذ والفيلسوف في مدرسة جديدة للبحوث الاجتماعية من نيويورك - "هو المصطلح الخاص بي لنظام اجتماعي أوصلنا إلى هذه النقطة".
إذا تم استخدام هذا المصطلح من قبل الاستعمار الغربي المفترس لتسمية الأفارقة السود وبالتالي للتحقير من مجتمعاتهم وثقافاتهم ، فمن المفارقات الآن أن الإشارة إلى الاجتماعية الرأسمالية على وجه التحديد التي ازدهرت بشكل غير عادي في الغرب نفسه. نعم ، هذا استهزاء. لا يُستهلك اللحم البشري هناك ، ولكن بالمعنى الحرفي فقط. هوذا ، أصبح واضحًا حتى للوضعيين - وحتى (ضمنيًا) للإنكار - أن هذا النظام الاجتماعي ، من أجل الاستمرار في العيش ، يأكل ويتعين عليه أن يأكل (بمعنى سابق) المزيد والمزيد من العائلات والمجتمعات والنظم البيئية ، السلع العامة ، إلخ.
على وجه الخصوص ، وبدون أي حداثة تاريخية ، فإن التطور الجامح لنظام رأس المال يفسد - الآن ، بطريقة حاسمة - أهم المشاعات التي تسمح بوجود البشرية. لالتقاط هذا البعد ، يستخدم فريزر أيضًا استعارة euroboros ، الثعبان الذي يعض ذيله. ووفقًا لها ، فهي "صورة مناسبة ، حيث يتبين أن هذا نظام مبرمج لالتهام الأسس الطبيعية والاجتماعية والسياسية لوجوده" - وبالتالي للوجود البشري.
بالنسبة لنانسي فريزر - وهذه هي مساهمتها الأصلية - من الضروري التخلي بشكل جذري عن الاقتصاد. هوذا ، بالنسبة لها ، لا يكفي القول بأن الهيكل الاقتصادي هو الذي يحدد البنية الفوقية في نهاية المطاف فقط ؛ لا يكفي أن نقول إن هذه البنية تحدد فقط طريقة وجود الأشكال المؤسسية والاجتماعية والثقافية التي تشكل المجتمع وأن هذه الأشكال تأتي من خلال درجات عديدة من الحرية. بشكل مختلف ، رأت أنه من الضروري إعادة صياغة مفهوم الرأسمالية ذاته.
بدلاً من اعتباره يشير فقط إلى النظام الاقتصادي ، ينبغي اعتبار أنه يفهم النظام الاجتماعي بطريقة شاملة للغاية: "في هذا الكتاب" - كما يقول - "لا تشير الرأسمالية إلى نوع من الاقتصاد ، بل إلى نوع من المجتمع "لا يتم فيه استغلال العمال فحسب ، بل أيضًا يتم فيه الاستيلاء على الموارد بشكل عام ، سواء من الطبيعة أو من الأشخاص الذين لا يشاركون بشكل مباشر في الإنتاج والتداول التجاري.
نعم ، الرأسمالية قائمة على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج وعلى المعاملات من خلال الأسواق ، وبالتالي ، على العمل المأجور والتوليد المستمر لفائض قيمة أكثر فأكثر. هوذا الدائرة M - D - M ، التي تشكل مظهر نمط الإنتاج ، ليست سوى حالة ثانوية للدائرة M - M - M '، التي تشكل جوهرها.
لكن هذه اللحظة الاقتصادية المزعومة لا يمكن أن توجد بدون دعم لحظات غير اقتصادية معينة ، مثل مصادرة قوى الطبيعة وموادها. لكن رأس المال لا يستفيد فقط من هدايا كوكب الأرض ؛ كما أنه يستفيد من الرعاية ، لا سيما النساء ذوات الأطفال ، والمنزل والمسنين ، والسلع العامة التي توفرها دائمًا الدولة ومستخدميها ، والطاقة ، والصداقة ، والحب ، والإبداع الاجتماعي بشكل عام. كل هذا مجانًا بالنسبة له ، حتى لو كان الثمن على الآخرين باهظًا.
كارل ماركس ، إن البيان الشيوعي، رأوا الرأسمالية كمصدر للتقدم المضطرب قبل أن يتلاشى حتى المواد الصلبة في الهواء. لكن هذا كان منظورًا لا يمكن الحفاظ عليه إلا في منتصف القرن التاسع عشر ، في مواجهة التحولات غير العادية للثورة الصناعية الأولى ، التي بدأت في النصف الثاني من القرن الثامن عشر. وقد تم دفع هذا الوعد بطريقة ما.
ومع ذلك ، في القرن الحادي والعشرين ، انعكس تقدم القوى المنتجة بالفعل إلى تهديد دائم بالتراجع والدمار ، حيث لم تعد الأزمات تظهر على أنها حلقات ذاتية للتغلب على تراكم رأس المال نفسه ، ونمو اقتصادي يتجه نحو السماء. كما يرى اقتصاديو النظام. حسنًا ، ما لدينا الآن هو أزمة عضوية للرأسمالية تتجلى بطرق متعددة ، مما يؤدي إلى ظهور تهديدات ضخمة.
"ما نواجهه" - كما تقول نانسي فريزر في هذا الصدد - "بسبب عقود من الأمولة ، ليس فقط اندلاعًا لعدم المساواة الهائلة ، والأجور المنخفضة ، جنبًا إلى جنب مع العمل غير المستقر. لا يعاني المرء "فقط" من فشل في الرعاية وبالتالي في التكاثر الاجتماعي ؛ لا يكون المرء "ببساطة" في وجود أزمة هجرة وسخط من العنف العنصري ؛ إنها ليست مجرد أزمة بيئية ينتج فيها الاحتباس الحراري أوبئة مميتة جديدة ؛ لا يواجه المرء أزمة سياسية مرتبطة بالعسكرة وحكومة الرجال الأقوياء والأيديولوجيات اليمينية المتطرفة. لا ، لديك شيء أسوأ: أزمة عامة في النظام الاجتماعي ككل تتلاقى فيها كل هذه المصائب ، وتؤدي إلى تفاقم بعضها البعض ، باختصار ، وتهدد بابتلاع كل شيء ".
يبدو أن الملخص الذي تقدمه هذه الفقرة الأخيرة وثيق الصلة للغاية لأنه يجسد بدقة جيدة الوضع التاريخي للقرن الحادي والعشرين: يجب أن نلاحظ ، بالمناسبة ، أن الأزمات المتعددة مثل الإعلان عنها هناك أكثر بكثير من مجرد تغيير مفاجئ في مسار التطور يمكن أن يكون أسوأ أو حتى أفضل. إنها صورة تشير إلى فشل نهائي للحضارة الإنسانية في مرحلة ما من هذا القرن الحاسم. ومع ذلك - يجب التأكيد - كل هذا لم يحدث "بسبب عقود من الأمولة".
هنا ، بادئ ذي بدء ، هو أن الأمولة مصطلح يبدو أنه يشير إلى حالة شاذة أصابت نظامًا اقتصاديًا كان من الممكن أن يظل سليمًا لولا ذلك. في الواقع ، كما تمت الإشارة إليه في نصوص أخرى ، فإن الهيمنة المالية الملحوظة ، والتي استمرت لمدة خمسة عقود في عملية العولمة - الآن في حركة تراجع - تشير إلى أن ما تنبأ به ماركس في الكتاب الثالث من العاصمة كنزعة ، أي انتشار التنشئة الاجتماعية لرأس المال ، أي الشكل الجماعي لملكية رأس المال.
هذه هي الطريقة - كما قال في أعظم أعماله - "قمع رأس المال كملكية خاصة في حدود نمط الإنتاج الرأسمالي نفسه". إذا كانت الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج لا تزال سائدة بين الشركات الصغيرة والمتوسطة ، فإن ملكية الشركات هي المسيطرة بشكل كامل بين الشركات الاحتكارية الكبيرة ، والتي تمثل الجزء الأكبر من رأس المال المستثمر في إنتاج وتجارة السلع (السلع أو الخدمات المخصصة الأسواق). وهذا يعني أن هذه الشركات ، على الرغم من قيادتها من قبل القادة الصناعيين والتجاريين ، تخضع في الواقع لرأس المال المالي الموجود الآن ، بشكل رئيسي في شكل صناديق استثمار مغلقة ومفتوحة.
وتجدر الإشارة إلى أن الأمر لا يتعلق فقط بالإشراف على رأس المال الصناعي من خلال البنوك ورأس المال المالي ، بل يتعلق بفحص ربحية الشركات الصناعية التي تحتاج إلى التمويل ، وهو أمر يأتي من فترة طويلة في تاريخ الرأسمالية. لا ، إنها أكثر من ذلك بكثير. حاليًا ، يتدخل الثاني في الأول لإجباره على بذل جهد أكبر من أي وقت مضى لرفع معدل الربح ، وهو الأمر الذي يُطلق عليه "الإدارة من وجهة نظر المساهم". وهذا يحدث لأن رأس المال الصناعي قد فقد بالفعل جزءًا كبيرًا من الديناميكية التي كان عليها زيادة فائض القيمة النسبية. تحت هذا الضغط ، قامت الشركات الصناعية بالترويج والاستمرار في الترويج للاستعانة بمصادر خارجية ، وهشاشة القوى العاملة ، واستبعاد المنتجات في ظل المظاهر البراقة والتعبئة والتغليف ، إلخ.
في الفصل الأول ، تسعى نانسي فريزر إلى تحديث نقدها للرأسمالية التي ، حسب رأيها ، كانت في حالة ركود منذ نهاية الاتحاد السوفيتي. إنه يستأنف مفهومه من ماركس لإعادة تعريفه على هذا النحو: ها أن هذه "الكلية في العملية" لم تعد تقدمية بل أصبحت رجعية ؛ الآن تدمر بشكل منهجي ظروف بقائها على قيد الحياة. ومن ثم ، لم يعد من الممكن اعتباره مجرد نظام اقتصادي ، بل يجب فهمه على أنه نظام اجتماعي كامل ؛ ومن ثم لم يعد من الممكن اعتباره مصدرًا غامضًا للحضارة والهمجية ، ولكن فقط باعتباره وحشًا آكلي لحوم البشر.
Se العاصمة إنه عمل غير مكتمل - ماركس ، على سبيل المثال ، لم ينجح في تطوير مفهوم الدولة - بالنسبة لها ، فشل في التعرف على الظروف الاجتماعية والبيئية التي تدعم النظام الاقتصادي نفسه. ومن ثم ، فهو لم يتطرق إلى قضايا الجنس والعرق والبيئة والسلطة السياسية باعتبارها "محاور تبني عدم المساواة في المجتمعات الرأسمالية". الفصل الثاني من الكتاب مخصص بالكامل لإظهار "سبب كون الرأسمالية عنصرية بنيوياً". حجته هي أنها لا تقوم فقط على استغلال العمال ، ولكنها تحتاج أيضًا إلى مصادرة السكان غير البيض بشكل عام ، سواء في المركز نفسه أو على الهامش.
في الفصل الثالث ، كرست نانسي فريزر نفسها لشرح سبب عدم حدوث الأزمات في المجال الاقتصادي فقط ، وانتشارها من هناك إلى بقية المجتمع فقط من خلال الآثار المالية. هوذا مجال إعادة الإنتاج الاجتماعي ذاته هو أيضًا المكان الذي تحدث فيه أزمات معينة ، والتي ينبغي أيضًا أن تسمى رأسمالية. "النظام الاجتماعي" - على حد قولها - "يقوض الطاقات اللازمة لإعالة الأسر ، وتزويد المنزل ، ودعم المجتمعات ، وتنشئة الصداقات ، وبناء الشبكات السياسية ، وإقامة التضامن". يجادل بأن رعاية الآخرين هي أنشطة أساسية للحفاظ على المجتمع ، لكن يتم تفكيكها بشكل منهجي من قبل الرأسمالية التي تتحرك من أجل الربح فقط.
تمت إعادة التفكير في السياسة البيئية وإلحاحها في الفصل الرابع. الاعتراف بأن قضية المناخ الآن على أجندة العديد من الفاعلين السياسيين على اليسار والوسط وحتى اليمين ، بافتراض أن الإنكار يتراجع ، وإن كان ببطء ، يجادل المؤلف هنا لصالح منظور سياسي بيئي "عبر البيئة" . "ومناهضة للرأسمالية. إن الوهم الذي تمسكت به الحركة البيئية ، بأنه من الممكن التغلب على الأزمة البيئية ، مع الحفاظ على الرأسمالية ، يحتاج إلى التشويه. علاوة على ذلك ، فإن هذه الحركة - حسب رأيها - تحتاج إلى التخلي عن أحاديتها وإدراج نفسها في الكتلة المناهضة للهيمنة التي تناضل من أجل التغلب على الرأسمالية. حسنًا ، لن يتم إنقاذ الكوكب إلا من خلال إنقاذ البشرية.
إن الوعي بأننا نواجه حاليًا أزمة ديمقراطية خطيرة ، أو بالأحرى ، للوعد الديمقراطي ، يوفر موضوع الفصل الخامس. إن فكرة أنه من الضروري فقط إصلاح المؤسسات السياسية لدعم "حكومة الشعب" بشكل أفضل ، "محاصرة - حسب رأيها - في خطأ يمكن تسميته بالسياسة ، على غرار ما يسمى بالاقتصاد". لم يعد من الممكن تعميق الديمقراطية في ظل الرأسمالية. الديمقراطية الليبرالية في ركود مستمر. يوضح العنوان الممنوح للفصل نيته تقويض الإيمان بالشكل الحالي للحكومة ؛ يستخدم فريزر المبالغة الخطابية في بنائه: "كسر الديمقراطية: لأن الأزمة السياسية هي اللحم الأحمر لرأس المال".
أخيرًا ، في الفصل السادس ، تقدم هذه الكاتبة ما تعتبره "غذاءًا [مفيدًا] للفكر". هنا ، هي منخرطة في نضال إلسا لإنقاذ الموضوع المفترض من الذات التلقائية المفترضة تاريخيًا ، أي لإنقاذ الإنسان من الكائن الملتهب الذي يشكل نظامًا ويتركز حول علاقة رأس المال. لذلك ، فإنه يناقش المعنى الذي يجب أن يُعطى للاشتراكية في القرن الحادي والعشرين. "الاشتراكية أيضا عادت " - تقول ؛ "ولكن ماذا نعني بالضبط بالاشتراكية؟" مثلما اقترحت بالفعل في مقدمتها توسيعًا لمفهوم الرأسمالية ، فإنها ستقترح أيضًا في هذا الموضوع الأخير من كتابها توسيعًا لمفهوم الاشتراكية.
الاشتراكية ، في رأيها ، لا يمكن أن ينظر إليها فقط كنظام اقتصادي بديل. على وجه الخصوص ، لا يمكن اعتبارها نسخة جديدة من الاشتراكية لم تكن موجودة بالفعل في الاتحاد السوفيتي السابق أو في الصين اليوم ، أو كنسخة محسنة من الديمقراطية الاجتماعية. كل هذا يحتاج إلى أن يحل محله. مع هذا الهدف ، مثلما وسع فريزر مفهوم الرأسمالية ليشمل إعادة الإنتاج الاجتماعي ، فإن فريزر يفعل الشيء نفسه مع مفهوم ما بعد الرأسمالية. ويوضح أن "اشتراكية العصر الجديد" "يجب أن تتغلب ليس فقط على استغلال العمل المأجور ، ولكن أيضًا على نزع الملكية الذي يعاني منه العمل غير المأجور في أنشطة الرعاية ، والمشاعات العامة ، والأفراد الذين يُعتبرون من عرق أدنى والطبيعة نفسها".
لقد كان نقد الاشتراكية الزائفة ولا يزال يتم. إن الأسف على المشروع الاشتراكي ، بالإضافة إلى العيوب التي يمكن الآن الإشارة إليها في المشاريع الموروثة ، لا يزال مدينًا بشكل أساسي للأجيال القادمة. وهي - تشير إلى نانسي فريزر - لا يمكن أن تستمر بشرط أن تكون مجرد حلم طوباوي. لا ، يجب أن يكون واقعيا جدا. علاوة على ذلك ، يجب أن "تلخص الاحتمالات الحقيقية الناشئة تاريخيًا" التي تتعايش في نفس نمط المجتمع الموجود اليوم: انظر ، وفقًا لها ، هناك "إمكانات لحرية الإنسان ورفاهه وسعادته ، والتي تم وضعها بواسطة رأسمالية ما قبل البشر المعاصرين ، لكنه هو نفسه غير قادر على تحقيقها ".
في هذه المرحلة ، من الضروري أن نرى أن منافسة رؤوس الأموال على الأسواق تشكل نظامًا للتنسيق يعمل عالميًا ، في السراء والضراء. إذا كان نمط إنتاج آخر سيحل محل الرأسمالية - وهذا التغيير ضروري بالفعل - فلا بد من وضع نظام اقتصادي معقد آخر. ولم يعد بإمكانه الاعتماد على المال ، ماذا rerum العصب التعقيد الرأسمالي. ومع ذلك ، فهي بحاجة إلى حل مشكلة الإنتاج اللامركزي لملايين من قيم الاستخدام المختلفة وتوزيع المنتج الاجتماعي الناتج لمليارات الأسر بطريقة فعالة وفعالة. توجد حاليًا مساهمات نظرية مهمة في هذا الاتجاه ، لكن نانسي فريزر لم تذكرها.
على أي حال ، بالمخاطرة بتوليفة نهائية هنا ، سيقال إن اشتراكية القرن الحادي والعشرين لا ينبغي أن يُنظر إليها فقط على أنها مكونة من "عمال مرتبطين بحرية" وفقًا لصيغة ماركس في الفصل الأول من العاصمة، ولكن كمجتمع يتكون من "مواطنين مرتبطين بحرية" في ديمقراطية حقيقية ، دون أي تمييز على أساس نوع النشاط والجنس واللون والدين والتراث الثقافي.
* إليوتريو إف. إس برادو أستاذ متفرغ وكبير في قسم الاقتصاد بجامعة جنوب المحيط الهادئ. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من من منطق نقد الاقتصاد السياسي (إد. معارك ضد رأس المال).
الموقع الأرض مدورة موجود بفضل قرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
انقر هنا واكتشف كيف
