من قبل جوزيه مايكلسون لاكيردا موريس *
إذا لم نعترف باستغلال العمل كأساس لمجتمعنا الحالي ، فلن نتمكن أبدًا من إقامة علاقات اجتماعية حرة
عند الرجوع إلى أي قاموس ، يمكن ملاحظة أن مصطلح "عبودية" يشير إلى حالة أو حالة شخص (أو مجموعة من الأفراد) كـ "خادم" أو "عبد". الشرط الذي يضفي طابع الخضوع والتبعية لمجموعة العلاقات الاجتماعية المقامة بين الأشخاص الاجتماعيين ؛ بيني وبينك وبين الآخرين. لا تنبثق العلاقات الاجتماعية بالضرورة من القرابة ، والصداقة ، والقرب ، والتقارب ، وما إلى ذلك. يتم إدراج إقامة العلاقات الاجتماعية كشرط جوهري للوجود نفسه. إنها ليست سمة بشرية. إن ما يشكل خصوصية الإنسان هو القدرة على تغيير هذا الوجود ، وتولي السيطرة على الحياة وإخضاع الطبيعة لإرادتها (المصلحة).
بصفتها فئة من فئات التحليل (وكذلك الواقع الموجود) ، تشكل العلاقات الاجتماعية أساس أي مجتمع كان موجودًا وسيوجد. مجتمع النحل ، على سبيل المثال ، يمثل مجتمعًا عالي التنظيم يمكن أن يتكون من ما يصل إلى 100 فرد. تنشأ العلاقات الاجتماعية من الخصائص الطبيعية للنحل نفسه ، وتنقسم إلى عاملة ، وملكة وطائرات بدون طيار. ومع ذلك ، هذا مثال على مجتمع بدون تحول ، سواء من حيث العلاقة بين هذا المجتمع والطبيعة ، وكذلك العلاقات الاجتماعية بين الأفراد. من ناحية أخرى ، المجتمع البشري ، بسبب قدرة التفكير البشري ، قادر على تغيير العلاقات الاجتماعية وتحويل الطبيعة ، طوال فترة وجودها.
أسلوب الإنتاج هو فئة التحليل التي تسمح بملاحظة العلاقات الاجتماعية وتحولاتها ومرحلة التطور التقني (سيطرة الإنسان على الطبيعة). يمكننا ، بدون حتمية أو مراحل ، تكوين التاريخ البشري من مجموعة العلاقات الاجتماعية التي نشأت في كل مرحلة من مراحل التطور التقني. بطريقة تقريبية إلى حد ما ، على الرغم من كونها تعليمية لأغراض هذه المقالة ، يمكننا فصل التاريخ البشري إلى ما قبل الصناعة الميكانيكية العظيمة وبعدها. قبل هذا الحد الفاصل العظيم في تاريخ البشرية ، كانت علاقات الإنتاج الاجتماعية هي في الغالب العبودية والعبودية ، وبعد ذلك أصبحت تحت سيطرة نوع العمل المأجور. فقط مع الصناعة الآلية العظيمة أكملنا سيطرتنا على الطبيعة ، وتمكنا أخيرًا من توجيه العملية الإنتاجية بطريقة مستقلة ومستدامة. كان من المتصور أن هذا الشكل من الإنتاج وعلاقات الإنتاج الاجتماعية المرتبطة به (العمل المرتب) يمكن ، من حيث المبدأ ، إنشاء مجتمع من الرجال الأحرار والمستقلين ، بالمعنى الاقتصادي والاجتماعي والسياسي. ومع ذلك ، فإن نتيجة العملية لم تكن كذلك.
الرجل الحر ، من وجهة النظر القانونية ، لا يزال عبيدًا وعبدًا ، من وجهة النظر الاقتصادية. هذا لأن تطور التكنولوجيا لم يغير جوهر العلاقات الاجتماعية ، ولكن فقط شكلها (عبد ، خادم ، موظف). ما تشترك فيه هذه الأشكال هو أنها ، في جوهرها ، تمثل نمطًا من إعادة الإنتاج الاجتماعي حيث يشكل استغلال ومصادرة منتج العمل معيارًا اجتماعيًا "أبديًا" ، بغض النظر عن المرحلة التقنية التي يمكن الوصول إليها ؛ مثل لعنة العود الأبدي ، كما تعلمون! القاعدة التي ولدت من الصراع من أجل الوجود ، ولكنها تديم نفسها إلى الأبد ، حتى في المرحلة التي لم يعد فيها الصراع من أجل الوجود ، إلى حد ما ، شرطًا ضروريًا للحياة.
ربما يساعد مثال ، وإن كان أدبيًا ، في فهم هذه الحجة بشكل أفضل. في رواية ديفو ، التي كتبت عام 1719 ، عندما أنقذ روبسون كروزو حياة مواطن ، لم يصبح رجلاً مثل مخلصه ، بل أصبح خادمًا ، تتمثل وظيفته في أداء الخدمة الوضيعة التي كان كروزو يؤديها سابقًا. تبدو إمكانية استخدام قوة عمل شخص آخر من أجل المصلحة الذاتية تقريبًا مثل الجين الذي يولد في مجموعات اجتماعية ويرافق الحضارات عبر تاريخ البشرية. قبل الرأسمالية والصناعة الآلية واسعة النطاق ، حدثت هذه العملية ، إما بسبب قلة عدد السكان أو انخفاض مستوى التقنية التي تم تحقيقها (الإنتاجية) من خلال العمل الإجباري (العبودية والعبودية). بعد ذلك ، نظرًا لارتفاع مستوى السكان الذي وصلنا إليه ، جنبًا إلى جنب مع المستوى التكنولوجي عالي التطور ، تتم عملية الاستغلال والمصادرة على أساس العمل بأجر.
إذا لاحظنا ، دون تحيز ، التطور الكامل للتاريخ البشري ، يمكننا أن نستنتج دون صعوبة كبيرة أن كل مؤانسة ممكنة مرتبطة بأشكال من الاستغلال والاستيلاء على عمل الآخرين من قبل البعض. الأسباب هي الأكثر تنوعًا: الحرب ؛ الديون. عمل؛ سرقة؛ مصادرة؛ القتل ، وما إلى ذلك ، وما إلى ذلك. على أي حال ، أصبح الاقتصاد ، كممارسة وعلم ، الأداة الأكثر فاعلية لإحياء هذا البناء الاجتماعي. والرأسمالية هي الشكل الأكثر اكتمالا والأكثر تطورا لاستغلال ومصادرة قوة العمل. ولكن ليس ذلك فحسب ، بل إنه يشكل أيضًا نظامًا كاملاً للتدمير الذاتي الشامل للحياة البشرية والطبيعة نفسها.
إذا لاحظنا الطبيعة ، أيضًا دون تحيز ، فسنرى أن معنى الحياة الموجود فيها هو الدمار. وهكذا تظهر عظمة الحياة كلحظة وجود في تناقض جمال لا يمكن الوصول إليه. تعتمد حياة الحيوانات البرية ، على سبيل المثال ، على الأرواح التي تدمرها لإطعام نفسها. طول حياتك يعتمد عليها وهذه وظيفتك طريقة لتأخير النتيجة النهائية لوجودك. في المجتمع البشري ، يعد العمل أيضًا وسيلة لتأخير وصول وجهتنا النهائية. ومع ذلك ، لا ينتهي العمل البشري لحظة تنفيذه. تسمح لنا قدرتنا المنطقية بتجميع العمل وإنشاء منتجات (وسائل الإنتاج ، والبنية التحتية ، والمدن ، والمدن الكبرى) التي تمنحنا روحياً إحساسًا بالخلود. وبهذه الطريقة ، يصبح العمل البشري أثمن ما هو ودافع للجشع وجميع أشكال الاستغلال والمصادرة الممكنة والممكنة.
وبهذا المعنى ، فإن المجتمع الذي تتم فيه عملية التوزيع على أساس تقسيم إجمالي الدخل إلى الراتب والربح (الفائدة) وإيجار الأرض ، أي المجتمع القائم على العمل بأجر ، لا يختلف على الإطلاق عن مجتمع آخر في التي أساس العمل الاجتماعي هو العبودية أو العبودية. الدليل على هذه المراسلات بدائي إلى حد ما. في العبودية ، يمتلك مالك العبد كل قيمة استخدام قوة العمل. في العبودية ، ينتمي جزء من قيمة استخدام قوة العمل إلى السيد من خلال نقل ملكية الأرض و / أو وسائل الإنتاج. في الرأسمالية ، يتم تخصيص منتج العمل من خلال الفرق بين قيمة الاستخدام وقيمة التبادل للقوى العاملة.
بشكل عام ، يتم تحديد قيمة التبادل من خلال مستوى الكفاف للفرد في مجتمع معين. من ناحية أخرى ، تنتج قيمة استخدام قوة العمل قيمة أكبر من قيمة التبادل (الأجر المدفوع). وهكذا ، كما هو الحال في أشكال أخرى ، لدينا جزء من يوم العمل غير مدفوع الأجر ، فهو عمل مجاني لأولئك الذين يقودون القوى العاملة. قد تتساءل أن هذا هو ثمن المبادرة أو ريادة الأعمال من قبل فرد أو شركة معينة. ومع ذلك ، في أي حال ، يتم تقديم هذا السعر على أنه تكلفة اجتماعية ، لأنه يمثل تراكم الثروة المادية الخاصة من قبل البعض على الآخرين.
بمعنى آخر ، الربح ليس أداة اجتماعية. لا يستخدم الربح فقط لتوسيع الشركات وتحديثها ، بل إنه يخدم بشكل أساسي كأداة للهيمنة الاجتماعية والتركيز الخاص للثروة المادية والسيطرة على الآخرين. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فقد يكون لدينا حقًا توزيع اجتماعي للمنتج. في أي طريق؟ إذا تم توزيع الدخل بالتساوي على المجتمع ، فإن هذا يعني أن الربح ، على سبيل المثال ، لن يعمل كدالة للتمييز الاجتماعي والسيطرة واستغلال عمل الآخرين. بالنسبة لجميع العاملين في شركة ما ، سيحصلون على أجر متساوٍ ، بما في ذلك الرأسمالي. سيكون ربح الشركة مخصصًا للأغراض الاجتماعية ولن يتم تخصيصه بشكل خاص. وبهذه الطريقة ، لن ترتبط أهمية الموضوعات الاجتماعية بسلطة القيادة والاستغلال التي يوفرها المال ، ولكن بالوظيفة الاجتماعية التي يمارسها كل فرد ويستفيد الجميع بشكل متساوٍ من منتج العمل.
لا تمثل المساواة القانونية في الرأسمالية بدون مساواة اقتصادية مقابلة إلا شكلاً أكثر تعقيدًا من الاستيلاء على منتج عمل الآخرين على عكس العلاقات الاجتماعية من نوع العبيد. إذا لم نعترف باستغلال العمل كأساس لمجتمعنا الحالي ، فلن نتمكن أبدًا من إقامة علاقات اجتماعية خالية من الهيمنة والتبعية.
من الصعب جدًا أن نأمل في مجتمع وإنسانية مختلفين عن المجتمع الذي حققناه. المرحلة الحالية من تطور الرأسمالية مع ارتفاع مستوى سهولة استغلال القوى العاملة ، التي قدمتها الثورة التقنية-العلمية-المعلوماتية ، والتي أنتجت عملية فصل بين خلق القيمة وعملية العمل العامة ، وكذلك ولدت أقوى شكل من أشكال الرقابة الاجتماعية (التخدير ، والفصل الاجتماعي وقبول العالم كما هو) ، من خلال تقنيات المعلومات الجديدة ، مما يجعلنا شبه عاجزين تمامًا في مواجهة مثل هذا السياق.
لم نتمكن من إنهاء هذا المقال دون الاستشهاد بأحد أكثر المفكرين إنسانية في كل العصور ، والذي فهم وصاغ مشكلة الاستغلال في العمل بشكل لا مثيل له. يسمح لنا ماركس (2017 ، ص 697) ، في الكتاب الأول من رأس المال ، طبعة Boitempo ، أن نستنتج: "[...] في الواقع ، لذلك ، فإن قانون التراكم الرأسمالي ، المحير في قانون الطبيعة ، يعبر عن فقط تلك الطبيعة ، هذا التراكم يستبعد أي انخفاض في درجة استغلال العمل أو أي ارتفاع في سعر العمل يمكن أن يهدد بشكل خطير إعادة الإنتاج المستمر للعلاقة الرأسمالية ، وإعادة إنتاجها على نطاق دائم التوسع. ولا يمكن أن يكون الأمر خلاف ذلك ، في نمط الإنتاج الذي يخدم فيه العامل احتياجات تقييم القيم الموجودة ، بدلاً من الثروة الموضوعية التي تخدم احتياجات تنمية العامل. كما هو الحال في الدين ، يهيمن نتاج رأسه على الإنسان ، كذلك في الإنتاج الرأسمالي يهيمن عليه منتج يديه ".
* خوسيه مايكلسون لاسيردا مورايس هو أستاذ في قسم الاقتصاد في URCA.
