تسعى رواية ديدرو إلى زعزعة الاستقرار والوضع تحت الشك وتقويض التعصب من خلال وصف ممارساته وخطاباته وآثاره.
بقلم أرلينيس ألميدا دا سيلفا *
في الأوقات العصيبة ، تنصح الحكمة باللجوء إلى قراءة الكلاسيكيات. ومع ذلك ، إذا كان لبعضها تأثير متساهل أو مذيب على القارئ ؛ البعض الآخر يؤدي إلى تفاقم التوترات وتكثيف القوى والطاقات. كمثال على الحالة الأخيرة ، أوصي بالرواية الدينية (بيرسبكتيفا ، 2009) ، بقلم دينيس ديدرو ، قرأ ، إن أمكن ، بصحبة الفيلم الجميل المتجانس لجاك ريفيت (1966).
عندما خضع الفيلم للرقابة من قبل وزيرة الخارجية آنذاك إيفون بورجيه ، ردًا على ضغوط الجمعيات الدينية والتعليمية في المجتمع المدني ، أشار جان لوك جودار ، في رسالة مفتوحة إلى وزير الثقافة آنذاك ، أندريه مالرو ، بسخرية: "كم هو جميل بشكل مذهل ومثير للدهشة لرؤية وزير في الأمم المتحدة ، في عام 1966 ، خائفًا من الروح الموسوعية لعام 1789". هل الفيلم ديني هل يشكل تهديدًا اليوم كما اعتبرته الديجولية عام 1966؟
الجواب موجود في الكتاب وفي قصته المختصرة للغاية التي تشير إلى مصائب فتاة عمرها 16 سنة تدعى ماري سوزان سيمونين ، والتي أجبرت على العيش في دير ، لكونها ابنة غير شرعية ، النتيجة عاطفة خاطئة في الماضي من والدتك. مع عدم وجود موارد للمهر أو الدخل ، أجبرتها عائلتها على أخذ عهود الزواج ، وتصبح راهبة ، وتقيم نفسها في دير.
كتبت الرواية عام 1760 ، ووزعت على عدد قليل من القراء ، كمخطوطة ، من قبل مراسلة littéraire بواسطة Grimm وأخيراً نُشر ككتاب في فرنسا عام 1796. ومنذ ذلك الحين ، تم تشكيل إجماع حول الثروات الحرجة حول العمل الذي لم نجده ، في الراهبة، أطروحات معادية للمسيحية ، ولكن فقط مناهضة للإكليروس ، بالنظر إلى أن سوزان سيمونين ستكون ، في أعماقها ، بريئة ، مسيحية وتقية. في هذا الاتجاه ، كانت الرواية تهدف أقل إلى مهاجمة المسيحية وأكثر في إدانة ممارسة الإغلاق القسري.
لهذا السبب تمت قراءة النص ، من قبل الكثيرين ، بشكل أساسي باعتباره فصلًا من الفلسفة الأخلاقية أو السياسية وليس باعتباره نقدًا دينيًا. في مقال حديث ، تقر آن كودريوز ، في الواقع ، أن سوزان ليست مجرد امرأة شابة بدون دعوة للحياة الدينية ، بقدر ما تجسد "شخصية مقاومة" اجتماعية ، وهي تقديم امرأة "لا تستطيع الهروب أبدًا". "بشكل أو بآخر من السجن. ومع ذلك ، ولهذا السبب على وجه التحديد ، يوجد في الرواية ، لنفس المؤلف ، نقد ساخر للدين ، وعلى وجه التحديد ، للمسيحية ، يُفهم على أنه "آلة كلام ، تحتاج الشخصية داخلها إلى إدخال نفسها من أجل تخريبها. . هناك ".[أنا]
ميشيل ديلون ، في اتجاه كودريوس ، يقترح ذلك الدينية سمح لديدرو أن يطرد "شياطينه وعذاباته وهواجسه الدينية". في الواقع ، الفيلسوف على دراية كبيرة بالبيئات الدينية التي يرويها. ليس فقط في الكلية اليسوعية حيث تلقى تعليمه في لانجريس وحيث كان في سن الثالثة عشر تقريبًا أعلن نذوره ، ولكن أيضًا انشقاق يانسن ، الذي كان متأججًا في ذلك الوقت ، في الحي اللاتيني ، حيث أصبح شقيقه رئيسًا عنيدًا ؛ والدير أورسولين ، دي لانجريس ، حيث ماتت أخته أنجليكا المتدينة والمجنونة بشكل مأساوي عام 1748.
وهكذا ، بالنسبة إلى ديلون ، يمثل العام 1756 ، بطريقة ما ، نقطة تحول في مسار ديدرو: عندما مات والده ولم يتمكن من حضور الجنازة ، في رسالة إلى صديقه جريم ، قال: "لم أفعل حتى أرى أمي تموت ولا أبي. لن أخفي عنك أنني أرى هذه لعنة من السماء ".[الثاني] بالنسبة إلى ديلون ، سيكون هذا هو آخر مظهر من مظاهر الخرافات ، التي اختبرها ديدرو كتحرر ديني ؛ منذ ذلك الحين ، تم الانتهاء من العديد من الخيارات الأخلاقية والوجودية: "خيار باريس ضد لانجر. للانخراط الموسوعي ضد الإيمان المسيحي ؛ الحرية ضد التقاليد ".[ثالثا]
علاوة على ذلك ، كان الدافع وراء الابتعاد عن السياق الحميم والمألوف ، الذي تهيمن عليه الحياة الدينية ، هو دهشة ديدرو من ممارسات "النساء المصادرة" (المتشنجات) ، وهو تعصب Jansenist الذي ظهر في باريس ، وخاصة بين النساء ، والذي كان موضوع العديد من الإدخالات في موسوعة؛ بينهم, أبرز ما كتبه ديدرو نفسه في المجلد الرابع عشر بعنوان "Auxílio" (ينقذ) ، حول هؤلاء المتعصبين المعاصرين الذين سمحوا لأنفسهم ، من بين أنواع أخرى من نقع الجسد ، بأن يتم تسميرهم على الصليب ، وثقب أقدامهم وأيديهم بالمسامير.
يفحص ديدرو في هذا المدخل موضوع السذاجة الدينية وممارسات جلد الذات ، متسائلاً كيف أن أشكال الاستشهاد هذه ، عند إجرائها أمام جمهور ، لم تخفِ معاناة الشهداء ؛ على العكس من ذلك ، لأنه كان حقيقيًا ، كان الضحايا والمتفرجون يختبرون المعاناة على أنها إغاثة أو عزاء. بالنسبة إلى ديلون ، فإن الاهتمام بالإهانات الدينية والتعصب الديني يمكّن ديدرو من وضع "سوزان سيمونين في وسط عنف الصراعات التي مزقت الكنيسة الفرنسية ، بين الترامونتان والجاليكيين ، أي بين المدافعين عن التسلسل الهرمي الكنسي والكنيسة. أنصار ديمقراطية متناقضة في الإيمان "[الرابع].
ومع ذلك ، لا ينوي ديدرو كتابة رواية أطروحة ولا المشاركة في الجدل اللاهوتي. على العكس من ذلك ، فهي تهدف ، من خلال وصف ممارساتها وخطاباتها وآثارها ، إلى زعزعة استقرارها ، ووضعها تحت الريبة ، وتقويضها ، بالنظر إلى ذلك ، كما يقول ألكسندر ديلير ، في مدخل مهم آخر بعنوان "Fanatismo" ، تم نشره في المجلد. السادس ، 1751 ، من موسوعة، "التعصب هو خرافة تتحرك."[الخامس]
Em الدينية يركز ديدرو بعد ذلك على تنوع المعاناة الرهبانية ، ويعيد اختراع النوع الروائي رسميًا من أجل إدراك علاقة معينة مع الجسد الشهيد من خلاله. أي أنها تسعى إلى ابتكار لغة قادرة على قولها ، تظهر مرحلة معينة لجسد يعاني طواعية. الآن ، الجسد هو الموضوع العظيم ليس فقط لفلسفة ديدرو المادية والأدب التحرري ، أقرب انتماء لهما ، ولكنه حاضر بشكل خاص ، كما رأينا ، في المناقشات اللاهوتية التي دمرت فرنسا في النصف الأول من القرن الثامن عشر.
ولهذا السبب ، تناول ديدرو موضوع "ديني في قميص"(ديني عارٍ أو مجنون) ، يعود أصله في فرنسا إلى التقاليد المتحررة المناهضة للإكليروس لشافيني دي بريتونيير Venus dans le cloître ou la judieuse en chemise، لعام 1682 ، لتخريبها من الجذر. بدلاً من الهجاء الخفيف والممتع ، كما حدث في العلاج التقليدي ، يكتسب الموضوع الآن كثافة وجاذبية دراماتيكيين في القرن الثامن عشر ، وتم إبرازه عن طريق سرد طويل يمر عبر رحلة تجارب الراهبات في ثلاثة أديرة ، منها ثلاثة تتوافق مع المشاعر الخاصة. بهذا ، يتجنب ديدرو أي تأثير كوميدي أو متحرر ، مما يبرز المثير للشفقة.
في شكل مختلط يعبر عن الرومانسية والذاكرة ، يعطي ديدرو صوتًا لشابة متمردة ، لا تقبل أن تكون محاصرة في دير. اسمه "M"ذكريات"، يشير الصوت ، مع ذلك ، بشكل أقل إلى الذكريات وأكثر إلى تنسيق يوميات حميمة ، مكتوبة في التسلسل الفوري للتجربة ، بهدف توجيه قطعة قانونية.
يحاكي هذا النوع إلى حد ما ما كان يمارس في بيئة دينية ، في القرن الثامن عشر ، وخاصة من قبل محامي Jansenists الذين ، بعد الثور Unigenitus ، عام 1713 ، دافعوا عن أنفسهم ضد اتهام البدعة ، مؤكدين أنهم روح الكنيسة وضحايا المضطهدين. في هذه "المذكرات" ، قدم Jansenists الحجج الدفاعية ، في مواجهة الظلم والأخطاء المرتكبة ، ورواية ، من وجهة نظر الضحايا ، قصة مصائبهم. بهذه النبرة المناسبة والجادة يكتب سيمون ذكريات راهبة تطلب ، على نحو متناقض ، ليس ارتباطها الأبدي بالكنيسة ، بل إلغاء نذورها من جانب واحد ونهائي.
ما يضمن غرابة الدينية إنها الغرابة في الصوت الذي ، عندما يصرخ طلباً لمساعدة السماء ، يُظهر الكفر الأصلي ، أو "براءة" معينة أو "دين قلب" يتوافق مع ما يسميه الفيلسوف بالدين الطبيعي. على سبيل المثال ، عندما تلفظ سوزان نذورها ، فإن ما تذكره هو تجربة متناقضة من النسيان واللاوعي ، تقريبًا مثل الجنون ، لأنه في تلك اللحظة خذلتني جميع حواسها: "لقد سألوني ، دون أدنى شك ، وأنا ، بدون شك ، أجبت ، لقد نطقت بالنذور ، لكنني لم أتذكرها ، ووجدت نفسي قد تحولت ببراءة إلى متدين كما تحولت إلى مسيحي ". [السادس]
في دير Longchamps ، نجد نفس التأثير من عدم التنظيم والصمت والصمت الذي أثارته سوزان في Mother Superior Moni: "لا أعرف ما الذي يحدث في داخلي. تقول الأم ، يبدو لي ، عندما تأتي ، أن الله ينسحب وأن روحه صامتة ؛ من غير المجدي أن أتحمس ، وأن أبحث عن أفكار ، وأتمنى أن أرفع روحي ؛ أرى نفسي امرأة عادية ضيقة الأفق ؛ أخشى أن أتكلم ".[السابع]
هذا الشعور العميق ، الذي يميز سوزان ، يُقدم أحيانًا على أنه براءة ، أحيانًا على أنه نقص بسيط في المهنة ، يتوافق أحيانًا مع ما وصفه ديدرو ، في ابن شقيق رامو (Unesp، 2019) وكأنها تقول: "أنا غبية. أطع مصيري دون اشمئزاز أو ذوق ؛ أشعر أن الحاجة تجرني وأترك نفسي أنجرف بعيدًا (...) لن أعرف حتى كيف أبكي "[الثامن]الحقيقة هي أنه في مواجهة نقاء سوزان ، تفقد الأم المتدينة موهبتها في المواساة: بينما تصلي موني والأخوات الأخريات من أجل روح سوزان ، يتلون شكوى، هذا ينام بسلام ، بلا ذنب ، بلا أحلام ، أو كوابيس ، ببراءة. في حين أن سوزان مرتبطة بالأشياء والحاضر ، فإن عيون سوبريور موني الصغيرة "بدت وكأنها تنظر داخل نفسها أو تمر عبر الأشياء المجاورة وتميز إلى أبعد من ذلك ، على مسافة كبيرة ، دائمًا في الماضي أو في المستقبل".[التاسع]
لذلك ، يبني ديدرو صورة تمرد أنثوي ، واضح وآمن ، لا يقوم على مجرد علم النفس ، بل على نقد ديني فردي ، كما حدث عندما ردت سوزان بشكل قاطع على الرئيس العنيف سانتا كريستينا: هي دولتي ، هي دين. لا أريد أن أكون محبوسًا ، لا هنا ، ولا في أي مكان آخر "[X]. في الواقع ، إن مجرد وجود سوزان وإيماءتها بالإنكار يعطل الحياة الدينية للأديرة ، مما يجعل من الممكن أن يتعرض الدين للهجوم بشكل غير مباشر.
بالطبع ، العزلة هي مركز نقد ديدرو ، بالنظر إلى أن الرجال اجتماعيون بشكل طبيعي وأن الأديرة ، لهذا السبب ، مؤسسات مخالفة للطبيعة. ومع ذلك ، وبعيدًا عن الحبس ، فإن جسد سوزان وفمها وقلمها هي أسلحة في مكافحة "لغة الأديرة" ، أي ضد الهمهمة والإيماءات التي تؤثر بشكل مباشر على الأجساد المنعزلة ، والتي تكون فيها أكثر ألعاب الإغواء ضعفًا. بين النظرات الرقيقة والأصوات اللطيفة والأيدي الحنونة ، تتكاثر موارد الحقد والشك ؛ تكرار الاتهامات والتلميحات مضاعفة ، يغذيها التجسس الصغير ، وينكشف في مآزق أو أفخاخ كبيرة ؛ يتم اختراع حيل استطرادية في الأديرة ، والتي بدورها تنطوي على ممارسات جديدة للإماتة ، والتي تؤدي إلى تفاقم التكفير عن الذعر والرعب ، المليء بصقل القسوة.
مناورة ديدرو الماهرة هي السماح للراوي بالتفكير ببطء في وصف ممارسات المعاناة هذه ، مشيرًا ، من خلال التكرار ، إلى أنها جوهرية في الحياة الدينية. الدير هو "سجن" ليس لأنه يستبعد ويعزل ، ولكن لأنه يشكل مجتمعًا من السبر والمراقبة المستمرة ، حيث يتم جمع كل شيء من أجل أن يتم ، في لحظة مناسبة ، بطريقة ما ، استخدام خطابي ، سواء كان ذلك. كأداة للتنديد والاتهام أو الدفاع.
في هذا السياق المتاخم للدعاوى القضائية والمحاكم ، جعلها الإهانات التي روايتها سوزان تدرك ، بسخرية شديدة ، مفارقة الدين: شعرت ، كما تقول ، "بتفوق الدين المسيحي على جميع أديان العالم ؛ يا لها من حكمة عميقة في ما تسميه الفلسفة العمياء حماقة الصليب. (...] رأيت الأبرياء ، والجناح مثقوبًا ، والجبهة متوجة بالأشواك ، واليدين والقدمين مسمرتين بالأظافر ، وتنتهي في المعاناة ، (...) وتمسكت بهذه الفكرة ، وشعرت بالعزاء من جديد في قلبي. قلبي ".[شي]
تكمن جرأة ديدرو في التأسيس الأدبي ، من خلال التفاقم السردي ، لتقريب حديث بين المعاناة والعزاء. على سبيل المثال ، عندما يقول بصوت الأب موريل ، إنه دخل أيضًا في الدين رغماً عنه: "المتدينون ليسوا سعداء إلا بقدر ما يجعلون صلبانهم ميزة أمام الله. ثم يفرحون بهم يذهبون لمقابل الإماتات. فكلما زاد مرارة وتكرارهم ، زاد تهنئة بعضهم البعض. إنه تبادل يقومون به من سعادتهم الحالية من أجل سعادة مستقبلية ؛ يؤمنون الأخير بالتضحية الطوعية للأول. بعد أن عانوا بما فيه الكفاية ، يقولون: أمبليوس ، دومين؛ يا رب ، أكثر من ذلك ".[الثاني عشر]
ليس من قبيل المصادفة أن نيتشه اتخذ نفس العلاقة بين الاضطهاد والإغاثة في الفقرة 108 من الإنسان أيضا، (Companhia das Letras ، 2000) ، عندما صرح الفيلسوف أنه في الحياة الدينية لا يتعلق الأمر بالقضاء على سبب سوء الحظ ، بل يتعلق بتعديل التأثير على حساسيتنا ، "إعادة تفسيرها على أنها خير" ، واستفزاز التخدير في معاناة الألم أو الراحة أو العزاء ، حتى يصبح من دواعي سروري.[الثالث عشر] ولهذا السبب فإن المعاناة التي وصفها ديدرو بالتفصيل لا نهائية. في دائرة الجهنمية من الإغواء والقسوة ، والتي يبدو أنها لا تنتهي أبدًا ، يبدأ استشهاد سوزان من جديد دائمًا ، لأنه بدون معاناة لا يوجد دين.
كحركة تتكرر باستمرار ، فهي البعد المأساوي المتأصل في المسيحية. بدونه لن تكون هناك معجزة للصليب. وهنا تكمن أهمية وملاءمة رواية ديدرو: فكلما كانت السرد أشبه بكابوسًا ، زادت وضوحه ، كحركة وصف لانهائي للإماتات التي لا تنتهي أبدًا ؛ لأنه ، عندما لا يكون متوقعًا ، يتم استئناف المعاناة مرة أخرى.
الدير ليس مجرد مكان للنفاق والتعصب ، كما يقول الأب موريل ، ولكنه مكان رمزي للمعاناة التي لا تنتهي أبدًا ، حيث يُعاد تفسيرها دائمًا بطريقة ما على أنها خير. هذا الترابط بين المعاناة والعزاء ، بالمعنى النيتشوي "للإفراط في الشعور" ، ينبع من ميتافيزيقيا خطيرة ، والتي ، بالنسبة لكلا المؤلفين ، تستبعد أي نقد أو إصلاح للعادات.
كما أوضحت Florence Lotterie ، هناك ملف التواصل السجن في رواية سيمونين ،[الرابع عشر] عرض عدم استقرار المؤنث اللامتناهي ، يكتسب أشكالًا لا يمكن التغلب عليها ، ويعود دائمًا بنفس الشدة. يبدأ في منزل عائلة سوزان ، ويستمر في الأديرة ، وبعد ذلك ، عندما تتمكن البطلة من الهروب ، لكي تتمكن من العودة إلى المجتمع ، تواجه جميع أنواع المعاناة: الاغتصاب ، والدعارة ، والتهميش ، والمصحات ، وبالطبع ، العمل المنزلي غير الكريم.
كمنطق لا يمكن التغلب عليه ، يتأرجح الصوت المفرط الذي يروي المعاناة الدينية ، ويصبح أحيانًا غير شخصي وفلسفي واستطرادي وغير سردي ، مما يتحدى القارئ أن يسأل نفسه من يتحدث حقًا: إذا كان صوت سوزان ، إذا كانت هي أفكار الفيلسوف ديدرو ، أو حتى من حشد لا شكل له ما زال بلا صوت.
عمدا ، كما في جاك القدري وسيده ، (إسكندرية الجديدة ، 2019) ، 1771 رواية, جماليات ديدرو الأدبية ، كما أوضح دوفلو[الخامس عشر]، يستكشف اللامبالاة السردية ، التي من خلالها يتم زعزعة استقرار القارئ. كما هي طبيعته ، فإن ديدرو هنا أيضًا يسحب القارئ من سلبيته ، من خلال نقل مسؤولية تقرير ما إذا كان سرد تسلسل الفظائع المرتكبة في الأديرة الثلاثة موثوقًا أم صحيحًا. في الواقع ، في الرواية ، ليس السرد ولا يقصد أن يكون ذا مصداقية ، في الواقع ، كما توضح المقدمة المرفقة ، ولكن ، بشكل مأساوي ، يمكن أن يكون صحيحًا.
ولهذا السبب ، في الراهبة، تتأرجح اللغة بين المصداقية والحقيقة ، بين الخيال والواقع ، بحيث تكون معاناة سوزان ، مثل معاناة ويرثر وجوته ، خاصة ، أي مثالية. تقول سوزان إن الأمر متروك للعناية الإلهية ، "لتتحد في واحدة مؤسفة كل كتلة الأعمال الوحشية الموزعة ، في قراراتها التي لا يمكن اختراقها ، من قبل عدد لا حصر له من التعساء الذين سبقوها في الدير ، والذين سيخلفونها".[السادس عشر]
يعرف ديدرو جيدًا كيف يعمل نظام المعتقدات في عصره ومدى صعوبة مواجهته ؛ إنه يعلم أن الإيمان يجعل الأخلاق دائمًا أقرب إلى عالم يفترض أنه معقول ومنظم وغير محتمل ولا يمكن الوصول إليه. هذا هو السبب في أن ديدرو يبدأ من الفكرة Lucretian عن عالم نتج عن طريق الصدفة ، من أجل إيجاد أخلاق في العلاقات الملموسة بين الرجال ، أي على وجه التحديد في سعادة الرجال.
وبالتالي ، فإن تقوى سوزان أو براءتها ليست استراتيجية بلاغية ، يمكن من خلالها أن يرسم ديدرو تناقضات انحرافات رؤساء الدير ؛ ولا مجرد مصدر مثير للشفقة ، مصنوع من ألعاب وتلميحات إيروتيكية ، تهدف إلى إثارة الفضيحة أو البكاء في قرائها. بالنسبة له ، فقط من خلال لغة البراءة الطبيعية ، التي تكشف ضعف الأنثى ، في الروابط الدقيقة بين الإغواء والقسوة ، يمكن مواجهة انتهاكات الممارسات الدينية: "تقوى سوزان ليست مجرد خطاب إستراتيجي لإرضاء الماركيز دي كرواسماري ، وكسب تعاطفه ، لكنه الخطاب الوحيد الذي يمكن من خلاله نقد المسيحية بشكل فعال ".[السابع عشر]
لا نشعر في أي مرحلة من السرد بمعاناة نفسية داخلية فقط ، لأنها اجتماعية وجماعية في كل وقت. وهكذا يصرح ديدرو ، دون تفريخ للكلمات ، أن الدير "هو المرحاض (آسن) الذي يلقى فيه فضلات المجتمع ".[الثامن عشر] كما يشير دوفلو ، يعرف المجتمع بأسره أن الأديرة "تقتل وتدفع الناس إلى الجنون وهي سجون يُحبس فيها الأبرياء لأسباب اقتصادية واجتماعية"[التاسع عشر]؛ ولهذا السبب ، بالنسبة للناقد ، الدينية إنها الرواية الوحيدة في تلك الفترة التي كرست مطولا لموضوع الاضطهاد الجماعي.
في نفس الاتجاه ، يرسم ديلون عواقبه على التعصب الديني ، الذي يتجاوز القرن الثامن عشر: "أولئك الذين يضحون أفضل هم أولئك الذين يضحون بجيرانهم بسهولة. إن الافتتان بجسد الشهيد يجعلهم يعتادون على العنف واليقين بوجود إله يشجعهم على اضطهاد الذين ليسوا إلى جانبهم ".[× ×]
وبالتالي ، فإن سوزان ، بصفتها ابنة الطبيعة ، قوة خطرة ، لأنها محصنة ضد لغة الأديرة: قلبها "غير مرن" أمام العزاء ؛ من ناحية ، لا تقبل اعتبارها خاطئة أو غير جديرة أو مذلّة ؛ من ناحية أخرى ، تريد السعادة في الحاضر وليس في المستقبل ، حتى دون معرفة مكان العثور عليها ؛ وبالتالي ، فهو لا يسمح لنفسه بأن يُغريه خطاب موني المعزي ، ولا من خلال التعذيب العنيف للأم كريستين ، ولا بإغراء الملذات الجنسية المحتملة للأم سانتا يوتروب. نظرًا لأنها ليست ضعيفة ، مثل الآخرين ، فهي تعرف كيفية استخدام الكلمة لصالحها ، وتمارس ضبط النفس اللغوي وتكتب دفاعها ، في عجلة من أمرها ، وتسيء استخدام الجمل القصيرة ، بنبرة تتأرجح بين الإثارة القوية و صفاء عظيم في كلماته "جيدة أو سيئة ولكن بسرعة لا تصدق وسهولة".
هنا صوت امرأة "طبيعية بلا حيلة" تطلب المساعدة ، في عالم يهيمن عليه الرجال ، من أجل تحقيق وضع مقبول داخل المجتمع. في المقارنة التي لا تُنسى التي ينسجها بين الغابة والدير ، يعبّر ديدرو عن الطبيعة والمجتمع ، بالعبارات التالية: "ضع رجلاً في غابة ، سيصبح شرسًا. في الدير حيث تنضم فكرة الضرورة إلى فكرة العبودية ، يكون الأمر أسوأ ؛ يترك المرء غابة ، ولا يترك ديرًا ؛ في الغابة واحد حر ، واحد عبد في الدير ".[الحادي والعشرون]
إذا كان ذكريات تم رفض سوزان من قبل المحاكم ، وكذلك من قبل الراوي المزعوم ، في وقاحة مقدمة التعلق ، من أجل تأكيد الدير كمكمل مؤسسي للمجتمع نفسه ، من أجل السماح للقارئ بالتحقق من الاضطهاد ليس فقط من الدير ، ولكن من البنية الفاسدة للمجتمع ، وخاصة بالنسبة للمرأة الفقيرة. مأساة حياة سوزان هي أنه على الرغم من أنها تمكنت من الهروب من الدير الأخير ، فلا يزال لديها مكان تذهب إليه.
إذا كان ديدرو خطيرًا ، فذلك لأنه يفاقم هذا المفصل بين المعاناة والعزاء ، لدرجة أن القارئ يدرك ، بغير عزاء ، أنه في الواقع ، كل ما على سوزان فعله هو الاستمرار في الهروب. هذا ما سيقترحه أندريه جيد أيضًا ، بعد سنوات ، في ثمار الارض (ديفيل ، 2012) ، من عام 1871: "عندما تقرأني ، ارمي هذا الكتاب بعيدًا - واترك. أتمنى لو كنت قد أعطيتك الرغبة في المغادرة - غادر أيًا كان وأينما كنت ، مدينتك ، عائلتك ، غرفتك ، أفكارك.[الثاني والعشرون]".
*أرلينيس ألميدا دا سيلفا أستاذ علم الجمال وفلسفة الفن في قسم الفلسفة في UNIFESP.
الملاحظات
[أنا] كوادروز ، آن, الدين بقلم ديدرو: نقد الدير المنعزل. في: HAL، مونبلييه، 2012.
[الثاني] أبو: ديلون، ميشيل، ديدرو cul par-dessus tête. باريس: ألبين ميشيل، 2013، ص. 271 (https://amzn.to/3KPEEmi).
[ثالثا] نفس الشيئ.
[الرابع] نفس الشيء ، ص. 262
[الخامس] ديدرو ودالمبرت، موسوعة، الإصدار 6. ساو باولو: Editora Unesp، 2017، ص. 274 (https://amzn.to/3OLiwL2).
[السادس] ديدرو ، دينيس ، الراهبة. بناء، الإصدار 7. ترجمة جي جينسبيرغ. ساو باولو: بيرسبيكتيفا، 2009، ص. 79 (https://amzn.to/3QNgfl5).
[السابع] نفس الشيء ، ص. 75.
[الثامن] نفس الشيء ، ص. 78.
[التاسع] نفس الشيئ.
[X] نفس الشيء ، ص. 106.
[شي] نفس الشيء ، ص. 121.
[الثاني عشر] نفس الشيء ، ص. 205.
[الثالث عشر] راجع نيتشه ، فريدريش ، الإنسان ، كل البشر أيضًا. ساو باولو: Companhia das Letras، 2000، p. 85.
[الرابع عشر] LOTTERIE ، فلورنسا ، ديدرو ، لا دينيوز، باريس: فلاماريون ، 2009.
[الخامس عشر] دوفلو ، كولاس ، مغامرات دي صوفي. La Philosophie dans le Roman au XVIII siècle. باريس: CNRS ditions، 2013، p. 218.
[السادس عشر] نفس الشيء ، ص. 128.
[السابع عشر] كودريوس ، مرجع سابق. ذكر ، ص. 11.
[الثامن عشر] ديدرو ، الدينية، P. 133.
[التاسع عشر] دوفلو ، كولاس ، ديدرو ، فيلسوف. باريس: Honoré Champion، 2013، p. 440-444.
[× ×] ديلون ، مرجع سابق. اقتباس ، ص. 265.
[الحادي والعشرون] ديدرو ، الدينية، P. 166.
[الثاني والعشرون] أندريه جيد ثمار الارض. ساو باولو ، ديفيل ، 2012 ، ص. 15