من قبل دوغلاس ألفيس *

استراتيجية الخصوصية ، مكان الكلام وعدم التسييس

منذ عدة عقود ، ونحن نشهد تقدم مجموعة من المبادئ التوجيهية تسمى بشكل عام القمع ، "الأقلية" أو ، في الآونة الأخيرة ، المبادئ التوجيهية للهوية. يتسم تقدمها بتوتر معين مع اليسار خارج الدولة ومن خلال الحوارات والمفاوضات مع الحكومات التقدمية والشركات الخاصة ، من أجل الحصول على سياسات عامة محددة للشرائح الاجتماعية التي يسعون إلى تمثيلها.

في هذه العملية ، كان هناك نقاش طويل بين النشاط والفكر يتطور حول العلاقة بين عنصرين: الخصوصية ، أو الخصوصية ، التي تميز الذات المضطهدة في الجسد ، وتجعله مختلفًا ، والآخر ومرؤوسًا ؛ ونقد العالمية ، الذي يصوغ مفهوم المواطنة على أساس الحرية والمساواة ، الذي يشكل أساس التنظيم القانوني / السياسي للدولة الحديثة. تكتسب هذه المناقشة أهمية عملية عندما يُفهم أنها تعمل كأساس أو معيار لمشكلة التمثيل السياسي والسياسات العامة الملموسة للمجموعات المضطهدة.

في المجال النظري ، نظمت التيارات ما بعد الحداثة وقبل كل شيء ما بعد البنيوية الأسس الفلسفية والسياسية للقفزة الكبيرة. بدلاً من النضال من أجل حقوق المرأة ، تم التشكيك في معنى أن تكون امرأة ، وقبل النضال من أجل حقوق المثليين ، تم التشكيك في الفئات التي تحدد الجنس نفسه. أصبحت هذه العملية النقدية معروفة باسم التفكيكية ، لأن العامل الذي نظم كل الخلافات كان تفكيك الذات العالمية التي تنتجها الحداثة. غالبًا ما يُطلق على مثل هذا الموضوع ، بين النشطاء والمثقفين المرتبطين بالتفكيكية ، "رجل ، ومتعدد الجنس ، ومغاير الجنس ، والأبيض ، والمسيحي ، والطبقة الوسطى" ، أو ، بين الشرائح المحافظة ، "المواطن الصالح". كانت القضية المركزية في الجدل التفكيكي هي كسر الهيمنة الخطابية التي تنسب صوتًا موحدًا إلى الذات العالمية ، وبالتالي ، تعطي الرؤية والصوت لموضوعات تابعة مختلفة ومتعددة. يتمثل الأثر العملي الذي يسعى إليه هذا الاقتراح في تخريب الخطابات المتجسّسة التي تشكل العلاقات الاجتماعية الهرمية التي يتمتع فيها البعض بامتيازات والبعض الآخر ينزل إلى الهامش. العنصر الأكثر أهمية هو الكشف عن وجود عدد لا يحصى من علاقات القوة خلف هذه العلاقات المتجنسية التي تنتج كأثر نهائي لها ما نعتبره طبيعيًا وصحيحًا وواضحًا.

تكمن المشكلة في أنه عند محاولة تفكيك الذات الحديثة في المجال الثقافي والاستطرادي ، اكتسب نزعة مجزأة قوة في الكفاح ضد التبعية ، والتي عادت إلى الهوية كنقطة دعم ، مغازلة بمفهوم جوهري للاختلاف. في الواقع ، تفاوضت الهويات مع النظام السياسي الذي تم إنشاؤه من خلال تنازلات صغيرة مقابل الظهور والتمثيل ، غالبًا بدون مكاسب جوهرية حقيقية. طريقة العمل هذه حيدت تدريجياً إمكاناتها التخريبية واستوعبت تكتيكاتها من خلال سياسات الهوية. باختصار ، إن مفهوم القهر والمقاومة الذي يوجه بعض هذه القطاعات يميل إلى نزع التسييس من جذوره ، وذلك لعدة أسباب:

1- يأخذ الموضوع الفرعي لخصوصيته أو خصوصيته ، ويميل إلى التماهي معه بالعلامة التي تميزه. المشكلة في ذلك هي مخاطر جوهرية الهوية ، التي تتجاهل العلاقات الاجتماعية التي تختبئ وراء الاضطهاد ، كما حذر حيدر (2019) بالفعل. من وجهة نظر سياسية ، يتم فتح مساحة لاستراتيجية تمثيل ليبرالية أو تحررية ، حيث يجب أن يحتل التنوع مناصب السلطة في الدولة وفي المجال العام لمجرد أنه تنوع (وهذا يمتد إلى القطاع الخاص). سيكون فعل إعطاء رؤية خاصة في العام كافيًا لكسر علاقة التبعية والقمع ، أي أنها تتعلق بالخصوصية ، أو الخصوصية ، كاستراتيجية في حد ذاتها. من هذا تنبثق فكرة احتلال "مكان الكلام" كأسلوب للمقاومة.

2- بالاقتصار على الخصوصية ، سواء في مفهوم الذات المضطهدة (المظلومة بسبب بعض الخصوصية) أو في مفهوم العمل السياسي (تمثيل الخاص كشكل من أشكال المقاومة) ، فإن هذا المفهوم للاضطهاد لا و لا يمكن أن تهدف إلى العالمية. هذا يرجع إلى مفارقة ثنائية الخصوصية / العالمية ، حيث تعني إمكانية أن تصبح عالميًا جديدًا / عالميًا فقدان العنصر الذي يميزها ، وهو نفس الشيء الذي يضفي الشرعية على الكلام ويمنحه مكانًا. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التدفق من الخاص إلى العام يعني أن تصبح ما يتم محاربته ، بالإضافة إلى إنتاج أناس مضطهدين جدد (إنه نزعة طرد مركزي ، في ما يسمى بمجموعات الهوية ، يولد تجزئة داخلية - واختصارات ضخمة غير قابلة للتعبير ، مثل كما في حالة حركة LGBTQI + - الصراعات الداخلية والتقليل من أهمية الاتهامات الخطيرة التي تشهد على فقدان التعداد السكاني للنسب التي تميز الأعداء عن الحلفاء). وبالتالي ، فإن النضال من أجل تجاوز حالة المرء للاضطهاد من شأنه أن يؤدي إلى القضاء على الأساس السياسي الرئيسي الذي يجعل هذا النضال نفسه ممكنًا. باختصار ، حتى لو شاركت في فضاءات عالمية السياسة ، في المجال العام ، وإدراجها في TODO يجب أن يكون مثل جزء، ومدى البساطة جزء يجب الاحتفاظ به. يتم الارتقاء بالخصوصية / الخصوصية إلى مرتبة الإستراتيجية الدائمة.

من خلال رفع الخصوصية إلى حالة الإستراتيجية ، تنشأ مشكلة خطيرة. إن ما يحدد حالة الشخص على أنه مظلوم ، والذي يعطي بالتالي شرعية النضال من أجل مكانه في الكلام ، يحدد أيضًا حدود الكلام نفسه. أي العودة إلى مشكلة الميل إلى التمثيل الفارغ. بما أنه لا يمكن للمرء أن يناقش العالمية ، فإن مجرد الخصوصية التي تميز الذات المضطهدة كافية لضمان التمثيل وإضفاء الشرعية عليه. إنه انتصار "السياسة الصغيرة" ، كما أشار أنطونيو غرامشي. الهدف من الوصول إلى عالمية جديدة يعني ترك حالة الاضطهاد ، وفقدان الخصوصية التي تحدد الاختلاف ، وبالتالي فقدان مكانة المرء في الكلام. في هذه الحالة ، أصبح مكان الكلام نوعًا من الامتياز البيروقراطي ، وسمته المميزة هي عدم تسييس ضروري واختزال النقاش إلى الفوري والخاص.

كيف نخرج من هذا التناقض؟ من الجدل حول "السياسة الكبرى". ومع ذلك ، لم يعد هذا يعني الاعتراف بالذات المضطهدة للخصوصية التي تميزه ، أي على ما هو "عليه" ، بل بالأحرى ، يعني التعرف على الذات المضطهدة أيضًا على حقيقتها. تريد أن تكون. هذا يعني تغييرًا في مفهوم الموضوع ذاته.

وبالتالي ، فإن مشكلة البرنامج ، أو العالمية ، أو حتى المشاريع السياسية الأوسع للتعامل مع الاضطهاد يمكن أن تكون موضع تساؤل. إذا أخذناها على أنها علاقة اجتماعية ، فهي موجودة فقط كنقطة اتصال بين أجزاء من الكل. الاعتراف بأن الاضطهاد هو ظاهرة محددة اجتماعيًا ، أي أنه لا يحدث في حد ذاته ، يعني رفض أن يتم تحريكه بواسطة قوة منتشرة أو مجردة أو غير شخصية دون موضع أو قاعدة اجتماعية تدعمها (أسلوب فوكو). . وبهذه الطريقة ، فإن التفكير في مشروع سياسي يعني بالضرورة التفكير في عالمية جديدة يتم فيها التغلب على آليات القوة التي تنتج الاضطهاد وتحافظ عليه.

إذا أدركنا إمكانية وضرورة وضع مشكلة العمل لمكافحة الاضطهاد في إطار السياسة الكبرى ، فعلينا أن نعود إلى نقطة البداية. من هو المرؤوس؟ الآن ، هو الشخص الذي يميزه مضطهده ويتم تعريفه ضمن علاقة الاضطهاد ، بناءً على أي خصوصية تعمل على توليد عدم المساواة والحفاظ عليها. لكنه ليس ذلك فقط. يتم تعريفه أيضًا بما يريد أن يكون ، وما يرفض أن يكون ، وما يسعى إليه. المشروع الذي يعتنقه ويبنيه بشكل جماعي أو ببساطة ما يريد أن يصبح. هو ال يصبح في العمل العملي للنضال الاجتماعي. كونه ما فُرض عليه ، فهو أيضًا بحجم أحلامك. لذلك ، فإن الذات المضطهدة ليست ثابتة ، أو ثابتة ، ولا تمتلك جوهرًا يحدد الاضطهاد الذي يعاني منه على نفسه.

إن التعرف على الذات المضطهدة من هذا المنظور المزدوج يعني حتما فتح صدع في فكرة مكان الكلام وفي الأشكال الليبرالية للتمثيل. هذا يعني أن القول لا يهم فقط من يشغل مكان الكلام (وبالطبع هو كذلك) ، ولكن ما يقال من ذلك المكان مهم أيضًا. وما يقال لأنه يخص المجال العام يقال من مشروع سياسي. لا يوجد شيء مثل الكلام النزيه ، وقد لا تكون المصلحة في الكلام هي نفسها مصلحة المتحدث أو الشخص الذي يتم تمثيله. لذلك ، وهذه هي النقطة الأكثر أهمية ، في النقاش حول مكان الكلام والتمثيل ، يجب أن تشترك الخصوصية التي تميز المظلوم في مكانها مع المشروع السياسي للتغلب على الظلم.

بمجرد القيام بذلك ، يتم فتح مساحة للتعرف على التناقضات داخل المجموعة التابعة ، وهذا مع أولئك الذين يريدون التحدث نيابة عنها. يمكن للمرء أيضًا أن يتعرف على أشكال أخرى من العداء والتبعية الاجتماعية التي تعبر المجموعة ليتم تمثيلها ، ويجب ألا ينسى المرء إمكانية المرور. مشكلة ومعاناة الشخص المضطهد ليست هي المشكلة الوحيدة التي يعاني منها ولا هي الوحيدة التي تصنفه ، خاصة في المجتمعات الرأسمالية غير المتكافئة مثل المجتمعات البرازيلية. ويمكن فهم ذلك بطريقتين: إضعاف الأجندة والأجندة السياسية للمجموعة التابعة ، أو توسيع الأجندة وحتى تحريرها من وصمة العار المتعلقة بالخصوصية. على أي حال ، هذا يفتح المجال للمضطهدين للتفكير في واقعهم ليس من اللحظة المباشرة ، من خصوصيتهم ، ولكن من الكل ، العالمية التي تم تسجيلهم فيها. إنه يفتح المجال أمام نقاش الأفكار ونزاع وجهات النظر العالمية ، وهذا النقاش لا يمكن أن يكون مملوكًا للمتحدث ولا حصريًا لمن يمثله ، حيث إنها مشكلة مشروعات عالمية ، فهي موضوع نقاش جميع المرؤوسين. .

* دوغلاس ألفيس أستاذ العلوم السياسية في الجامعة الفيدرالية في فرونتيرا سول (UFFS).