من قبل جوليانا لوبوريني دي سوزا*
تحليل مقالة “Nos Marcos da Violência” للكاتب فلوريستان فرنانديز
النص الذي سنغطيه في هذه المقالة يشكل المقال الرابع في عمل فلورستان فرنانديز الدكتاتورية في السؤال صدر عام 1982 عن تا دي كيروز. يهدف الكتاب، كما يتناول فلورستان في المقدمة، إلى المواجهة المباشرة للديكتاتورية العسكرية الحالية ويشرح الموقف الراديكالي للمثقف الذي يؤكد بشكل قاطع أنه ليس "عالم اجتماع يبحث عن "الحياد الأخلاقي" ولا اشتراكيًا يبحث عن ما يمكن لرأسمالية العصر الحالي أن تفعل "لصالح الإصلاح الاجتماعي"".[أنا]
الاختبار في معالم العنف، الذي نقترح تحليله، هو نسخة مكتوبة من الفصل الذي تم تدريسه في دورة الدراسات العليا بجامعة PUC في عام 1981، وقد اقترح الطلاب أنفسهم موضوع العنف، كما يوضح فرنانديز. لا تبدو مثل هذه المعلومات غير ذات صلة بالنسبة لنا: في نهاية الستينيات وأثناء السبعينيات[الثاني]، بدأ موضوع العنف في الظهور بشكل متكرر في الأخبار، بالإضافة إلى الجرائم العادية، كان ما يسمى بـ "فرقة الموت" في ذروته يروج لما يسمى بـ "التطهير الاجتماعي" بتواطؤ من الجيش والمثيرين. وسائط.[ثالثا]
كما انتشر عنف الدولة على نطاق واسع: فبالإضافة إلى القمع السياسي والتعذيب والاختفاء والوفيات ضد معارضي الديكتاتورية، أصبحت عمليات الإعدام التي تنفذها الشرطة في الأحياء الفقيرة والضواحي، وخاصة في ساو باولو وريو دي جانيرو، شائعة بشكل متزايد ومتكررة وتستهدف السكان السود بشكل رئيسي.
في هذا السياق، من المناسب أن يطرح عالم الاجتماع موضوع العنف، الذي كان دائمًا بالنسبة لفلورستان مخفيًا في النقاش الفكري العام، لشرح علاقة هذه الظاهرة في المجتمع وانعكاساتها على مأسسة القمع والقمع في المجتمع. البرازيل.
لبدء الحديث عن العنف، تستحضر فلورستان غيابه. أو بالأحرى، كما يحدث في النقاش الفكري، يستحضر غيابها الواضح في المجتمع البرازيلي، المجتمع الذي عرف نفسه دائمًا بأنه ودود ومسالم.
يصبح هذا التقليد الغامض أكثر وضوحًا لأولئك الذين يكرسون أنفسهم لدراسة العلاقات العنصرية والتحيز ويكشفون كيف حاول مجتمع العبيد دائمًا جعل العبودية متوافقة مع أيديولوجية الطبقات المهيمنة.
بهذه الطريقة، يتم بناء يوتوبيا مقلوبة وثابتة في العقلية البرجوازية، وفقًا لفرنانديز: معكوسة من خلال وضع نظام العبيد العنصري فوق كل المبادئ الأخلاقية وثابتة من خلال خلق وعي مسيحي يمكن استيعابه في أهوال ممارسة العبودية.
هذه اليوتوبيا المقلوبة، والتي يمكن فهمها في نهاية المطاف على أنها أيديولوجية أخلاقية للسخرية البرجوازية، تديم نفسها في المجتمع الطبقي، ويتم استيعابها في الأشكال الاقتصادية والاجتماعية وبشكل رئيسي في أشكال جديدة من العلاقات العنصرية من خلال بناء أسطورة الديمقراطية العنصرية نمط التمثيل والخطاب الذي يغطي شكل الاغتراب والتناوب على السود من قبل النخبة[الرابع]
من خلال هذه المقدمات نجد المفتاح الأول لفهم العنف في المجتمع البرازيلي من خلال إنكاره، وهو أن "التحيز الناتج عن عدم وجود تحيز" هو الشكل المتطرف للعنف.
سواء في المجتمع العبودي أو في المجتمع الطبقي، يتم استخدام إنكار العنف كتكتيك من قبل الطبقة المهيمنة التي تستخدم تأكيد الإنسانية لعدد قليل من الرجال، وبالتالي، تقتصر القواعد الأخلاقية على هذا المكان الصغير لمعظم البشر الذين يشتركون في نفس الظروف الاقتصادية والنفسية والاجتماعية والثقافية والعنصرية.
وكلما كانت الأقل إنسانية، أي الأغلبية العظمى من السكان البرازيليين، لا تشترك في هذه الإنسانية الإيجابية، يصبح الدفاع عن النظام مهمة أولئك "الأكثر إنسانية" الذين يقدسون احتكار العنف كحق طبيعي.
المشكلة في هذا التمثيل الذي تبنيه الطبقة المهيمنة عن نفسها هو أنه يزيل الشرعية وحتى قابلية البقاء لأي مظاهرة ضد نظام الطبقات المضطهدة. وبقدر ما يتم إنكار الصراع، يتم إنشاء تمثيل مقلوب لمن له الحق في استخدام القمع لضمان نظام مزعوم لا يفيد إلا أولئك المذكورين أعلاه. لن يتم الاعتراف أبدًا بمنافسة "الأقل إنسانية" كشكل من أشكال التعبئة والضغط المشروعين.
يتم إفراغ محتوى المواجهة بين غير المتكافئين لإفساح المجال أمام "السلام الاجتماعي" المفترض الذي يضمنه "الأكثر إنسانية" بتكلفة باهظة.
تكتسب أيديولوجية السخرية البرجوازية هذه قوة في المجتمع البرازيلي (وخاصة في دوائر المثقفين رفيعي المستوى، لأسباب واضحة) بطريقة ناجحة حتى أن فلوريستان فرنانديز يواجه الحاجة إلى التفكير في واحدة من أعظم الأساطير الوطنية: الود.
ومن خلال فهم المضامين السياسية والأيديولوجية في تكوين الود باعتباره "فئة من النظرة العالمية"، يقترح عالم الاجتماع الذهاب إلى أبعد من ذلك ويسأل: من هو الرجل الودي ولمن؟ ما هو الوجه الآخر لعملة الرجل الودي؟[الخامس]
العنف والصراع الطبقي
وفقًا لفلورستان فرنانديز، يعتمد كل مجتمع طبقي على كتلة من العنف المؤسسي للحفاظ على النظام وأيضًا لضمان استمرار النظام الاجتماعي في حالة حدوث تغييرات اجتماعية.
في المجتمع الطبقي، يتطلب نمط الإنتاج الرأسمالي مصادرة العمل بطريقة منظمة ومتزايدة وتركيز الثروة والسلطة في أيدي طبقة واحدة – البرجوازية. وهذه الهيمنة البرجوازية قد تغير شكلها مع تطور التاريخ، لكنها لا تغير قصديتها. وهكذا، تستمر الدولة الديمقراطية في أداء نفس وظائف الهيمنة الطبقية وتركيز السلطة حتى لو ظهرت الوسائل في شكل مستتر أكثر من أشكال النظام الأخرى.
إن المطالب المستمرة لرأس المال من أجل الاستغلال الفائق للقوى العاملة وتركيز الثروة تتطلب كتلة هائلة من العنف المؤسسي. ومع ذلك، فإن هذا النظام الطبقي نفسه ينتج تناقضات غير مستدامة نموذجية لعلاقات الإنتاج الاجتماعية (الصراع الطبقي)، وينتج أيضًا اعترافًا معينًا من قبل المستغَلين بحالتهم، وهو ما يصوغه المؤلف على أنه “الحد الأدنى الضروري للنظام المشترك”.[السادس] حيث تتجسد التطلعات والاحتياجات ذات الطبيعة المادية في أشكال تنظيمية تتجاوز وصاية البرجوازية. على حد تعبير فلورستان:
حول هذا الحد الأدنى الضروري من النظام المشترك تدور أولى وأعظم المعارك بين الطبقات المتصارعة. تمثل الانتصارات الأولية إنجازات المواطنة والضمانات الاجتماعية والقانونية والسياسية للطبقات العاملة، التي تصبح "ضحايا النظام العزل" إلى "شركاء متنازعين"، على استعداد للجوء إلى أشكال الضغط الأكثر تنوعًا أو الضغط المضاد من أجل إلغاء تجاوزات "الاستبداد البرجوازي" في المصانع والدولة والمؤسسات الرئيسية الأخرى.[السابع]
إن التهديد للاستبداد البرجوازي ليس أكثر من عنف مضاد للمستغلين الذين يتفاعلون كمجموعة ضد العنف المؤسسي للدولة البرجوازية. في المجتمع الطبقي، سيكون العنف المضاد دائمًا هو الوجه الآخر للعملة، وهو رد الفعل المحتمل للطبقات المضطهدة، ويمكن، اعتمادًا على الظروف الموضوعية ودرجة التنظيم، أن يكون له محتوى ثوري يترك طابعه الدفاعي ليتحول إلى قوة. القوة الدافعة القادرة على تدمير الدولة البرجوازية.
إن كتلة العنف المؤسسي الموجهة ضد الطبقات المحرومة تفترض مركزية في تنظيم الصراعات الطبقية، حتى عندما تكون هناك إمكانية للدفاع عن النفس وتأكيد الذات من قبل الطبقات المستغلة دفاعا عن أهدافها. تعمل هذه الكتلة من العنف المؤسسي على ضمان الحدود والتوازن وعدم تحدي بعض إنجازات الطبقات العاملة للهيمنة البرجوازية.
يتم توزيع مثل هذه الكتلة من العنف باستمرار على المؤسسات التنظيمية الرئيسية للطبقات العاملة – النقابات والجمعيات والحركات الاجتماعية والأحزاب. ولذلك يصبح استخدام العنف أسلوبا اجتماعيا طبيعيا للمجتمع البرجوازي.[الثامن] لذلك، فإن استخدام العنف من قبل المجتمع البرجوازي ليس ظرفيًا، بل هو ثابت، وروتيني، أي: بنيوي في ضمان النظام الرأسمالي.
ومع ذلك، عندما تكتسب الطبقة العاملة الاستقلال الذاتي وتتراكم عضويًا، فإنها تبدأ في استيعاب هذا الأسلوب الاجتماعي الطبيعي وتبدأ في استخدام العنف المضاد بطرق مختلفة، دفاعيًا وهجوميًا. يمكن استخدام العنف المضاد المنظم كضغط داخل النظام أو أن يتخذ شكلاً متطرفًا كثورة ضد النظام.
وبغض النظر عن الهدف، فإن كتلة العنف المستخدمة يجب أن تكون قوية بشكل غير متناسب ويجب أن تشمل جزءًا كبيرًا من المجتمع، لأنها تستهدف فقط جزءًا من هذا المجتمع (الطبقات المهيمنة)، وبالتالي تصبح عنفًا مضادًا نشطًا.
إن استخدام العنف المضاد النشط هو أمر جوهري في الصراع الطبقي، وهو عملية تاريخية استخدمتها البرجوازية نفسها بالفعل، وهي المخرج الوحيد ليس فقط للثورة والإطاحة بالنظام الرأسمالي والدولة البرجوازية ولكن أيضًا لضمان أن الطبقة العاملة، ولو بطريقة جزئية، تتحايل على التفوق البرجوازي من خلال ضمان التمثيل في المجتمع المدني والقدرة على تحويل النظام الاستبدادي البرجوازي إلى ديمقراطية متعددة الطبقات.
وبعبارة أخرى، فإنه فقط من خلال العنف المضاد يمكن تنفيذ الإصلاحات داخل النظام دون عوائق من البرجوازية نفسها، التي ينبغي أن تكون العامل التاريخي الذي يقود هذه الإصلاحات![التاسع] وفي حالة البلدان الطرفية والبلدان التابعة، فإن هذا أكثر دلالة: فالثورة البرازيلية لا يمكن أن تكتمل إلا من قبل العمال أنفسهم الذين يضغطون من خلال العنف المضاد من أجل إكمال المهام "البرجوازية"، وهي المهام التي لا تستطيع الدولة القيام بها. البرجوازية نفسها.
من المهم تسليط الضوء على أنه حتى لو تم استخدام العنف المضاد كقوة دافعة لتنفيذ هذه المهام داخل النظام، بالنسبة لفلورستان فرنانديز، هناك حاجة مستمرة لعدم خداع العمال في مواجهة الديمقراطية متعددة الطبقات التي تفتح أبوابها. كاحتمال تاريخي في لحظات محددة.
هذه إنجازات مهمة ولكن يجب أن يكون لها أفق برنامجي ثوري لأن الدكتاتورية العسكرية التي تأسست عام 1964 أثبتت أن البرجوازية البرازيلية المرتبطة برأس المال الخارجي رأت في إنشاء قنوات مشاركة الطبقة العاملة تهديدًا كبيرًا للاكتفاء الذاتي البرجوازي، وبالتالي تحتاج إلى استخدامها. الثورة المضادة الوقائية لتنفيذ إرهاب الدولة وإغلاق كافة قنوات الضغط من العمال.
نزع سلاح العنف وآثاره على المجتمع الطبقي
بالإضافة إلى العنف المضاد الثوري وكتلة العنف المؤسسي، تلفت فلورستان الانتباه إلى نوع من العنف الذي يتداخل مع عنف النظام والذي ينشطه ويضفي عليه الشرعية إلى حد ما: إنه كتلة العنف غير المعياري الموجود في جميع أنحاء العالم. البيئة الاجتماعية. هناك تقييم سلبي لهذا النوع من العنف لأنه يؤدي إلى تفجير تنظيم كتلة من العنف المضاد الإيجابي في الطبقات التابعة وأيضا لأنه في المجال النفسي يبني سرد إحباط معنويات استخدام العنف المضاد كأداة مشروعة. أداة الطعن.
إنها تلك النغمة القديمة للمظاهر الداعمة المستغلة لعنف الدولة، والتي تدعم الرواية المحافظة، والفاشية أحيانًا: "حقوق الإنسان من أجل حقوق الإنسان"، "المجرم الجيد هو مجرم ميت". نحن نعلم الدور التأسيسي للخوف والذعر في مخيلة السكان الذي أنشأه برنامج مثل داتينا وأمثاله[X].
هناك رواية عن الخطر المستمر والعنف المستشري الذي يؤثر على رأي السكان حول الحاجة إلى ضمان المزيد من العنف العلني الذي يقع على عاتقهم. من وجهة نظر عالم الاجتماع، فإن العنف غير المعياري يعمل على إضفاء الشرعية على تطبيق العنف المنظم باعتباره شيئًا طبيعيًا أو ضروريًا أو حتى نموذجيًا.
ما وراء الود: الصراع المسلح في المجتمع البرازيلي
لقد حصلنا حتى الآن على شرح للمفاهيم الأساسية لاستخدام العنف في المجتمع الطبقي بشكل عام. في الجزء الثاني من الفصل، يشرح المؤلف كيف شكل العنف – وسيستمر في تشكيل – المجتمع البرازيلي.
يتم عرض الخصوصيات التي تصور الرأسمالية الصلبة التي تتميز بعملية طويلة الأمد لإنهاء الاستعمار والاعتماد الخارجي الحتمي الذي يؤثر على الطريقة التي يتم بها تأسيس العنف العضوي المؤسسي والعنف المضاد.
كان اتفاق الدم بين الهياكل القديمة للاستغلال المفرط للعمالة البشرية والاقتصاد الصناعي الحديث مفيدا للغاية لتراكم الثروة من قبل النخب البرازيلية. يمكن رؤية عواقب مثل هذا التشكيل الاقتصادي والاجتماعي في الدمج التام للأجزاء البرجوازية من خلال الترويج للتحديث الاستبدادي الذي يلغي الطبقات التابعة للمكاسب المحتملة التي يمكن أن يحققها التحديث.
لا يوجد في أفق النخب أي مشروع يتعلق بالأمة أو الديمقراطية أو التقدم – على الرغم من أن هذه الكلمات تشكل باستمرار جزءا من مفردات البرجوازية. بالتفكير في تكويننا التاريخي، يصوغ فلورستان فرنانديز أنه في مواجهة مثل هذا النظام الطبقي غير المتكافئ، يوجد تركيز للعنف المؤسسي والعضوي الذي يضمن ويحمي ويحمي الطبقة المهيمنة في نفس الوقت الذي تتلاعب فيه، أو بالأحرى، يحفز العنف غير العضوي في الطبقات المحرومة.
هذا هو المزيج المتفجر: فهو يحمي الدولة والمجتمع المدني تمامًا من هجمات من هم أدنى منه، ويبطل الإمكانات الثورية للعنف المضاد العضوي لهؤلاء الفاعلين الاجتماعيين، ويحفز عنفًا غير متبلور، لا يتراكم في تنظيم هؤلاء. في الأسفل، ولكن على العكس من ذلك، فهو يسحقهم ويجردهم من إنسانيتهم، وبالتالي فإن العنف غير العضوي هو بطريقة ما إنكار المواطنة لمن هم في الأسفل، بتحفيز وتمويل من قبل الطبقات المهيمنة.
وتكشف هذه البانوراما، بحسب عالم الاجتماع، عن افتقار الجماهير المحرومة إلى دور البطولة في السياسة واستحالة مراكمة القوى من أجل عمل متماسك يهدف إلى إزالة السلطة البرجوازية، أو على الأقل بناء وعي طبقي قادر على خلق روابط دائمة. تكافل.
يثير فرنانديز سؤالين يلخصان تشخيصه للمجتمع البرازيلي: السؤال الأول يتوافق مع أنماط الهيمنة التي لم تتغير إلا قليلا على مر القرون، وفي هذه الحالة، استمر العنف المؤسسي في التصرف بنفس النوايا الفصلية.
ويتعلق الجانب الثاني، المدمج مع الأول، بالطريقة التي ظل بها المجتمع المدني ملونًا بعلاقات الاستعمار والعبودية. ومن هنا جاءت الحاجة إلى الإلغاء الثاني[شي]، وهي أجندة الحركة السوداء البرازيلية التي يجب أن يشارك فيها جميع السكان المهمشين والمستغلين، والمدانين في الأرض، في فلورستان.
وكما رأينا حتى الآن، هناك القليل من الود في المجتمع البرازيلي والكثير من الاستبداد البرجوازي. إن حالتنا التاريخية جعلت من المستحيل تنظيم عنف مضاد من الأسفل، حتى على نطاق دفاعي، فالبرجوازية هي الوحيدة التي تستفيد من العنف العضوي الذي يمكن استخدامه لتحقيق جميع أهدافها، بما في ذلك تنفيذ دكتاتورية عسكرية من خلال الانقلاب . ولاية. وبعبارة أخرى، فإن الصراع الطبقي، وهو ضروري في المجتمع الطبقي، يتم تسريحه باستمرار بينما تتصرف الطبقات المهيمنة بشكل استبدادي ويصبح إرهاب الدولة شرطًا مشروعًا لحكمها.
ولذلك، فمن الناحية الإيديولوجية، تتعزز أسطورة الود التي روجتها النخبة المثقفة البرازيلية. الرجل الودود يدعو إلى "السلام الاجتماعي" ويدعم العلاقة بين المستكشفين والمستغلين، متناسين أن يضيف أن هذا السلام الاجتماعي هو السلام الاجتماعي للموتى.[الثاني عشر]لأنه يقضي على الطرف الآخر.
تم استخدام الود هنا بشكل رئيسي في نظام الملكية والعبودية، كمكمل للعنف العضوي للطبقة الحاكمة وليس كعامل مخفف أبدًا. لقد خدم بشكل جيد للغاية خلال فترة محددة، لكنه فقد وظيفته شيئًا فشيئًا في المجتمع الطبقي بسبب ديناميكيات الرأسمالية الاحتكارية وتطبيق العمل الحر.
ثم يمكننا القول أن هذه الديناميكية برمتها مكشوفة: فالود والمحسوبية والتسلط والأبوية تتحول إلى دفاع من خلال الصراع الذي تسلحه البرجوازية باسم مصالحها. وقد تم الوصول إلى أقصى هذا الوضع في عام 1964، عندما أدركت الطبقات المهيمنة استحالة قبول شرعية العنف المضاد للمضطهدين.
تبدأ فترة جديدة، يقودها الصراع المسلح، بهدف تعزيز ثورة مضادة وقائية حيث لا يعتبر العمال أعداء بل أعداء، أي أنهم بحاجة إلى إبادتهم.[الثالث عشر] وهكذا، يعاني النظام المدني من الانكماش ويتجلى في شكل امتياز طبقي، يحمي أي شكل من أشكال الحركة للطبقات الشعبية.
في الصراع الطبقي المسلح، لا يوجد مخرج من خلال النظام، ولا يوجد أمل في استعادة النظام المدني، ولا يوجد أمل في أن يؤدي الحوار والمفاوضات إلى استعادة نظام مدني يقبل بشكل مشروع ضغوط الطبقة العاملة كقوة فاعلة. إن الخصم الشرعي في المجتمع الطبقي وحتى الشرعية البرجوازية وتوسع المجتمع المدني في إطار الديمقراطية الليبرالية يجب إعادة تشكيلهما من قبل من هم أدنى منهم.
وأمام هذا الوضع، يجب على الطبقات المضطهدة أولا أن تقوم بـ”دورة تاريخية مزدوجة”[الرابع عشر] قادر على وضع حد للعنف غير المعياري داخل بيئته الاجتماعية، والذي، كما رأينا حتى الآن، لا يؤدي إلا إلى تشويش العمل المشترك، وثانيًا، مراكمة كتلة من العنف المضاد الذي يمكن أن يكون بمثابة دفاع عن النفس وهجوم مضاد. ضد البرجوازية.
ما هي الأشكال والنماذج والنجاحات التي تم تحقيقها من خلال تنظيم العنف المضاد، لن تقولها إلا الطبقات المستغلة خلال العملية ومع التحديات التي صيغت خلال النضال. ترفض فلورستان الصيغ الجاهزة المقلدة من التجارب الثورية الماضية أو الاشتراكية بقولها إن الوسائل التكتيكية والاستراتيجية للنضال تنبع من الوضع التاريخي نفسه.[الخامس عشر]
ومع ذلك، فإنه يترك لنا تحذيرًا: فقط المحتوى الاشتراكي هو الذي سيشير إلى أفق ثوري، وبهذه الطريقة فقط ستخطو الطبقات العاملة خطوة إلى ما هو أبعد من الصراع داخل النظام وستكون قادرة على تحويل نضالاتها المضادة المتراكمة. العنف إلى أداة لتدمير النظام الحالي وبناء مجتمع جديد.
*جوليانا لوبوريني دي سوزا حصلت على درجة الماجستير في التاريخ الاقتصادي من جامعة ساو باولو (USP).
الملاحظات
[أنا] فرنانديز، فلورستان. الدكتاتورية المعنية. ساو باولو، تا كيروز، 1982. ص. 02
[الثاني] الملاحظة التي أشار إليها المؤرخ لينكولن سيكو في مناظرة "100 عام من فلورستان فرنانديز" التي أجرتها مجموعة دراسة GMARX.
[ثالثا] مينيجيتي، فرانسيس كاناشيرو. أصل ومؤسسة فرق الموت في البرازيل. الاجتماع الخامس والثلاثون لـ ANPAD. ريو دي جانيرو، 2001.
[الرابع] جونزاليس، ليليا. الربيع للورود السوداء. ساو باولو، UCPAD، 2018. ص. 101
[الخامس] فرنانديز، 1982، ص. 131
[السادس] Ibidem، p. 133
[السابع] Ibidem، p. 133
[الثامن] Ibidem، p. 136
[التاسع] […] لا توجد طريقة للهروب من ملاحظة أن الرأسمالية التابعة هي، بطبيعتها بشكل عام، رأسمالية صعبة، مما لا يترك سوى القليل من البدائل الفعالة للبرجوازيات التي تخدم، في نفس الوقت، كقابلات وممرضات. ومن هذه الزاوية، فإن تقليص مجال العمل التاريخي للبرجوازية يعبر عن واقع محدد، تظهر منه الهيمنة البرجوازية كعلاقة تاريخية ليس مع "الثورة الوطنية والديمقراطية"، بل مع نوع الرأسمالية التابعة ونوع الرأسمالية. التحول الرأسمالي الذي يفترضه. فرنانديز، فلورستان. ساو باولو، إديتورا جلوبو، 2006. ص. 251
[X] يجب ألا ننسى أن التلفزيون البرازيلي، وتحديدًا برنامج Cidade Alerta على قناة Record، أظهر محاولة إعدام شابين على يد الشرطة العسكرية في ساو باولو على الهواء مباشرة في عام 2019. وقد احتفل بهذا الإجراء مقدم البرنامج مارسيلو ريزيندي الذي قال "أطلقوا النار على ابني". أيها الرفيق، إنه مجرم." متوفر فيhttps://vejasp.abril.com.br/cidades/cidade-alerta-mostra-execucao-ao-vivo/> الوصول إلى 24 أغسطس. 2020.
[شي]فرنانديز، فلورستان. معنى الاحتجاج الأسود. ساو باولو، Editora Expressão Popular، 2017.
[الثاني عشر] فرنانديز، 1982، ص. 141
[الثالث عشر] إبدم، ص. 154
[الرابع عشر] إبدم، ص. 156
[الخامس عشر] فيما يتعلق بالتكتيكات والاستراتيجية في تنظيم العمال، نوصي بقراءة هذه المقابلة القصيرة مع فلوريستان لصحيفة O Corneta. فلورستان فرنانديز يتحدث عن الصراع الطبقي. البوق. ساو باولو، أبريل. [1985؟]. متوفر فيhttps://drive.google.com/file/d/1EOZWtZyRFsFwayGPpnDEGatzFpb7H6zw/view> الوصول إلى 22 أغسطس. 2020.
