من قبل لوكاس بول & ساموتومسيك
النظام الرأسمالي كآلة ترفيه ذات عواقب وخيمة
ربما كان السرد المروع أكثر انتشارًا من أي قصة أخرى في العصر الحديث. يظهر في أشكال عديدة ويؤثر على شخصية اللحظة التاريخية الحالية: هناك أفلام هوليوود ، بالإضافة إلى روايات الخيال العلمي والأفلام الوثائقية التلفزيونية ؛ ثم هناك ألعاب فيديو ومنشورات مدونة ومشاريع فنية وتقارير صحفية ومجلدات كاملة مخصصة لهذا الموضوع.
في الأسابيع القليلة الأولى بعد ظهور وباء COVID-19 ، عندما بدأ يهيمن على وسائل الإعلام السائدة وعامة الناس ، وكذلك في المناقشات السياسية والحياة اليومية في أجزاء كثيرة من العالم ، جاءت تلك اللحظة عندما بدا وكأن نهاية العالم قد وصلت أخيرًا. صور المستشفيات المكتظة في إيطاليا ، والحصار المفروض على ضواحي بأكملها في إسبانيا ، وقوائم الانتظار أمام متاجر الأسلحة في الولايات المتحدة والرفوف الفارغة في محلات السوبر ماركت في جميع أنحاء العالم - بعبارة أخرى ، الصور التي يعرفها معظم الناس من أجل وسيلة الثقافة فجأة بدأت تنتشر عبر الصحافة اليومية ووسائل التواصل الاجتماعي بأنواعها. فجأة ، يبدو أن السيناريوهات الخيالية لقصص نهاية الزمان التي نشرتها وبثتها صناعة الترفيه على مدار العقود القليلة الماضية أصبحت حقيقة واقعة.
بدأت "نهاية العالم للكورونا" بالانتشار والانتشار على وسائل التواصل الاجتماعي وبالتالي استحوذت بالتأكيد على روح تلك اللحظة. بعبارة أخرى ، قدمت حالة مضطربة تمامًا لدرجة أنه كان من الصعب تخيل كيف يمكن أن تعود الأمور إلى طبيعتها. على الرغم من أن هذه الحقائق كان لها العديد من الآثار الجانبية غير المتوقعة ، إلا أنها بدت وكأنها تدعم الشعار المشهور والمثير للجدل المنسوب إلى فريدريك جيمسون ، والذي ينص على أنه "من الأسهل تخيل نهاية العالم من نهاية الرأسمالية" .
لقد أثبتت الأسابيع الأولى للوباء من حيث المبدأ صحة هذا البيان الغريب ، أي أنه من السهل بشكل مفاجئ تخيل أن نهاية العالم قد وصلت ، دون تصور أن الرأسمالية تقترب من نهايتها.[أنا] لكن التأثيرات البيئية المسجلة للحصار المؤقت والتدابير الاقتصادية التي اعتمدتها بعض الدول الأوروبية على الأقل أظهرت أيضًا أن العقيدة النيوليبرالية "لا يوجد بديل" يمكن التغلب عليها بسهولة أكبر بكثير من القضاة التخيليين الرأسماليين الحاليين.
يتمثل أحد الدوافع الرئيسية الكامنة وراء الخيال المروع في أن نهاية العالم لا تعني تدمير وجه الكوكب فحسب ، بل تعني أيضًا ، وربما الأهم ، نهاية "الحياة الاجتماعية" ، وبالتالي نهاية الأخلاق والعدالة والعقل. إذا كان هناك درس يمكن تعلمه من كل قصص نهاية العالم الزومبي هذه ، والتي تم سردها مرارًا وتكرارًا في السنوات الأخيرة ، فهو أن "الأعداء" الحقيقيين ليسوا كائنات الزومبي ، بل هم بشر.
بالطبع ، تعد الزومبي تهديدًا واضحًا ، وخطرًا خارجيًا ، ولكن ما يلوح في الأفق الآن أكثر تهديدًا هو خطر خفي ، تهديد داخلي ينبع من البشر الآخرين. الفرضية الأساسية التي تقوم عليها هذه الرواية هي أن نهاية العالم تؤدي إلى نهاية الدولة والنظام القانوني ، وبالتالي تواجه الرجال بالعودة إلى نوع من "حالة الطبيعة" الهوبزية ، حيث لم يعد البشر محاصرين قيود وقيود المجتمع.[الثاني]
تقدم نهاية العالم عالما لا توجد فيه قوانين ، باستثناء "قوانين الطبيعة" ، عالم تسيطر عليه "حرب الكل ضد الجميع". في الأسابيع الأولى لوباء COVID-19 ، اتخذت هذه الرؤية لنهاية المجتمع حقيقة غريبة. في الواقع ، كان أحد الأسباب التي جعلت من السهل جدًا تخيل نهاية العالم في تلك اللحظة هو أنه يمكن للمرء أن يشهد انهيارًا اجتماعيًا معينًا.
الآن ، كان على المستهلكين الكفاح من أجل ورق التواليت ؛ في بعض البلدان رفض هذا تقديم المساعدة الطبية للمرضى ؛ كان الشعبويون المتطرفون مثل بولسونارو أو ترامب يضغطون من أجل العودة إلى العمل كالمعتاد. لو وها ، كل هذه الأمثلة تشير إلى أن حرب الكل ضد الجميع لم تكن في الماضي البعيد والوهمي ، ولكنها كانت موجودة تقريبًا هنا والآن. وتفاقمت هذه الحقيقة في ظل الازمة.
التطورات الأخيرة ليست استثناءات. يواجهوننا بنهاية الاجتماعية وصعود "غير اجتماعي". استوعب Zygmunt Bauman هذه الفكرة الهوبزية البدائية عن نهاية العالم باختصار ، مؤكداً أن المجتمع ضروري لأنه بخلاف ذلك سينتهي البشر فقط بالاهتمام برفاهيتهم الشخصية ". عندما يحدث هذا ، فإن هذا الموقف سيوجه السلوك الفردي نحو صحراء الانتماء الاجتماعي ؛ لذلك يجب تقييدها وتعديلها وموازنةها من خلال السلطة الممنوحة والسلطة التي يوفرها "مبدأ الواقع".[ثالثا]
الافتراض الأساسي هنا هو أن المجتمع ، باعتباره مجالًا اجتماعيًا ، ضروري لأنه يمنع البشر من أن يصبحوا كائنات غير اجتماعية. عندما يبدأ عالم المجتمع في فقدان السيطرة على الوضع ، كما بدا أنه يحدث خلال الأسابيع القليلة الأولى من الوباء ، يؤدي هذا إلى إنكار المجتمع ويفتح الطريق أمام "صحراء الانتماء الاجتماعي".
ألا تعبر حجة بومان بدقة عن العقيدة النيوليبرالية ، كما صاغتها مارجريت تاتشر في بيانها الشهير "لا يوجد مجتمع"؟ انظر: هل الانعزالي لم يعد هنا ، داخل الاجتماعي؟ أليس هذا موجودًا بالفعل في نفس المذاهب الاقتصادية التي يتم تنفيذها بشكل عنيف ووضعها موضع التنفيذ على حساب الانحلال التدريجي للمجتمع؟
أبعد من وجهة النظر هذه ، لا يصف غير الاجتماعي الشخصيات والأفعال الفردية فحسب ، بل يصف الاتجاهات والتطورات الهيكلية للنظام الاجتماعي والاقتصادي الرأسمالي نفسه. في هذا المقال ، أعتزم أن أتفحص عن كثب فكرة الاشتراكية التي تدعم الرأسمالية. على عكس الميل لتخيل نهاية العالم الموضح أعلاه ، سيسمح لنا هذا المسار بالنظر إلى غير اجتماعي ليس كنظير أو كشيء "خارج" المجتمع ، ولكن كشيء يلعب دورًا حاسمًا "داخل" المجتمع الاجتماعي. بحد ذاتها. لا يمكن للمرء أن يفهم بشكل صحيح مجتمع اليوم إلا من خلال التواصل الاجتماعي - ويعني المجتمع ، بالمجتمع ، المجتمع الرأسمالي والطريقة التي يعمل بها.
في حين أنه ليس من الصعب تخيل نهاية العالم كنوع من كارثة "الانفجار الكبير" التي تضع حدًا للمجتمع ، إلا أنه من الأصعب مراعاة الأبعاد الكارثية التي تعمل بشكل جوهري في حياتنا الرأسمالية اليومية. الرأسمالية تعني الإنتاج من أجل الإنتاج ، وهذا ما يجادل به ماركس. إنه يشير إلى الإنتاج المكتفي ذاتيًا ، والذي لا يخدم أي غرض آخر غير زيادة الربح. وراء ظهور المنفعة ، هناك حتمية عدم جدوى العمل داخل الرأسمالية ، وخلف ظهور الاجتماعي ، هناك بُعد غير اجتماعي.
يُقال هنا أن الرأسمالية يمكن وصفها بأنها طريقة إنتاج غير اجتماعية (وليست اجتماعية) لأنها تنتج "فائضًا في الإنتاج" حيث يحدث الإنتاج لمصلحتها الخاصة. الرأسمالية هي نظام يشتمل دائمًا وبشكل حتمي على نفي الاجتماعي ، وبالتالي ، يدمج ما أسماه فرويد "محرك الموت". بعد ذلك ، نستخرج نتائج هذه الحجة من خلال تقديم نهج يهدف إلى فهم نهاية العالم على أنها "فائض ناتج" تدريجي للرأسمالية ، كعكس الاقتصاد الموجه نحو النمو والتثمين الذاتي لرأس المال.
دروس فرويدية ماركسية
قدم فرويد لأول مرة فكرة محرك الموت في ما وراء قواعد المتعة ، في عام 1920. جعل هذا المفهوم العديد من المحللين النفسيين يثيرون دهشةهم. علاوة على ذلك ، فقد أدى إلى انقسام عميق في مجتمع التحليل النفسي. لكن "فرضية الموت" تهدف إلى أداء وظيفة مزدوجة. من ناحية ، يجب أن تشرح بعض الظواهر النفسية الفردية ، مثل التكرار القهري للأحداث غير السارة والصدمة ، والعدوانية والشعور بالذنب العصابي ، ولكن أيضًا التشابك الغريب بين المتعة والاستياء ، كما يظهر بشكل ملحوظ في السادية والماسوشية.
من ناحية أخرى ، سرعان ما أثبت محرك الموت أنه أداة مفيدة لتفسير الميول المدمرة التي تحافظ على الحالة الثقافية الرأسمالية ، كما صاغها فرويد لاحقًا في مقالات مثل أ ج.الحضارة وسخطها، في عام 1929. مع هذا التغيير من الفرد إلى الاجتماعي ، اقترح فرويد رؤية جذرية ومقلقة للغاية للثقافة ، والتي تشير إلى طريقة محددة لإرضاء الدافع ، "يموت Wendunggegen يموت eigene الشخص "، فعل الانقلاب على النفس.[الرابع]
يبدو من الأعراض أن نظرية فرويد للمحركات اتخذت مثل هذا المنعطف الدراماتيكي في واحدة من أكثر اللحظات أهمية في التاريخ. الدراسة التي سميت ما وراء قواعد المتعة بدأ التطوير في مارس 1919 ، بعد فترة وجيزة من الحرب العالمية الأولى. مع هذا النوع من الحرب الشاملة ، الذي لم يسبق له مثيل في التاريخ ، كما هو الحال مع السمات المدمرة الأخرى للحياة الحديثة ، بدأ علم الأمراض الجديد في الانتشار ، وهو العصاب الرضحي.
من المهم أيضًا أن نص فرويد كتب خلال أعظم جائحة في القرن العشرين. تسبب هذا الوباء في فيروس الإنفلونزا ، الذي بدأ في الانتشار في جميع أنحاء العالم في ربيع عام 1918 ، وأودى بحياة ما يقدر بنحو 50 مليون شخص في جميع أنحاء العالم ، بما في ذلك ابنة فرويد ، صوفي.[الخامس] لا يُقصد من هذا السياق التاريخي والسيرة الذاتية التقليل من ثقل هذا التغيير الرائد في عمل فرويد.
حتى في ظل هذه العلاقة الشخصية والسياسية ، والتي ربما تكون قد حفزت ، على الأقل جزئيًا ، مواجهة فرويد ، مما دفعه إلى العمل مع التأثير الصادم للحرب ، مع الأزمة والموت ، فإن الجزء الأكثر إثارة للاهتمام في تشخيص فرويد هو في مكان آخر. . تم تطوير فرضية غريزة الموت في عصر يحمل غلافه الجوي العام أوجه تشابه رائعة مع أوقاتنا الكارثية.
ربما أفضل من ذلك ، فهو يتوقع الحاضر الذي تحركه الأزمة الحالية ، حيث التطورات المدمرة مثل انهيار المناخ ، وعدم الاستقرار الاقتصادي ، وعودة العنصرية والتمييز الجنسي إلى مركز الحياة السياسية ، والحرب العالمية ، ومؤخراً ، وباء COVID-19 ، فضح المشكلة التي حفزت عمل فرويد اللاحق حول الصلة الحميمة بين الثقافة والصدمة أو ، بشكل أكثر تحديدًا ، الرأسمالية كصدمة نظامية منظمة ، نظام خارج عن السيطرة.[السادس]
على الرغم من أن التشخيص الثقافي لفرويد تم في حالة تاريخية مختلفة تمامًا ، إلا أنه يتقاطع في جوانبه الهيكلية مع شيء مشابه لاحظه ماركس. من وجهة نظر التحليل النفسي ، من المهم أن مصطلح "قطعيظهر عندما يتخذ ماركس خطوة مهمة في مناقشته لديناميات التجريدات الرأسمالية (المال والقيمة ورأس المال) أو التناقض بين رأس المال والعمل.
محرك الأقراص لا يدخل المشهد في شكل محرك التخصيب (بيريشرونجستريب) ، محرك التراكم (تراكم) ، دافع عن تقدير الذات (Selbstverwertungstrieb) وحتى "التوجه نحو تمديد غير محدود ليوم العمل"؟ مع هذا المقطع من الإثراء ، الذي لا يزال من الممكن ربطه بالأفراد ، إلى التقييم الذاتي لرأس المال ، والذي يتعلق مباشرة بالديناميات الجوهرية للقيمة ، يلفت ماركس الانتباه إلى التناقض البنيوي الكامن بين المجتمع والذاتية ، من ناحية ، و من ناحية أخرى ، ميول الاقتصاد الرأسمالي.
على عكس زملائه في مجال الاقتصاد السياسي ، الذين حددوا للوهلة الأولى المشاعر والدوافع والقوى الدافعة العاملة في الشؤون الاقتصادية - وأبرزها آدم سميث بمفهومه عن المصلحة الخاصة - يرفض ماركس وجهة النظر التبسيطية مقدمًا ، والتي بموجبها القيادة هي خاصية نفسية للأفراد. يمكن أن تظهر على هذا النحو في صورة البخيل والرأسمالي. لكن هذه الواجهة الشخصية لا يمكن أن تؤدي إلى تجاهل أن الرأسمالي ، على عكس البخيل ، يؤدي مهمة الإدارة الاجتماعية للميول الهيكلية لرأس المال.
تواجه حركة ماركس من فينومينولوجيا الجشع الفردي إلى الميول البنيوية لنمط الإنتاج الرأسمالي نفس الإكراه الموجود في فرويد ، وهو يشرح هذا الإكراه من خلال قوة غير شخصية تنتمي إلى التجريدات الاقتصادية والعمليات نفسها.
وبذلك ، قام ماركس بعملية "نزع نفسية" كاملة عن الدافع. يُفهم الدافع كقوة هيكلية وليست نفسية ، ويتساءل بعمق عن الحرية المفترضة والاستقلالية الذاتية للذات الاقتصادية ، علاوة على ذلك ، فهو مسؤول عن الفعل القهري الذي يهيمن على حياة الأفراد وعقولهم وأجسادهم ، ولكن أيضًا العلاقات الاجتماعية بين الذات.
في خلفية هذا القرار المفاهيمي ، قطع ماركس الاقتصاد السياسي الكلاسيكي. كما ذكرنا سابقًا ، صاغ آدم سميث فرضية يبدو أنها تشير فقط في نفس الاتجاه. هذه الفرضية ، بالمناسبة ، اكتسبت دفعة أيديولوجية هائلة في عقود النيوليبرالية ، أي فرضية الميل الطبيعي للبشر إلى الأنانية. للعين الغافل ، يمكن أن يظهر مفهوم سميث للمصلحة الخاصة كنوع من سلف مفاهيمي للقيادة. في الواقع ، هذا هو غموضك.
في دفاعات الرأسمالية ، لعب الجشع دورًا غامضًا: فمن ناحية ، كان يُنظر إليه على أنه قوة طبيعية تعكس النضال البشري من أجل الحفاظ على الذات ، ومن ناحية أخرى ، بدا أنه عنصر ثقافي أو اجتماعي بارز. القوة التي يفترض أنها قادرة على الحفاظ على العلاقات الاجتماعية المستقرة. الجشع هو عنصر مركزي في الطبيعة الرأسمالية ، النقطة التي يسعى فيها المدافعون عن الرأسمالية إلى إقامة صلة بين الرأسمالية والطبيعة البشرية.[السابع] في هذا الصدد ، فهمت الرأسمالية نفسها دائمًا على أنها ذلك النظام الاجتماعي الأكثر توافقًا مع الميول الطبيعية المفترضة للبشر.
يظهر هذا الأسلوب النفسي للجشع في سياقات التحليل النفسي والاقتصادي التي تنتقد الرأسمالية ، كما في أوتو فينيشل أو جون ماينارد كينز. كلاهما انتقد الدافع الرأسمالي للإثراء وتجنيسه. ومع ذلك ، فقد أهملوا أن فرويد وماركس يستخدمان مفهوم الدافع للانتقال من الواقع النفسي إلى الواقع البنيوي ، من الشخصي إلى غير الشخصي. بالإضافة إلى ذلك ، تُظهر تحليلات ماركس التاريخية والشكلية بالفعل كيف أن دافع الإثراء ، الذي انتُقد منذ أفلاطون وأرسطو ، يخضع لتحول بعيد المدى ، منذ أن أسس اختراع القيمة الزائدة النظام الاجتماعي والاقتصادي الحديث.
التقط جاك لاكان الصدى بين التحليل النفسي ونقد الاقتصاد السياسي ، وأصر على أن هناك تجانسًا أساسيًا بين تفسير ماركس لوظيفة فائض القيمة في دافع رأس المال وتفسير فرويد للسعي المستمر للدافع لتحقيق المزيد من المتعة. (كسب المتعة). لتحديد موقع هذا التنادد ، صاغ لاكان مصطلح "الاستمتاع الإضافي" (زائد دي جوير). كلا هذين الفائضين ، في مجالات قيمة العمل وإثماره ، يهدفان إلى تحديد "المزيد والمزيد" الذي يجعل إرضاء القيادة مهمة لا نهائية عمليًا. تتمثل أطروحة لاكان الصريحة في أن فائض القيمة يجب اعتباره متعة نظامية ، وبالتالي النظام الرأسمالي كآلة للتمتع بعواقب كارثية.
* لوكاس بول هو أستاذ في جامعة هومبولت في برلين.
* SamoTomsic باحث في مختبر Bild Wissen Gestaltung متعدد التخصصات بجامعة هومبولت في برلين.ن. المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من اللاوعي الرأسمالي: ماركس ولاكان (بيت شعر).
ترجمة: إليوتريو برادو
مقتطفات من الكتاب تخيل السياسات المروعة في الأنثروبوسين (روتليدج)
الملاحظات
[أنا] بالنظر إلى الطبيعة المتغيرة للموقف الذي نكتب فيه هنا ، يبدو من المناسب إضافة سياق أن هذه المقالة كتبت في أبريل 2020. علاوة على ذلك ، تمت مناقشة الموضوع من منظور أوروبا الغربية.
[الثاني] سيكون المشهد الكلاسيكي من فيلم زومبي هو المشهد الذي يهرب فيه بطل الرواية من هجوم زومبي بمساعدة شخص غريب عشوائي يظهر فجأة في الخارج أو في الخارج. يأخذ الغريب بطل الرواية إلى مخبأه ويقدم له الطعام بالإضافة إلى مكان للنوم. بعد فترة وجيزة من أن يشعر بطل الرواية بالأمان مرة أخرى ، يدرك أن الأشياء ليست كما تبدو. فجأة ، تنكشف نوايا الغريب الحقيقية ويبدأ الرعب الحقيقي. لذا فإن الدرس الأساسي الذي يجب تعلمه من نهاية العالم الزومبي ليس كيفية البقاء على قيد الحياة على الرغم من هجمات هؤلاء الموتى الأحياء ، ولكن كيفية البقاء على قيد الحياة على الرغم من البشر الآخرين. في كارثة الزومبي ، يتعلم الناجون أن "جارهم ليس فقط مصدرًا محتملاً للمساعدة أو حتى كائنًا جنسيًا ، ولكنه أيضًا شخص يحاول إرضاء عدوانيتهم من خلال إخضاعهم ، والذي يسعى لاستغلال قدرتهم على العمل دون أن يدفع لهم أي شيء ، استخدامهم جنسياً دون موافقتهم ، مصادرة ممتلكاتهم ، إذلالهم ، يسبب لهم الألم والتعذيب وقتلهم ".
[ثالثا] يصوغ باومان خطًا فكريًا يلجأ إلى أطروحة فرويد الشهيرة حول العداء بين الدوافع والثقافة (أي المجتمع): "سيقدم فرويد الإكراه الذي يمارس اجتماعيًا والقيود الناتجة عن الحريات الفردية على أنها جوهر الحضارة. الحضارة بدون إكراه لا يمكن تصورها لأن "مبدأ المتعة" (أي الرغبة المستمرة في السعي وراء الإشباع الجنسي أو الميل الفطري للبشر نحو الكسل) من شأنه أن يوجه السلوك الفردي نحو صحراء الانتماء للمجتمع إذا تُركت دون رادع ، وخفضت وتوازن بالقوة الممنوحة. والسلطة التي يوفرها "مبدأ الواقع". في قراءة فرويد المعروضة هنا ، يُقترح تصحيح هذا المنظور: الصراع بين مبدأ اللذة ومبدأ الواقع داخلي في "الثقافة". وفي الواقع ، ما يثير الاهتمام في فرويد هو أنه يجعل من الممكن اكتشاف الميول المعادية للمجتمع داخل المجتمع ، أي داخل الرأسمالية.
[الرابع] في اللغة الإنجليزية ، يُعتقد عادةً أن مثل هذا المصير أو القيادة (تريبشيكسال) كشيء "يقع في الموضوع نفسه" (Freud 2001: 126). ما ضاع في هذه الترجمة هو بعض الغموض في المصطلح الألماني "gegen". إذا كانت تعني أساسًا "ضد" ، فيمكن أن تعني أيضًا "لصالح". على الرغم من هذا التناقض ، فإن اهتمام فرويد الرئيسي هو لفت الانتباه إلى التناقض بين إشباع الدافع والحفاظ على الذات للفرد.
[الخامس] يلعب ابن صوفي دورًا بارزًا في ما وراء قواعد المتعة. إنه يتعلق بالطفل الذي يلعب لعبة "فورت دا"(خارج) لملء غياب الأم. يستحضر فرويد في النهاية "وجود صوفي" الدائم في الخارج.
[السادس] إم سو الحضارة وسخطها ، يتخذ فرويد خطوة مهمة إلى الأمام في هذه المنطقة المثيرة للجدل. يتزامن تاريخ نشره (1930) مرة أخرى مع واقع اجتماعي واقتصادي مزعزع للاستقرار ، الكساد الكبير ، حيث ظهر التناقض بين ميول الرأسمالية والحفاظ على الذات البشرية مرة أخرى بكل وحشيتها. العمليات الهيكلية طويلة المدى ، مثل الأزمات الاقتصادية أو حالة الطوارئ المناخية ، التي ترفع التناقض بين إعادة إنتاج الرأسمالية ومصالح الإنسانية إلى مستوى جديد تمامًا ، تزيد فقط من أهمية فرويد كمفكر للأزمة.
[السابع] يجب على المرء أن يتذكر ملاحظة لماركس في الأيديولوجية الألمانية التي بموجبها تعتبر مؤسسات البرجوازية طبيعية بينما تعتبر المؤسسات الإقطاعية مصطنعة.
