من قبل لويس ألتوسر *
مقتطف من الكتاب الذي تم تحريره حديثًا "كتابات عن التاريخ (1963-1986) ".
عندما يقرأ المرء ماركس ، يكون لديه انطباع غريب جدًا ، يمكن مقارنته بما يختبره المرء عند قراءة بعض المؤلفين النادرين ، مثل ميكافيللي وفرويد. الانطباع عن مواجهة نصوص (حتى تلك النظرية والمجردة) التي لا تتناسب وضعها مع الفئات المعتادة: النصوص دائمًا بجانب المكان الذي تشغله ، نصوص بدون مركز داخلي ، نصوص صارمة ومع ذلك ، كما لو كانت مقطوعة أوصال ، نصوص تشير مساحة أخرى غير مساحتك.
اذا هي كذلك العاصمة. نص نظري ، منهجي ، لكنه غير مكتمل ، بكل معنى الكلمة: ليس فقط لأن الكتابين الثاني والثالث ليسا أكثر من شذرات من ماركس جمعت معًا من قبل إنجلز وكاوتسكي (الكتاب الرابع) ، ولكن لأنها تفترض مسبقًا اكتمالًا غير نظري ، خارج حيث يمكن "متابعة النظرية بوسائل أخرى".
قدم لنا ماركس سبب هذا الغرابة في نصين أو ثلاثة نصوص واضحة ، يعطي فيها صراحة موقفه النظري شكل الموضوع. على سبيل المثال ، مقدمة إلى إسهام (1859) يكشف فكرة أن كل تشكيل اجتماعي مصنوع بحيث يتضمن بنية تحتية (قاعدة ou هيكل باللغة الألمانية) بنية فوقية اقتصادية وسياسية وأيديولوجية (أوبيرباو في المانيا). وهكذا يتم تقديم الموضوع تحت استعارة المبنى ، حيث ترتكز أرضيات البناء الفوقي على قاعدة اقتصادية.
حسنًا ، لا نعرف الكثير من النظريات التي تتخذ شكل موضوع ما عدا ماركس وفرويد. ماذا يعني هذا عند ماركس؟ موضعي?
إنه يحدد ، في كل "تكوين اجتماعي" (مجتمع) ، تمييزًا بين القاعدة (الاقتصادية) والبنية الفوقية (السياسية والأيديولوجية). إنه يظهر بالتالي مستويات مختلفة من الواقع والوقائع المختلفة: الاقتصادي والقانوني- السياسي والأيديولوجي.
لكن هذا التمييز هو أكثر بكثير من مجرد تمييز بسيط للواقع: فهو يحدد درجات الفعالية داخل الوحدة. إنه يشير إلى القاعدة على أنها "التحديد النهائي" للتكوين الاجتماعي ، وضمن هذا التحديد الشامل ، فإنها تشير إلى "التحديد المتبادل" للبنية الفوقية على القاعدة. من الناحية الفلسفية ، فإن التحديد النهائي للقاعدة ، من خلال الإنتاج الاقتصادي ، يشهد على موقف ماركس المادي. لكن هذا التحديد المادي ليس ميكانيكيًا.
للإشارة إلى "المثال الأخير" يفترض وجود حالات أخرى يمكن أن تحدد أيضًا في ترتيبها ، وبالتالي ، هناك لعبة تحديد وإصرار: هذه اللعبة هي الديالكتيك. وبالتالي ، فإن التحديد في الحالة الأخيرة لا يستنفد كل العزم ؛ إنها تحدد ، على العكس من ذلك ، لعبة التحديدات الأخرى ، وتمنعها من ممارسة نفسها في الفراغ (القوة المطلقة المثالية للسياسة ، والأفكار ، وما إلى ذلك). هذه النقطة مهمة جدًا لفهم موقف ماركس الديالكتيكي.
الديالكتيك هو اللعبة التي يفتحها آخر مثال بينها وبين "الأمثلة" الأخرى ، لكن هذا الديالكتيك مادي: لا يلعب في الهواء ، بل يلعب في اللعبة من خلال المثال المادي الأخير. في هذا الموضوع ، يكتب ماركس بالتالي موقفه المادي والديالكتيكي.
ولكن هذا ليس كل شيء. الموضوع في شكله هو شيء آخر غير وصف لوقائع مميزة ، شيء آخر غير وصفة لأشكال التحديد: إنه أيضًا إطار كتابة ، وبالتالي ، مرآة موقف لمن أعلنها ولأجله. من يراه. من خلال تقديم نظريته كموضوع ، بالقول إن كل "مجتمع" مصنوع على نحو يجعله يشتمل على قاعدة وبنية فوقية سياسية وأيديولوجية ، ويقول إن الأساس محدد في النهاية ، يكتب ماركس نفسه (نظريته) في مكان ما في الموضوع وفي نفس الوقت سجل كل قارئ يأتي إلى هناك.
وهنا يكمن التأثير الأخير للموضوع الماركسي: في اللعبة أو حتى في التناقض بين فاعلية هذا المستوى من جهة والموقع الافتراضي لمحاور في الموضوع من جهة أخرى. وهذا يعني بشكل ملموس: أن لعبة الموضوع تصبح ، من حقيقة هذا التناقض ، استجوابًا ، ونداءً إلى الممارسة. الجهاز الداخلي للنظرية ، بقدر ما هو غير متوازن ، يحث على النزعة إلى الممارسة التي تواصل النظرية بوسائل أخرى. إنه ما يعطي النظرية الماركسية غرابتها ويجعلها بالضرورة غير مكتملة (ليس مثل العلم العادي ، الذي لم يكتمل إلا بترتيبه النظري ، ولكن بطريقة أخرى). بعبارة أخرى ، فإن النظرية الماركسية مسكونة ، في حد ذاتها ، بعلاقة معينة مع الممارسة ، والتي هي بدورها ممارسة قائمة وممارسة يجب تغييرها: السياسة.
يبدو أنه يمكن للمرء ، وإن كان بعبارات مختلفة ، أن يقول الشيء نفسه عن نظرية التحليل النفسي. ستكون أيضًا مسكونة في نظريتها بعلاقة معينة مع الممارسة (العلاج). مهمة فرويد في التفكير في نظريته في شكل موضوع يمكن أن تتوافق مع هذه الحاجة الغامضة.
بعد قولي هذا ، دعنا نحاول المضي قدمًا قليلاً. ماذا قدم ماركس وماذا اكتشف؟ هو نفسه يقول ، في مقدمته ل كابيتال، الذي يقترح تحليله (مرة أخرى مصطلح يقربه من فرويد: لقد افتخر ماركس بتقديمه "الطريقة التحليلية في الاقتصاد السياسي") ، لتحليل نمط الإنتاج الرأسمالي. في الواقع ، كل أعماله تتمحور حول هذا الشيء ، والذي كان أول من أعطى اسمه كأسلوب إنتاج. لكن ماركس يفعل أيضًا ، في العاصمة، في رحلات إلى أنماط الإنتاج ما قبل الرأسمالية ، يتحدث أيضًا (ولكن قليلًا جدًا ، لا يريد "وصف وصفات لقائمة الحانة في المستقبل") عن نمط الإنتاج الشيوعي القادم.
في مقدمة ل إسهام، كما أنه يحدد نوعًا من فترات التاريخ ، حيث تتبع أنماط الإنتاج البدائية الشيوعية ، وملكية العبيد ، والإقطاعية ، والرأسمالية بعضها البعض. إذا ظل ماركس ، إذن ، صارمًا في تحليل نمط الإنتاج الرأسمالي ، فإنه لا يقل عن ذلك النظر في التاريخ الماضي ولا يتردد في الكتابة عن التاريخ الذي يتم صنعه ، التاريخ الفرنسي (الثامن عشر من برومير إلخ) ، وتاريخ إنجلترا ، وأيرلندا ، والولايات المتحدة ، وجزر الهند ، إلخ.
لذلك ، لدى ماركس فكرة معينة عن التاريخ ، وليس مجرد نظرية لنمط الإنتاج الرأسمالي. لقد أعلن بالفعل هذه الفكرة في العبارة الشهيرة الملصق: كل التاريخ حتى أيامنا هذا هو تاريخ الصراع الطبقي. يكفي تقريب هذه العبارة من تتابع أنماط الإنتاج لمنحها الجسد والمعنى.
ومع ذلك ، فإن الأمور ليست بهذه البساطة. يمكن أن يؤدي هذا التقريب إلى تفسيرات مختلفة. يمكن القول ، على سبيل المثال: إن الصراع الطبقي هو محرك التاريخ ، وبفضل الصراع الطبقي - هذه السلبية - يتقدم التاريخ ، من نمط إنتاج إلى آخر ، حتى نهايته ، قمع الطبقات والطبقة. النضال ، كل نمط من الإنتاج يحتوي على في ذاته، تقريبًا ، طريقة الإنتاج التالية. في هذه الحالة ، يتم تطوير مفهوم هيجل للتطور الديالكتيكي ، أو مفهوم تطوري للمراحل الضرورية ، باختصار ، ستكون هناك فلسفة للتاريخ ، يكون فيها التاريخ كيانًا ، وذاتًا ، مع نهاية ، و Telos التي اتبعتها منذ نشأتها ، من خلال الاستغلال والصراع الطبقي.
في مثل هذا المفهوم ، دائمًا ما يكون للتاريخ معنى (في كلا معني الكلمة: نهاية ، معنى). هذا المفهوم ليس مفهوم ماركس. إذا كان هناك ماكرة na التاريخ (الدهاء والسخرية) ، لا يوجد مكر da تاريخ؛ إذا كان هناك معنى na قصة لا معنى لها da تاريخ. هذا التمييز بين em س de يصعب أحيانًا الحفاظ عليه ، وفي بعض الأحيان يكون من الصعب للغاية الاحتراس من الخلط بين اتجاه سائد حالي في التاريخ وبين معنى التاريخ ، لكن سلامة مادية ماركس مشروطة بهذا التمييز.
في الواقع ، لم يستطع ماركس الكتابة العاصمة إن لم يكن بشرط الانفصال عن كل فلسفة التاريخ ، كما هو الحال مع كل نظرية (فلسفية) ادعت أنها تفسر بشكل شامل مجمل الظواهر التي يمكن ملاحظتها في تاريخ البشرية. لفهم هذا ، يجب على المرء أن يمثل لنفسه ما هو منصبه وكيف يراه.
نحتاج أن نتخيل أنفسنا كماركس مخفي ، أود أن أقول موكوزيدو (ذلك "الفتى العجوز" ، الذي يمثل ضعفه) في منتصف القرن التاسع عشر ، وأن نعرفه وتمكنا من فهم ما تعنيه الرأسمالية. الآن ، ماركس هذا ، المحصور في أفق ما يمكنه معرفته (ولا شيء آخر) ، يكتب بصراحة: "إن ما يسمى بالتطور التاريخي يعتمد ، مع الأخذ في الاعتبار كل شيء ، على حقيقة أن الشكل الأخير يعتبر الأشكال الماضية على أنها مراحل تقود لدرجة تطورهم. لذلك فإن تمثيل التاريخ يطارده "بشكل عفوي" وهم معجزة: أن الأشكال الماضية مقدر لها أن تنتج الحاضر.
بما أن الحاضر هو نتيجة الماضي ، فإن الحاضر يُتخيل على أنه نهاية الماضي! ويضيف ماركس: "[وكما] نادرًا ما كان هذا الشكل الأخير قادرًا ، وأنه فقط في ظل ظروف محددة للغاية ، أن ينفذ نقده الخاص ... يتصور الأشكال الماضية في جانب أحادي الجانب". من أجل التمكن من الهروب من الوهم الغائي وتأثيراته ، يجب أن يكون "الشكل النهائي" في حالة من "النقد الذاتي" ، أي الرؤية بوضوح في ذاته. "النقد الذاتي للمجتمع البرجوازي" ، كما يقول ماركس ، يمكن أن يسمح لنا بعد ذلك بفهم "المجتمعات الإقطاعية القديمة والشرقية". هذا "النقد الذاتي للمجتمع البرجوازي" هو العاصمة، منقح إلى حد كبير في 1857-1859. مسلحًا بهذه المعرفة ، تمكن ماركس من الخروج من جحره والتعامل مع هذا الشيء الغريب الذي يسمى التاريخ.
يقود نقد الوهم الغائي ماركس إلى رفض عرض المقولات التي تشرح المجتمع الحالي على المجتمعات التي كانت موجودة في الماضي على هذا النحو. وفقًا للحالات ، فإن بعض الفئات الموجودة غائبة جزئيًا أو كليًا في مثل هذا التشكيل الماضي ، وعندما تكون موجودة ، غالبًا ما يتم تهجيرها ، وتلعب دورًا مختلفًا ، وحتى إذا كانت متشابهة ، فهي كذلك حبة الملح.
لكن هذا التاريخ يفترض مسبقًا وجود ماضٍ معين ، والذي بدوره يمكن اعتباره نهاية لعصور ما قبل التاريخ الخاص به. من الضروري دفع الوهم الغائي للتاريخ إلى نهاية دفاعاته الأخيرة. نحن نعرف عبارة ماركس الصغيرة: "تشريح الإنسان هو مفتاح تشريح القرد". هذا يعني: بافتراض أن سلالة الرجل القرد قد تم تأسيسها في الواقع ، وأن الإنسان هو نتيجة القرد ، فإنه ليس (على عكس جميع أنصار التطور) تشريح القرد الذي سيعطينا تشريح الإنسان ، ولكن التشريح. من الإنسان. والتي ستعطينا "مفتاحًا" ، ومفتاحًا واحدًا فقط ، لتشريح القرد.
وباستئناف صيغة مشهورة من هيجل ، طالب بعدم تقديم "النتيجة في صيرورتها" أبدًا ، لكنه اعتبر أن تحول النتيجة يحتوي بالفعل على النتيجة في حد ذاتها ، سيقول ماركس: كل نتيجة هي في الواقع نتيجة صيرورة. ، لكن الصيرورة لا تحتوي في ذاته نتيجتك. بعبارة أخرى ، إذا كانت النتيجة الجيدة هي النتيجة الضرورية للصيرورة ، فإن الصيرورة التي أنتجت تلك النتيجة لا يكون لها شكل الصيرورة. TELOS. هذا هو السبب في أن "الشكل الأخير" لا يمكن أن يعتبر "الأشكال السابقة تؤدي إلى درجة تطوره".
هذه الفكرة الأخيرة تقدم لنا ما يمكن أن أسميه "التاريخ المضاد" ، تاريخ سلبي ، كخلفية وأحداث غير متوقعة للتاريخ "الإيجابي". إن التاريخ ، كما يُصوَّر بشكل عام ، هو تاريخ النتائج باعتبارها مراحل ظهور الشكل الحالي ، إنه تاريخ النتائج التي يحتفظ بها التاريخ: إنه ليس تاريخ عدم النتائج ، والظهور بدون نتائج و من النتائج دون أن تصبح. ، أشكال مُجهضة ، أشكال مكبوتة ، أشكال ميتة ، باختصار ، عيوب ، ليست العيوب التي يحتفظ بها التاريخ ، ولكن العيوب التي لا يحتفظ بها.
التاريخ الرسمي ، المكتوب في تقاليدنا الغربية من قبل الطبقة الحاكمة ومن أجلها ، هو تاريخ الهيمنة ، الذي يسحق التاريخ الآخر ، تاريخ الظلال والأموات. ومع ذلك ، كتب ماركس ، في بؤس الفلسفة، إنه دائمًا ما يتقدم التاريخ في الجانب السيئ. كان هناك أن أعطى ماركس الحياة لتاريخ مكبوت بأكمله ، اكتشف مستقبلًا بدون نتيجة ، مستقبل الجماهير المستغلة والمضطهدة ، القابلة للاستغلال والتوظيف دون أي تردد في جميع الوظائف وجميع المذابح: الجانب السيئ.
لكن هناك فتح ماركس مجالًا هائلاً لللامتاريخ بجميع أشكاله ، مجال المجتمعات التي اختفت إلى الأبد (النتائج دون أن تصبح) ، مجال المواليد الضائعة (الرأسمالية في مدن شمال إيطاليا في القرن الرابع عشر في وادي بو) ، ووجود "ما قبل الطوفان" ، ووجود "الناجين" ، ووجود الثورات المبكرة والعديد من القصص الأخرى التي يتنافس فيها القمع والقمع والنسيان على الفشل.
من خلال الجمع بين تاريخ النتائج والتاريخ المضاد المكبوت ، تمكن ماركس من التفكير في التاريخ بطريقة مختلفة عن تلك الموجودة في تصنيفات علم الغائية والصدفة.
سأحاول ، عن طريق التحيز ، الإجابة على السؤال: في ظل أي ظروف يوجد التاريخ البشري ، أو حتى ، كيف يتجذر التاريخ في مجموعة بشرية ، في تكوين اجتماعي؟
بالنسبة لماركس ، الذي لا يشكك في أنثروبولوجيا ما قبل التاريخ ، فإن الإنسان حيوان اجتماعي يتمتع بهذه الخصوصية في إنتاج ظروف وجوده المادية. الآن ، قال كانط بالفعل أن الإنسان حيوان يعمل ، وقبله فرانكلين: الإنسان حيوان يصنع الأدوات. يستشهد ماركس بفرانكلين في العاصمة: يصنع الإنسان أدوات لإنتاج وسائل عيشه ، لاستخراجها من الطبيعة بعمله. لكنه لا يعمل في عزلة. حتى في أكثر المجموعات بدائية ، هناك تقسيم للعمل ، وبالتالي أشكال من التعاون وتنظيم العمل. لذلك تنتج مجموعة بشرية أو تكوين اجتماعي قوتها.
الآن ، إذا كانت هذه المجموعة موجودة ، فذلك لأنها تمكنت من التكاثر حتى الآن. هذه هي النقطة التي يتكشف فيها كل شيء. لأن هذه المجموعة أعادت إنتاج نفسها ليس فقط بيولوجيًا ، بل اجتماعيًا: بإعادة إنتاج شروط إنتاج وسائل عيشها. بعبارة أخرى ، وراء الإنتاج المرئي الذي يجعل فرانكلين يقول إن الإنسان حيوان يصنع الأدوات ، وراء جدلية العمل التي رحب بها هيجل ، يسمي ماركس (بعد الفيزيوقراطيين) عملية صامتة تحكم الأول ولا ترى: استنساخ شروط الإنتاج.
عمليًا ، هذا يعني أولاً وقبل كل شيء أن الإنتاج يجب أن يتضمن فائضًا ماديًا ، وفائضًا في المنتج ، ولا يهم ما هو ، ولكن فائض المنتج المحدد ، مما يجعل من الممكن التكاثر ، بعد كل دورة من دوراته ، عناصر عملية الإنتاج: أدوات فائضة لتحل محل الأدوات المستعملة ، الكثير من القمح للبذور ، إلخ. باختصار ، فائض يُعد احتياطيًا محددًا لضمان إعادة إنتاج الظروف المادية للإنتاج (ونعلم أن الحرب ، لقرون ، كانت إحدى وسائل ضمان هذا التكاثر: من أجل الأرض ، للعبيد ، إلخ). إذا لم يتم ضمان هذه الشروط عن طريق الإنجاب ، فإن التكوين الاجتماعي يهلك ويموت. حيث لا يوجد استمرارية ، لا يوجد تاريخ. إذا كان الوجود في علم الأحياء يعني ، بالنسبة للأنواع ، أن يتكاثر ، في التاريخ ، فإن الوجود يعني إعادة إنتاج الظروف المادية والاجتماعية للإنتاج.
لأنه من الضروري أيضًا إعادة إنتاج الظروف الاجتماعية ، وليس فقط الظروف المادية (الأدوات ، البذور ، القوى العاملة). من الضروري إعادة إنتاج التقسيم الاجتماعي وأشكال التعاون ، التي تفترض مسبقًا بنية فوقية سياسية وأيديولوجية كاملة ، قادرة على ضمان إعادة إنتاج الوظائف وتنسيقها في الإنتاج. يمكن للمرء أن يراها في المجتمعات البدائية ، حيث تلعب الأساطير وكهنتها دور تنظيم الظروف الاجتماعية للتكاثر ، وإقرار تقسيم العمل ، وعلاقات القرابة ، والإيقاعات ، وبالتالي ، تنظيم العمل ، إلخ.
كل هذا ، الذي أصبح مألوفًا لنا ، فك ماركس في تحليله لنمط الإنتاج الرأسمالي ولا يمكن ، بالطبع ، تطبيقه على التشكيلات ما قبل الرأسمالية ما لم حبة الملح. لكن هذه الوحدة في الإنتاج وإعادة الإنتاج وتأثير البنية الفوقية كشرط لإعادة الإنتاج الاجتماعي هما أمران أساسيان لفكرة ماركس عن التاريخ ، فضلاً عن التمييز الذي يميزه في بداية [القسم الثاني من المجلد الأول] عن التاريخ. O كابيتال، بين التكاثر البسيط (على نفس القاعدة) والتكاثر الموسع (على قاعدة أكبر).
لا يعرف نمط الإنتاج الرأسمالي مجرد إعادة الإنتاج ، لكنه يكشف عن إمكانية حدوثه. وليس من قبيل المصادفة أن يصر ماركس على الوجود التاريخي للمجتمعات الراكدة ، التي تضمن إعادة إنتاجها ضمن الحدود الضيقة لإنتاجها السابق ، على "السقف" التاريخي الذي وصلت إليه مجتمعات ما قبل الرأسمالية. على عكسهم ، تخضع الرأسمالية لا محالة لإعادة إنتاج موسعة ، للتوسع العالمي.
يمكن استخلاص عدة استنتاجات من وجهة النظر هذه للتاريخ:
يمكن للمرء أن يفهم حقيقة ، سبق الإشارة إليها ، أن "المجتمعات" تختفي تمامًا: عندما تنعدم شروط تكاثرها لسبب أو لآخر. يمكن أن نفهم أيضًا أن بعض التشكيلات الاجتماعية قد أجهضت ، مثل الأشكال الأولى للرأسمالية في شمال إيطاليا (غياب الوحدة الوطنية = غياب سوق كبير بما فيه الكفاية).
يمكن أن نفهم أنه في "المجتمعات" التي كانت موجودة ، لم يكن للتاريخ نفس السرعة ، نفس الإيقاع ، نفس "الوقت" الذي كانت المجتمعات الراكدة فيه ، بعضها مشلول بعد التقدم ، والبعض الآخر محكوم عليه بتطور لاهث.
أخيرًا ، من الممكن فهم دور البنية الفوقية المشار إليها في الموضوع الماركسي. إن وظيفة البنية الفوقية ، والدولة والقانون ، والسياسة ، والأيديولوجيا وجميع الأعمال التي تعيش خارج الإيديولوجيا هي المساهمة في إعادة إنتاج أشكال الإنتاج ، وفي المجتمعات الطبقية ، في إعادة إنتاج أشكال الانقسام الاجتماعي والأيديولوجي. . لكن في الوقت نفسه ، يمكن للمرء أن يفهم أن البنية الفوقية لا تفترض ولا تغطي العنف الطبقي دون إقراره على أساس الأيديولوجيا أو سلطة الله أو المصلحة العامة أو العقل أو الحقيقة.
تأخذ إعادة الإنتاج المادي والاجتماعي شكل "أبدية" القيم الأيديولوجية التي يمثلها السياسيون فقط. لهذا السبب ، حتى ماركس ، يتلخص التاريخ في البنية الفوقية ويختصر بها ، ولهذا السبب لا يوجد تاريخ رسمي سوى للبنية الفوقية ، وباختصار تاريخ كبار السياسيين والعلماء والفلاسفة والفنانين والكتاب " أحادي الجانب "كما يقول ماركس: تاريخ لا يخترق أعماق الظروف المادية والاجتماعية للإنتاج والتكاثر ، تاريخ لا يصل إلى تحديد" في الحالة الأخيرة ".
لكن يمكن استخلاص نتيجة أخرى من هذه الرؤية ، التي تتعلق بنمط الإنتاج الرأسمالي.
هذا التاريخ ، بالنسبة لماركس ، ليس متجانسًا ، فنحن ندرك بالفعل من خلال ملاحظته أنه لا يوجد أي شكل اجتماعي في حالة للقيام "بالنقد الذاتي" ومن حرصه على تجنب الوهم الغائي. التاريخ العفوي. فقط المجتمعات التي يسود فيها نمط الإنتاج الرأسمالي هي القادرة على ذلك. الأمر هو أن نمط الإنتاج الرأسمالي ليس مثل الآخرين ، ولكنه فريد في نظامه. إنها تقدم هذه الخصوصية العضوية ، المنقوشة في هيكلها (تقييم القيمة ، إنتاج فائض القيمة) لإعادة إنتاج نفسها على قاعدة توسعية مستمرة ، تتوافق مع ميلها إلى النمو والتعميق والتوسع دون وقف استغلال قوة العمل المأجور.
لا يمكنني الخوض في التفاصيل هنا ، ولكن يمكن تمثيل الأشياء بشكل تخطيطي مثل هذا. بمعنى ما ، كل أنماط الإنتاج ما قبل الرأسمالية لها هيكل "مفتوح" أو "فجوة" ، في حين أن نمط الإنتاج الرأسمالي يتميز بهيكله المغلق. ما يضمن إغلاق نمط الإنتاج الرأسمالي هو ما يسميه ماركس في كثير من الأحيان تعميم العلاقات التجارية ، التي لا تجعل جميع المنتجات مجرد سلع ، بل تجعل قوة العمل نفسها سلعة.
في أنماط الإنتاج ما قبل الرأسمالية ، كانت هناك بالفعل سلع ، ومنتجات تُباع كبضائع ولكنها لم تُنتَج كبضائع ، ولم تكن قوة العمل سلعة: بقيت "فتحة" ، وهي لعبة كاملة استغل فيها السيد للتمتع و ألا يراكم رأس المال ، حيث يمكن للقن ، ضمن حد معين ، وتحت عبودية معينة ، أن يعيش حياته. في نمط الإنتاج الرأسمالي ، تصبح قوة العمل سلعة ؛ السيد ، الرأسمالي الذي يستغل القوى العاملة لتجميع رأس المال. لا توجد طريقة للخروج من قانون الاستغلال الهائج ، الذي هو أساس الصراع الطبقي الرأسمالي ، وانتشار الاستغلال والسيطرة على العالم.
إن نمط الإنتاج الرأسمالي محكوم عليه بالهروب الهائل إلى الأمام ، وإلقاءه في أزمات تشبه الحلول على ظهور المستغَلين والخاضعين لقانون النزعة العدائية: لزيادة التركيز والتراكم أكثر فأكثر ، ولكن في نفس الوقت ، في نفس الوقت ، لتثقيف الجماهير المستغَلة وإجبارها أكثر فأكثر على الصراع الطبقي ، واستفزاز المناطق المستعمَرة نحو تحريرها ، والعيش في هذا التناقض المميت حتى الموت.
بالنسبة لماركس ، هذا الاتجاه لا يقاوم: الإمبريالية هي الشكل الأخير الذي يتخذه هذا الاتجاه ، اتحاد رأس المال الصناعي والمصرفي في رأس المال المالي ، هيمنة سوق رأس المال على سوق السلع على نطاق عالمي ، النضال من أجل المشاركة في العالم. بين الاحتكارات المؤدية إلى الحرب الإمبريالية ، إلخ. لكن هذا الميل الذي لا يقاوم ليس قاتلا يحتوي مقدما على حله دون بديل.
نحن نعرف جملة إنجلز: "اشتراكية أم بربرية". يعطي التاريخ الذي نعيشه المعنى الكامل لهذا الخروج المزدوج. يمكننا أن نختبر النزعة التي لا تقاوم للإمبريالية في أشكال "التعفن" (لينين) و "البربرية" (إنجلز) ، والتي تعطينا الفاشية فكرة أولى عنها. ويمكن أن يستمر هذا لفترة طويلة ، لأن ما كان يميز الرأسمالية من قبل كان ، وما يميز الإمبريالية دائمًا ، قدرة غير عادية على تحويل أزماتها إلى علاجات تاريخية ، إما عن طريق تثبيت نفسها فيها ، كما في الفاشية أو غيرها. أشكال كامنة ، أو عن طريق الخروج منها ، كما في عام 1929 ، ولكن عن طريق الحرب العالمية. يبقى أنه مع كل حرب عالمية ، 1914-1918 ، 1939-1945 ، لم يكن بإمكان العالم الإمبريالي الخروج من أزمته إلا بدفع الثمن في كل مرة لثورات اشتراكية واحدة أو عدة ثورات اشتراكية. يمكن أن يكون البديل عن البربرية هو الاشتراكية. لأن ما يدون في الميل الذي لا يقاوم للإمبريالية هو ، في نفس الوقت ، بشكل لا ينفصم ، نمو الاستغلال وامتداده على المستوى العالمي ، استياء الصراع الطبقي.
على هذا الأساس يمكن تنظيم نضال الطبقة العاملة من أجل الاستيلاء على السلطة ومن أجل الاشتراكية. بالتأكيد ، من الضروري أن تكون هناك منظمات لنضال الطبقة العاملة ، وأن يعرفوا كيف يقحمون أنفسهم في تناقضات الإمبريالية عند نقطة أرخميدس: ذلك الذي يسمح ، ليس بثورة العالم ، بل تغييره.
* لويس ألتوسير (1918-1980) ، الفيلسوف الماركسي ، كان أستاذاً في المدرسة العليا نورمال (باريس). المؤلف ، من بين كتب أخرى ، من بقلم ماركس (UNICAMP).
مرجع
لويس ألتوسير. كتابات عن التاريخ (1963-1986). نص أنشأه GM Goshgarian. ترجمة: دييجو لانسيوت. ساو باولو ، تيار مضاد ، 2022 ، 252 صفحة.
