من قبل فيليبي دي فريتاس غونشالفيس*

ومن خلال تطرف انتقاده للرأسمالية، ينسى كريناك أن ما يقود العالم إلى نهايته هو النظام الاقتصادي والاجتماعي الذي نعيش فيه وليس انفصالنا عن الطبيعة.

كان آيلتون كريناك شخصية بارزة على المستوى الوطني منذ اليوم الذي وقف فيه على منصة الجمعية التأسيسية، وقام بطلاء وجهه بالطين الأسود، وألقى خطاباً قوياً حول حقوق السكان الأصليين. ومع ذلك، اكتسب إنتاجه نطاقًا آخر في السنوات الأخيرة، عندما بدأ الآن، بعد أن أصبح زعيمًا اجتماعيًا متكاملاً، في نشر سلسلة من المقالات القصيرة، من خلال شركة كومبانيا داس ليتراس، ذات عناوين مقنعة ومحتوى مثير للتفكير.

حتى الآن هناك ثلاثة: أفكار لتوديع نهاية العالم، من عام 2019 (مع طبعة ثانية من عام 2020)؛ الحياة ليست مفيدة، 2020 ؛ و مستقبل الأجداد، 2022. لا تقتصر منشوراته على هذه العناوين الثلاثة، كما أن مشاركته في الحياة البرازيلية تتجاوز بكثير ما يمكن قياسه من خلال قائمة أعماله، لكنني أعتقد أنه من العدل أن نقول إن هذه المنشورات الثلاثة هي التي ستضمن له الثبات في الثقافة الوطنية.

أصنف مداخلاته كمقالات لأنها تبدو لي بمثابة تجربة قوية في هذا النوع. دائمًا ما تكون النصوص المكتوبة نتيجة لخطبه، عبارة عن نصوص مؤثرة للغاية لأفكاره. ويبدو أن نتيجة انتمائه إلى هذا النوع الأدبي تأتي، على وجه التحديد، من حداثة انتمائه إلى الشفهية: إذ تتدفق أفكاره من جانب إلى آخر، مما يضمن لتفكيره نطاقًا لم نعد معتادين عليه في عصر ما. من فرط التخصص.

والوجه الآخر للعملة هو أن فكره، بسبب السيولة التي تضمن له انعكاسيته وفعاليته الأسلوبية، لا يمتلك شكلا منهجيا أو حتى صرامة اصطلاحية. بالنسبة لأفق إنتاجه، لا يشكل ذلك مشكلة، لكن لها عواقب عند محاولته تجميع أفكاره في كل متماسك يمكن مناقشته. ولعل هذا عيب ليس في كتبه فحسب، بل في النوع الذي تنتمي إليه: فالمقالة تنطوي على تماهٍ بين الفكر والنطق يجعل الفكر رهينة ارتباط القارئ بالموضوع الذي ينطوي عليه نطق الأفكار وليس مع العقل. الأفكار نفسها. وذلك لأنه، في حالة المقال، فإن الذات التي يتم الإعلان عنها هي الجزء الأكثر أهمية في الفكرة التي يتم الإعلان عنها.

ومن هنا جاء التقاطع الذي تم التعليق عليه كثيرًا بين الأدب والفلسفة في هذا النوع من النص. من الواضح أن المشكلة تكمن في جانبي، إذ أنوي أن أعتبر أفكاره مجموعة متماسكة يمكنني من خلالها فتح الخلاف، وليس النوع الأدبي نفسه، والذي ربما يحمل، في ظل عدم التحديد هذا، الجزء الأكثر إثارة للاهتمام من فعاليته.

ومهما كان الأمر، فمن الصعب حتى تجميع الأفكار التي يدافع عنها المؤلف من أجل إبعاد نفسه عنها. ومثال لتجنب اتهامه بالتجريد: أن فكرة الإنسانية، وهي الأهم في فكره، تظهر في أوقات مختلفة ودلالات مختلفة. في بعض الأحيان تكون الإنسانية هي الغرب، وفي أحيان أخرى تكون شيئًا محرومًا من السكان المستبعدين.

Em أفكار لتوديع نهاية العالمفهو يخبرنا أن “الإنسانية” شيء اخترعه الغرب لتبرير عملية الاستعمار (ص 11)؛ ولا يزال يقدم في نفس الكتاب التعريف الأكثر إثارة للجدل قائلاً إن فكرة الإنسانية هي اختراع غربي يقوم على التمييز الوجودي بين الإنسان والطبيعة. التعريفان ليسا متطابقين تمامًا، لكن يمكن الحوار بينهما.

لكن المفاجأة تأتي عندما، في الجملة الأولى من الكتاب التالي، الحياة ليست مفيدةيقول لنا: “عندما أتحدث عن الإنسانية فأنا لا أتحدث عنها فقط الإنسان العاقلإنني أشير إلى عدد هائل من الكائنات التي استبعدناها دائمًا (…)”.[أنا] ومن الاستخدام السلبي للمصطلح الذي يتخلل إنتاجه بأكمله، يقفز إلى استخدام إيجابي، حيث يبدو أنه يدعي الحاجة إلى إدراج كائنات غير بشرية في مفهومنا للإنسانية، الذي تحول الآن إلى شيء جيد. المثال بسيط، لكنه يوضح جيدًا نوع التفكير الذي يمارسه المؤلف وصعوبة تحويله إلى نظام.

لا أقول أيًا من هذا للمطالبة بالمنهجية من فكرة تدعي أنها مقالية بشكل هادف، ولكن لتسليط الضوء على صعوبة ما يجب فعله بمثل هذه الفكرة. بغض النظر عن الأسف، أود أن أزعم أن الأفكار التي قدمها المؤلف، حتى مع درجة عدم التحديد، لها طابع مناهض للرأسمالية ورجعي. ببساطة، هو ما يلي. آيلتون كريناك هو شخص يعرف أكثر من أي شخص آخر العواقب المدمرة لما نسميه الرأسمالية، وبالتالي فإن تفكيره مناهض للرأسمالية بشدة.

لكنه لا يتوقف عند هذا الحد. فهو يفهم الافتراضات الفلسفية للغرب مثل أي شخص آخر، ليس لأنه درسها، بل لأنه عايشها في حياته اليومية باعتبارها كارثة ــ ولهذا السبب على وجه التحديد، فهو ينكرها من البداية إلى النهاية. وهنا نجد رجعية استجابته للعمل المدمر لرأس المال. يخلط آيلتون كريناك بين الرأسمالية والتطور التقني والتكنولوجي، بل وحتى مع النشاط العلمي، الذي يبدو أنه لا يفهمه إلا قليلاً. ونحن نقرأ كتبه، ما زلنا نشعر أن المؤلف يخلط بين الرأسمالية والحداثة، وينكر كل شيء وكأن كل القطط رمادية.

وفي مرحلة معينة، عندما تحدث عن تشويه سمعة علماء التنوع البيولوجي في منتصف القرن العشرين، ألقى لؤلؤة: "إن أي شخص سمع صوت الجبال والأنهار والغابات لا يحتاج إلى نظرية حول هذا الموضوع: كل نظرية هي جهد". لكي أشرح للأشخاص ذوي العقول الصلبة الحقيقة التي لا يستطيعون رؤيتها”.[الثاني] وهنا تتناقض الرؤيتان اللتان انتهى بهما الأمر إلى التعارض في كل أعماله. من جهة، أولئك الذين يسمعون أصوات الجبل، ومن جهة أخرى، أولئك المتصلبون. من وجهة نظره، الواقع شفاف ولا يحتاج إلى بحث لفك شفرته: فالأشخاص ذوو العقول الصلبة يتركون في حاجة إلى تطوير نظرية لشرح شيء واضح لأولئك الذين يقيمون علاقة صوفية مع الطبيعة.

في النهاية، هذا هو بالضبط ما يدور حوله الأمر: بطريقة منهجية، سوف يرمي آيلتون كريناك الطفل مع الماء في الدلو ويتظاهر بأن الحل لمشاكل عالمنا سيتم العثور عليه في العودة إلى العلاقة. مع البيئة القائمة على التصوف، وتجنب العمل الشاق للعلم. ومن الواضح أن قانون إسحاق نيوتن للجاذبية وجميع آلياته كان واضحا لكل من أراد سماع صوت الأنهار وكل ما الرياضيات مجرد تمرين لإقناع الحمقى الذين لم يروا، كحقيقة واضحة أن صوت الأنهار تكشف لنا الأنهار أنه في المقام يجب أن تكون المسافة بين الأجساد مربعة.

دعونا ننظر إلى ما هي فكرته الأساسية، وهي أن الغرب يقوم على فكرة خاطئة عن التمييز بين الإنسان - المتحول إلى إنسانية - والطبيعة. يقول لنا: "في هذه الأثناء -بينما لا يأتي الذئب- كنا ننفر أنفسنا من هذا الكائن الذي نحن جزء منه، الأرض، وبدأنا نعتقد أنه شيء ونحن شيء آخر: الأرض". والإنسانية. لا أفهم أين يوجد أي شيء آخر غير الطبيعة. كل شيء هو الطبيعة. الكون هو الطبيعة. كل ما يمكنني التفكير فيه هو الطبيعة."[ثالثا].

ويضيف بعد ذلك: “في هذه الأثناء، تنفصل البشرية بشكل مطلق عن هذا الكائن الذي هو الأرض. المراكز الوحيدة التي لا تزال تعتبر أنها بحاجة إلى البقاء مرتبطة بهذه الأرض هي تلك التي أصبحت منسية إلى حد ما على أطراف الكوكب، على ضفاف الأنهار، على حواف المحيطات، في أفريقيا أو آسيا أو أمريكا اللاتينية. إنهم كايساراس، وهنود، وكيلومبولا، وسكان أصليون - دون الإنسانية. لأنها، على سبيل المثال، تتمتع بإنسانية رائعة. وهناك طبقة عضوية أكثر وحشية وريفية، وهي طبقة دون الإنسانية، أناس يتشبثون بالأرض، ويبدو أنهم يريدون أن يأكلوا الأرض، ويرضعوا من الأرض، ويناموا مستلقين على الأرض، وملفوفين بالأرض. إن الطبيعة العضوية لهؤلاء الأشخاص هي أمر يزعجنا، لدرجة أن الشركات خلقت المزيد والمزيد من الآليات لفصل هؤلاء الأطفال عن أرض أمهاتهم: "دعونا نفصل هذا الشيء، الناس عن الأرض، هذه الفوضى. من الأفضل وضع العلاجات أو المستخلصات على الأرض. لا يوجد أشخاص، الناس في حالة من الفوضى. والأهم من ذلك كله أن الناس غير مدربين على السيطرة على هذا المورد الطبيعي وهو الأرض. الموارد الطبيعية لمن؟ التنمية المستدامة من أجل ماذا؟ ما الذي نحتاجه للمحافظة عليه؟”[الرابع]

يظهر الاقتباسان بوضوح مدى تطرف مناهضته للرأسمالية والتشخيص الدقيق لما يدعم الغرب: تعزيز التمييز بين الإنسان والطبيعة. وهذا ليس مجرد انتقاد للرأسمالية، بل هو انتقاد لهذه الإمكانية التي سبقتها بفترة طويلة والتي من المحتمل أن تتجاوزها بكثير. وهذه النقطة جوهرية، لأن فهم التطرف الحقيقي لفكر إيلتون كريناك يعتمد عليها.

إنه لا ينتقد نمط الإنتاج فحسب، بل ينتقد منظور تعزيز قدرة الإنسان على التدخل في الطبيعة. هذا الارتباك الأول مهم، لأنه سيكون له عواقب. ليس المجتمع الرأسمالي وحده هو الذي يعمل على أساس التمييز بين الإنسان والطبيعة، بل، بالمعنى الدقيق للكلمة، كل شكل من أشكال الحضارة، الذي يتضمن كل تنظيم للعمل وكل لغة. بمعنى آخر، في أي استخدام للغة وفي أي تنظيم للعمل، يوضع التمييز بين الإنسان والطبيعة في قلب المشاكل من أجل خلق بيئة أكثر ملاءمة للوجود الإنساني.

وبالتالي فإن كل طريقة عمل واستخدام القدرات اللغوية تعني انفصالنا عن الأرض. إن تحويل الطبيعة المحيطة بنا إلى موضوع تحقيقنا وإلى مورد لبناء حياة تتغلب على القيود التي تفرضها البيئة الطبيعية هو حقيقة أنثروبولوجية عامة، منقوشة في عملية التسمية نفسها.

في الواقع، تبدو اللغة نفسها كأداة بدائية ذات وظيفة معقدة للاستيلاء على الطبيعة والتدخل فيها وفقًا لمصالحنا. إن تدجين النباتات هو أيضًا أداة لهذا التمييز الأساسي بين الإنسان والطبيعة من أجل بناء ما، إن لم أكن مخطئًا في علم اجتماع القرن التاسع عشر، أصبح يسمى الطبيعة الثانية، في إشارة إلى هذا العالم الذي بناه الإنسان لنفسه. نجاة.

يبدو أن ما يحول نقده للرأسمالية إلى موقف جذري هو الخلط بين هذه الحقيقة الأنثروبولوجية العامة وأحدث شكل لإمكاناتها. المشكلة هي أن تفعيل ما يميزنا عن الطبيعة هو أيضًا حقيقة أنثروبولوجية تأسيسية. وفي اللغة الاقتصادية، فإن مكاسب الإنتاجية - التي تتحول إلى استخراج فائض القيمة النسبية - هي أيضًا ثابت يسبق الرأسمالية بفترة طويلة، وسوف تتبعها لفترة طويلة إن شاء الله. إن البحث عن طرق أبسط لتحقيق احتياجاتنا ـ سواء كانت حقيقية أو خيالية، ومعطف الصوف، وإنجيل ماركس ـ يشكل تثبيتاً يسبق المنافسة الرأسمالية، ويعني في النهاية الحرية.

لا يزال من الممكن قول هذا بطريقة أخرى. إن الغرب الرأسمالي هو أيضًا ابن الأرض، لأن القدرة العقلانية على فهم العالم الطبيعي واستخدامه كأداة من أجل بقائنا هي هبة من الطبيعة نفسها. لا شيء يشير إلى أن قدرتنا على تمييز أنفسنا عن البيئة الطبيعية من خلال تكوين بيئة اصطناعية، تم إنشاؤها عن طريق اتخاذ الطبيعة العضوية وغير العضوية كمورد، ليست حقيقة من حقائق الطبيعة نفسها، لأننا أيضًا جزء منها.

ببساطة، العقل هو هبة من الطبيعة نفسها، والوعي الغربي بهذه الهبة هو أيضًا جزء من الطبيعة نفسها. أ الميتافيزيقيا لأرسطو و فينومينولوجيا الروح هيجل جزء من الطبيعة تمامًا مثل هندية الهوبي التي تتحدث إلى جبلها. يتم الحصول على نتائج مختلفة من هاتين العلاقتين المتميزتين مع البيئة، لكنهما طريقتان للطبيعة.

آيلتون كريناك على حق: كل شيء هو طبيعة. ومع ذلك، فإن هذا يعني أن التعدين الكيميائي الذي حدث في بداية القرن العشرين والذي دمر نهر ريو دوسي هو أيضًا جزء من الطبيعة، نتيجة لعمل تنطوي عليه قدرته الخاصة على تعزيز تحويل ما هو طبيعي إلى مورد. . وبالتالي فإن القضية الأساسية ليست التمييز بين الإنسانية والطبيعة، بل العلاقة المحددة التي تنشأ بين المصطلحين. نحن هنا متفقون جميعا: لقد أقامت الرأسمالية علاقة مع الطبيعة يبدو أنها تقودنا نحو الدمار المتبادل ويجب تصحيح المسار في أسرع وقت ممكن، ولكن من هناك القفز إلى نقد العلم الحديث باعتباره أصل الكارثة إنها قفزة كبيرة جدًا، كما سنرى، خطيرة.

تبدو رؤية آيلتون كريناك للعالم الطبيعي مخفضة ليس فقط بهذا المعنى الأكثر تجريدًا، ولكن أيضًا في قدرتها على التعميم. إن وصف الأرض بأنها أمنا لا ينطبق إلا في حالتين. الأول، والذي يبدو أنه خاص بالهنود البرازيليين، هو عندما توفر البيئة الطبيعية بسهولة موارد للعيش. ومن غير المرجح أن يكون لدى أي من السكان الأصليين الذين يعيشون في المناطق الصحراوية نظرة إيجابية تجاه الطبيعة مثل أمنا. في الواقع، التقليد المسيحي نفسه ينبع من شعب كان سيعيش في مثل هذا الوضع.

الإنسانية برزت في منشأ ليست هي التي تعيش في ثدي أمها، بل هي التي طردت من الجنة، حيث يمكنها أن تعيش دون عمل. إن الطبيعة التي يواجهها آدم وحواء بعد السقوط بعيدة كل البعد عن كونها الأم السخية التي يفترضها آيلتون كريناك. والحالة الثانية هي بالضبط "الطبيعة الثانية" التي خلقها الإنسان من أجل بقائه. إنها التقنية وثمارها التي تسمح لحياتنا على الأرض ليس فقط بالانتشار والإطالة، بل أيضًا بالتحول إلى شيء أقل إيلاما وفظاعة. إن الحضارة هي التي تضمن مثل هذا الوضع في الحالات الأقل حظًا من تلك التي توفر فيها البيئة المحيطة موارد قليلة بشكل طبيعي. نحن، الجراء، نحن الذين اخترعنا أمنا.

ثم تتشكل المشكلة على النحو التالي: ما يمارسه آيلتون كريناك ليس مجرد نقد للرأسمالية، بل تحويل نقد الرأسمالية إلى إنكار للعلاقة العقلانية التي تعززها التكنولوجيا مع العالم الطبيعي. ولاستبدال هذه العلاقة، يقترح علاقة أخرى، تنبع مما يسميه “ما دون الإنسانية”، أولئك الذين يسمعون صوت النهر.

تبدو القصة التي يرويها عن هندي الهوبي الذي يتحدث إلى الجبال نموذجية: “قرأت قصة عن باحث أوروبي من بداية القرن العشرين كان في الولايات المتحدة ووصل إلى إقليم هوبي. وكان قد طلب من أحد سكان تلك القرية أن يسهل لقاءه بامرأة مسنة يريد مقابلتها. عندما ذهب ليجدها، كانت واقفة بالقرب من صخرة. وانتظر الباحث حتى قال: “هي لن تكلمني، أليس كذلك؟” فأجابت ميسرتها: "إنها تتحدث مع أختها". "لكنه حجر." فقال الرجل: ما الأمر؟[الخامس].

يتمتع إنتريكو بقيمة مثالية في تفكيره، لأنه يجسد علاقة مختلفة عن تلك التي يفترضها العالم الغربي. والآن، بدلاً من رؤية الطبيعة كمورد، سنسعى إلى فهمها كجزء من عائلتنا. بدلًا من العلاقة العقلانية والباردة مع العالم الطبيعي، دعونا نقيم علاقة عاطفية معه. ما هو موصوف في المقتطف، بعد كل شيء، هو علاقة صوفية. ويُفهم على أنه نظرية معرفية بديلة، تحرسها اللاإنسانية، وكحل، في هذه اللحظة من إفلاس النظام المعرفي الغربي.

هذه، بعد كل شيء، هي فكرة المؤلف الكبرى لتأجيل نهاية العالم. أو بمعنى آخر: لينتهي العالم الغربي حتى نتمكن من العودة إلى العلاقات الدينية مع البيئة. ها هي الرجعية، مختبئة وراء مثل هذه الانتقادات الصريحة للتراكم غير العقلاني لنمط إنتاجنا: من الأفضل أن تنتهي، لأنه عندها يمكننا جميعا سماع صوت الجبال مرة أخرى وفهم الطبيعة دون اللجوء إلى ممارسة عقلانية، لأنه عند ذلك لحظة سوف تكشف لنا عن نفسها على أنها شفافة.

وهنا يجدر إعادة تقييم ما قلناه بناءً على الرد الذي يبدو أن آيلتون كريناك نفسه يقدمه في كتبه دفاعًا عن التعزيز العقلاني للعلاقة بين الإنسان والطبيعة، وهو ما فعلناه. ومن المؤكد أنه سيخبرنا أن الأمر قد يكون كذلك، لكن هذه العلاقة التي تدافع عنها تؤدي إلى نهاية العالم. إن التعزيز اللامتناهي للقدرة البشرية على التدخل في الطبيعة وتحويلها من أجل بقائها سيؤدي إلى كارثة بيئية نهائية، لأن الطبيعة ليست لا نهائية كما يفترض النموذج الخاص بك.

هذه الإجابة هي التي تجعل تفكيره مثيرًا للاهتمام، لأنها تكشف نوعًا من مفترق الطرق المعاصر. في الحقيقة، لا أحد على استعداد، في هذه المراحل من التاريخ، لترك الحضارة الغربية. على العكس من ذلك، يبدو أن ما يريد الجميع القيام به هو الدخول فيه. لكن نموذج التنمية هذا غير مستدام وسيقودنا إلى كارثة غير مسبوقة. إن المعضلة قائمة إلى حد مخيف، ولكن الإجابة التي تقدمها لنا مثيرة للتساؤل على أقل تقدير، لأنها لا تعني ببساطة تغييراً في العقلية.

إن الغرب الذي يجب التخلي عنه ليس طريقة تفكير أو رؤية للعالم، بل طريقة للوجود في العالم. الحل المطروح، بسبب جذرية نقد الرأسمالية، هو التخلي عن العلاقة مع الطبيعة التي تدعم طريقتنا في الوجود.

عندما أقوم بتدريس كتب أيلتون كريناك، عادةً ما أقدم مثالاً كرتونيًا لطلابي. 1 جرام من الديبيرون لا ينمو على الأشجار. وهي نتيجة العلاقة التي يقيمها الإنسان مع الطبيعة للتلاعب بالموارد المتاحة وتحويلها إلى سلع ذات أغراض معينة. إن النظرة العالمية التي اقترحها آيلتون كريناك كحل لمشاكلنا هي التخلي عن الديبيرون نتيجة لهذه العلاقة. يتفق الطلاب معي على أنه لا أحد سيكون على استعداد للتخلي عن الديبيرون وينتهي به الأمر بالصداع والحمى. وأنا أرد عليه: ولكن إذا لم نتخلى عن الديبيرون، فإن العالم سوف ينتهي.

إن العلاقة التي نقيمها مع الطبيعة تقود العالم إلى نهاية العالم. وتبدو المعضلة غير قابلة للحل في أذهانهم، لأنها في الواقع مشكلة ذات أبعاد هائلة. ومع ذلك، فإن الإجابة التي يقدمها آيلتون كريناك لا تجيب على السؤال الحقيقي: كيف نمنع العالم من الانتهاء دون التخلي عن جرام واحد من الديبيرون؟ السؤال مثير للسخرية، لأنه يمكن لأي شخص أن يقف دائمًا ويقول إن هناك طرقًا أخرى للتخلص من الصداع غير الديبيرون، بل وأكثر من ذلك: الصداع الذي نعاني منه جميعه ناتج عن النظام الرأسمالي الذي يستهلكنا أكثر أكثر.

ونحن جميعا متفقون على الجزء الثاني، ولكن لا يبدو أن الحل يكمن في التخلي عن الديبيرون، بل في إيجاد نظام اقتصادي نواجه فيه قدرا أقل من الصداع، وحيث لا تزال لدينا إمكانية استخدام الديبيرون تحت تصرفنا. فيما يتعلق بالأول، فقط أعد صياغة الاستعارة قليلاً. العلاج الكيميائي لا ينمو على الأشجار وهمس الأنهار من خلال الصخور لا يكشف لنا العلاج الإشعاعي بشكل شفاف. لا أحد منا على استعداد للتخلي عن علاجات السرطان، ولكن هذا هو على وجه التحديد ما يتركه لنا اقتراح أيلتون كريناك كإرث، وهو ما لم تفهمه العقلية المعاصرة بشكل جيد. إن ترك النظام المعرفي للغرب والعلم الحديث لا يغير طريقة تفكيرنا ورؤية العالم، بل يغير طريقة وجودنا، مع كل ما يترتب على ذلك من عواقب. 

ومن خلال تطرف نقده للرأسمالية، ينسى آيلتون كريناك أن ما يقود العالم إلى نهايته هو النظام الاقتصادي والاجتماعي الذي نعيش فيه، وليس انفصالنا عن الطبيعة، التي كانت على ما يبدو حضارة الأحلام. قلت أعلاه، بلهجة مثيرة للجدل، إن وفاة ريو دوسي هي أيضًا حقيقة من حقائق الطبيعة المتضمنة في العقلانية التقنية، لكن البيان ليس سوى نصف الحقيقة، لأن ما يسبب الكارثة ليس الفصل بين الإنسان والطبيعة و/ أو تكوين فكرة خاطئة عن الإنسانية، بل عن الرأسمالية.

هذه وجهة نظر غير دقيقة للمشاكل الحقيقية التي يتعين علينا مواجهتها، لأنها تختزلها إلى ما ليست عليه: أسئلة نظرية المعرفة. لا يتعلق الأمر بإعادة تشكيل علاقة عاطفية صوفية مع العالم الطبيعي، بل بإعادة تنظيم الطريقة التي نتعامل بها مع حياتنا الإنتاجية بحيث تلبي الاحتياجات التي تنشأ بشكل أفضل. والمثير للدهشة: أن تكثيف تحول الطبيعة إلى موضوع تحليلنا وتدخلنا هو وحده القادر على الإشارة إلى المسارات التي يجب اتباعها. بما في ذلك تحول الإنسان إلى موضوع تحليلنا العقلاني.

وبعبارة أخرى، فإنه فقط في إطار العقلانية الغربية لدينا أي فرصة للبقاء. نحن بالفعل داخل مظلة ملونة. دعونا نضع الأمر بطريقة أخرى: لا يتم الكشف عن عمل الرأسمالية من خلال طنين الجبال، بل يتم تحقيقه فقط من خلال نشاط الأشخاص العنيدين الذين يصرون على محاولة فهم الطريقة التي يعمل بها الواقع. إن العالم البشري ليس شفافًا على الإطلاق، وربما يكون هنا الخطر الأكبر في هذا الاقتراح الرجعي: إن التخلي عن منظور العلم يترك أيضًا على الطريق إمكانية الفهم الحقيقي لعمل النظام الاقتصادي الذي يأخذنا إلى الهاوية.

أسوأ ما في الأمر، في النهاية، هو أن النقد الرجعي للرأسمالية يحرمنا من الإمكانية الوحيدة المتاحة لنا لانتقادها بطريقة قاطعة وتحويلية، واتخاذ موقف منتصر تجاهها. ولهذا السبب على وجه التحديد، يمكنه أن يكون ناجحًا للغاية: لن يؤدي انتقاده الراديكالي إلى أي شيء على الإطلاق، لأنه يفكك إمكانية النقد، وفي نهاية الجولة، يعزز أدوات هيمنة رأس المال.

لكن لا يزال بإمكان آيلتون كريناك أن يقول شيئًا آخر ردًا على كل ما قلناه. 1 جرام ديبيرون غير متاح للجميع. وهنا تكمن فكرته عن الإنسانية الفرعية. لقد أنشأ الغرب، في عملية بناء الإمكانية الأكثر تحويلية لعلاقتنا مع الطبيعة - الرأسمالية - إنسانية فرعية لا تستطيع الوصول إلى السلع التي تنتجها بنفسها عندما تتحول إلى جسد في مطحنة العبودية والصناعة. عمل. .

ومن المهم أن نلاحظ أن هذه ليست القضية الأساسية لموقفه. إنه غير مهتم بتعميم الإنجازات المفترضة للعالم الغربي، لأنه أولا لا يعتبرها إنجازات، وثانيا لأنه لا ينوي أن يكون جزءا من هذا العالم. تريد أن تنتهي. هذه التطرف هي التي تجعله مثيرا للاهتمام والتي تميز رجعيته. وعلى الرغم من أن هذا السؤال ليس أساسيا، إلا أنه موجود بطريقة ما، وبالتالي فهو يستحق الإجابة. والواقع أن الغرب لا يستطيع أن يعمم إنجازاته، ومن المرجح أنه لن يتمكن من تحقيق هذه الإنجازات أبداً في ظل الرأسمالية، ولكن المنظور الذي يؤكد ضرورة تعميم الإنجازات ينشأ في إطار عملية التنمية في هذا العالم الكارثي الذي نعيش فيه.

هناك مقتطف لا ينسى من O الموارد"، لماركس الذي لم أنساه أبدًا بعد القراءة الأولى: "لكن قوة الحقائق أجبرتنا، أخيرًا، على الاعتراف بأن الصناعة الكبيرة قد تلاشت، جنبًا إلى جنب مع الأساس الاقتصادي للنظام العائلي القديم والعمل العائلي المقابل له، أيضًا". العلاقات الأسرية القديمة نفسها. وكان من الضروري إعلان حقوق الأطفال. (...) ومع ذلك، لم يكن إساءة استخدام السلطة الأبوية هو الذي خلق الاستغلال المباشر أو غير المباشر لقوى العمل غير الناضجة من قبل رأس المال، بل على العكس من ذلك، كان النمط الرأسمالي للاستغلال هو الذي، من خلال قمع الأساس الاقتصادي المطابق لـ السلطة الأبوية حولت الأخير إلى إساءة. ولكن مهما بدا حل النظام العائلي القديم داخل النظام الرأسمالي فظيعا ومثيرا للاشمئزاز، فإنه يظل صحيحا أن الصناعة الكبيرة، من خلال إعطاء النساء والمراهقين والأطفال من كلا الجنسين دورا حاسما في عمليات الإنتاج المنظمة اجتماعيا والتي تقع خارج المجال المنزلي ، يخلق الأساس الاقتصادي الجديد لشكل أعلى للأسرة والعلاقة بين الجنسين. (…) ومن الواضح أيضاً أن تركيبة طاقم العمل من أفراد من الجنسين ومن مختلف الفئات العمرية، وهي في شكلها الرأسمالي طبيعية عفوية ووحشية – يتواجد فيها العامل من أجل عملية الإنتاج، و "ليست عملية الإنتاج بالنسبة للعامل، بل هي مصدر خبيث للانحطاط والعبودية، ويمكن تحويلها، في ظل الظروف المناسبة، إلى مصدر للتنمية البشرية."[السادس]

هذا المقتطف موجود ضمن الفصل الخاص بالآلات والصناعة الكبيرة، وهو أحد تلك الفصول التاريخية الطويلة التي يدقق فيها ماركس في التوثيق الشامل ويسعى إلى إظهار الصحة الواقعية لما كان يقوله في مفتاح مجرد. هذا المقتطف لا يُنسى لعدة أسباب، لكنني أعتقد أن الشيء الرئيسي هنا هو الإشارة إلى أنه إذا كان كل تقدم هو شكل من أشكال الهمجية، فإن كل همجية هي أيضًا شكل من أشكال التقدم. ليست إساءة استخدام السلطة الأبوية هي التي تخلق استغلال عمالة الأطفال، ولكن التحول الرأسمالي لعلاقات الإنتاج هو الذي يسلط الضوء على السلطة الأبوية باعتبارها إساءة.

لا تنشأ حقوق الأطفال إلا منذ اللحظة التي يقوم فيها النظام الرأسمالي بتغيير علاقات الإنتاج. المنطق مشابه لما أود أن أعرضه: إن التطرف الوحشي لعدم المساواة من قبل الرأسمالية هو الذي يجعل إعلان تعميم المساواة في السلع ضروريًا وممكنًا.

إن مثال الأسرة مثير للاهتمام، لأن آيلتون كريناك سيخبرنا – في الحوار الخيالي الذي نجريه – أنه لا يرى تكوين الشكل الحديث للأسرة كتقدم، لأن رؤيته للأسرة لا تشمل الأطفال والأبناء فقط. النساء، ولكن أيضًا الطبيعة ذاتها التي تحيط بنا. فالجبل، في نهاية المطاف، هو جدك. الحجر هي الأخت التي يتحدث معها هندي الهوبي. لكن لا يخطر على بال المؤلف أن المرأة الهندية تتحدث مع نفسها، فالحديث مع الحجارة مستحيل على حد علمنا. ولا يخطر بباله أن هذا المفهوم الصوفي للعائلة لم ينتج أسلوب الحياة الذي يعيش فيه هو نفسه، لأنه على ما يبدو جزء من العالم الغربي.

ولا يخطر بباله أن هذا الشكل من الأسرة قد عفا عليه الزمن، ليس بسبب الإيمان الأعمى بالتقدم، ولكن بسبب اكتشاف، في مرحلة ما من تاريخ البشرية، أن الحجارة لا تتكلم. وبهذا الرد بالتحديد نلتقط الطبيعة الرجعية لتفكيره. يندد آيلتون كريناك بالهمجية دون أن يشير إلى ما يعنيه التقدم، وهو ما يعني، بعبارة أخرى، عدم قدرته على رؤية التقدم على أنه همجية.

إن هذه الأفكار التي يشاركنا إياها ناجحة للغاية لأنها، بطريقة ما، جزء من الإطار الأيديولوجي العام للعالم الذي نعيش فيه. هذه هي أفكار التفكيكية، والتفكير التحرري من الاستعمار، وما بعد الحداثة، وما إلى ذلك. ولكن الحقيقة أن آيلتون كريناك يتمتع بميزة حقيقية على زملائه الأوروبيين والأميركيين: فما يقوله يستند إلى خبرته، ليس فقط كفرد، بل وأيضاً كمجموعة من السكان الأصليين.

عند نقطة معينة، لا يزال في أفكار لتوديع نهاية العالمإنه يبني معارضة كاشفة للتعبيرات: "في كل هذه الأماكن، تمر عائلاتنا بلحظة من التوتر في العلاقات السياسية بين الدولة البرازيلية والمجتمعات الأصلية".[السابع].

من جهة توجد الدولة البرازيلية، ومن جهة أخرى، عائلات السكان الأصليين التي سيتم وصفها بأنها مجتمعات، وفي الصفحات التالية، كمجتمعات محلية. بوعي تاريخي دقيق، يعرف آيلتون كريناك أن تاريخ الدولة هذا هو من اختراع الحضارات الغربية، وأنه بالنسبة لمجتمعاتهم، التي لا تشارك النظرة الغربية للعالم، لا يتعلق الأمر أبدًا بالحديث عن الدولة، بل عن العائلات والمجتمعات. والمجتمعات.

هذه المعارضة لها شكل مأساوي: "تعمل آلة الدولة على إلغاء أشكال تنظيم مجتمعاتنا، سعيا إلى التكامل بين هؤلاء السكان والمجتمع البرازيلي بأكمله".[الثامن]

انه علي حق. إن فكرة اندماج الهنود في المجتمع البرازيلي كانت تعني دائماً الموت بالنسبة لهذه المجتمعات. وهذا في معنيين. الأول هو الموت الجسدي، نتيجة الاتصالات الأولى أو العبودية للهنود خلال الفترة الاستعمارية. وعندما يموتون، يصبحون أخيرًا جزءًا من المجتمع البرازيلي. والثاني هو الموت الذي يشير إليه بتدمير نظامه الاجتماعي. ولكي يصبح الهندي برازيلياً، فإنه يحتاج بالضرورة إلى التوقف عن كونه هندياً، لأنه يصبح مواطناً في دولة معينة ــ يتم تعريفه كعضو في نادي الإنسانية المحدود ــ ولا يعد عضواً في مجتمعه الأصلي. أما وفاتها الثانية فهي ثقافية.

عادةً ما أقرأ كتاب أيلتون كريناك مع طلابي بعد القراءة ماكونيمابواسطة ماريو دي أندرادي. في تلك اللحظة أتحدث معهم عن تحويل ملاحظة ماريو دي أندرادي للحقائق إلى مادة أدبية. إنها بسيطة ولكنها معقدة أيضًا. في نهاية الكتاب، بعد وفاة ماكونيما، تأتي "الخاتمة" الشهيرة التي تظهر فيها شخصية راوي القصة، الذي يتلقاها من الببغاء، ليس بعد الموت الجسدي للشخصية فحسب، بل بعد موته الثقافي أيضًا، المتمثل في نهاية اللغة (ومن هنا جاء "صمت Uraricoera").

بعد الاستماع إلى قصة الببغاء، يبدأ الرجل في كتابة كتاب عن ماكونيما، "بطل شعبنا". في هذه المرحلة أسأل الطلاب من هم شعبنا. إلى من يشير ضمير المتكلم؟ يتحدثون عادةً عن البرازيليين، ولكني أطرح احتمالًا آخر: أن ماكونيما هو بطل الشعوب الأصلية التي التقى بها ماريو من خلال كتاب كوخ جرونبيرج. إن ماكونايما الأصلي، بطل شعبه الأصلي، يصبح ماكونيما، بطل شعبنا البرازيلي فقط من خلال كتابة التاريخ التي كتبها ماريو دي أندرادي.

والشخص الذي يحوله من بطل من السكان الأصليين إلى بطل برازيلي هو ماريو دي أندرادي نفسه، لكن هذا لا يعتمد على موت البطل فحسب، بل على موت لغته أيضًا. إن الموت هو الذي يجعله برازيليا، لأن الهندي لا يصبح جزءا من البرازيل إلا عندما يموت. ثم أذكر طلابي بنص آخر كنت أقرأه معهم عادة في العام السابق، وهو آي جوكا بيرامابقلم غونسالفيس دياس. ويحدث شيء مماثل في النهاية، لأن «الهندي التعيس» المذكور في القصيدة يصبح بعد وفاته موضوعًا للذاكرة الجماعية.

لكنه ليس إلا ذاكرة جماعية، أي أنه لا يكون إلا بطلا قوميا بعد وفاته. فطالما أنه على قيد الحياة، لا يمكن أن يكون برازيلياً. سيظل أحدهم يكتب نصًا ينصف غونسالفيس دياس ويظهر، في ضوء الأدب الأصلي المعاصر، أن خطاباته عن الشامان الذي يحلم بنهاية العالم، أو لعنة باتانان في نفس الوقت آي جوكا بيراما إنهم ليسوا مثاليين كما اقترح بعض النقاد. منذري، ربما.

هذه الفكرة التي أحاول أن أشرحها لطلابي من خلال تحليل هذين العملين، والتي أجد صعوبة في إدخالها في مرجعهم عن البلد، أطلق عليها ألفريدو بوسي الاسم الأنيق "أسطورة التضحية الهندية"، عند تعليقه على خوسيه دي ألينكار. اهتمامي هو أن أبين لهم أن هؤلاء المؤلفين، بغض النظر عن كمية أعمالهم التي تسعى إلى التماهي مع السكان الأصليين، فإنهم دائمًا ما يتماهون معهم كأعضاء في بنية سياسية وثقافية وأيديولوجية لا يدخلون إليها إلا ميتين ومحرومين. وبالتالي، الذي لا يريدون أن يكونوا جزءًا منه.

آيلتون كريناك هو الوجه الآخر للعملة. إذا كان التماهي الرئيسي، في شريعة تكويننا الأدبي، هو البرازيل كمشروع بلد وأمة (وبالتالي مع موت الهنود)، فإن الأمر عند آيلتون كريناك يتعلق بالتخلي عن البرازيل باسمها. مجتمعات. هذا هو الأساس الحقيقي والمادي الذي يمنح القوة لنظرتك للعالم. إن تخليهم عن الغرب، على الرغم من أنه يبدو خطأً بالنسبة لي، إلا أنه يبرره ما يمثله الغرب نفسه لمجتمعاتهم المحددة.

ولعل هذا هو بالتحديد السبب الذي يجعل فكرته الرئيسية لتأجيل نهاية العالم هي التعجيل بنهاية العالم الغربي. ويبدو أن ما يغيب عنه هو أن العالم الغربي، سواء للأفضل أو للأسوأ، أصبح ببساطة هو العالم. أصبحت عالمية. عندما أسمع الناس يتساءلون لماذا أصبح المؤلفون الأوروبيون عالميين إذا كانوا ينطلقون من واقع محدد، فإنني أميل إلى الاعتقاد بأن ذلك بسبب الطائرات والملاحة البحرية.

أدت الصناعة والتوسع الاستعماري إلى عالمية العالم الأوروبي، ومنحت صلاحية عالمية للإنتاج الثقافي الذي قاموا به. أصبح هذا الشكل من التواصل الاجتماعي، بسبب قدرته التكنولوجية، نموذجًا للعالم أجمع. وبطبيعة الحال، سوف ينظر الباقون إلى هذه العملية باعتبارها سلبية، لأنها تنطوي على تدمير أساليب حياتهم التقليدية. سلبية أو إيجابية، هذه العملية هي حقيقة. وبهذا المعنى فإن سلطة أيلتون كريناك تظهر مرة أخرى: فهو يتحدث عن نهاية العالم لأن عالم مجتمعه، في الواقع، قد انتهى. لقد انتهى عالم الشعوب الأصلية وحل محله هذا الشيء الغريب الذي نسميه البرازيل، والذي احتلوا فيه، عبر التاريخ، مواقع مختلفة. وآخرها جاء في دستور 1988.

وبالتالي فإن ما يقدمه لنا هو إمكانية استبدال نظرتنا الغربية للعالم بنظرة عالمية لعالم قد انتهى بالفعل. وهذا هو بالضبط سبب كونه رجعيًا، ولأنه رجعي، فإن لأفكاره الكثير من التداعيات. إن الفكرة الوحيدة القابلة للتطبيق لتأجيل نهاية العالم هي إنهاء الرأسمالية، لكننا نعلم جميعا أنه لن يتم استبدالها بمجتمعات السكان الأصليين التقليدية (البرازيل أو أي مكان آخر في العالم)، وذلك فقط لأن هذه الفكرة معروفة بين الناس. تكون غير ضارة بإعادة إنتاج رأس المال نفسه في مرحلته النيوليبرالية بحيث يمكن أن يتحول إلى هيمنة. بمعنى آخر: تم قبوله بين أعضائها فقط لأن وجود آيلتون كريناك في الأكاديمية البرازيلية للآداب لا يغير بأي حال من الأحوال الطابع المحافظ للمؤسسة.

ومن الضروري أيضًا الإشارة إلى جانب ما لتجنب الالتباس. الأمر هو أنه، على الرغم من رجعيته، يظل مناهضًا للرأسمالية. إذا جعلت الرجعية مناهضتها للرأسمالية غير ضارة، فإنها تظل مناهضة للرأسمالية. وهنا تكمن المساهمة الأساسية التي قدمها للثقافة البرازيلية. تضيف كتبه الصغيرة شيئًا إلى ثقافتنا، شيئًا كامنًا يتشكل معه. وهنا نعود إلى مشكلة المقال. كفكرة، يبدو أنها لا تتوقف أبدًا عن الوقوف، ولكن كتعبير فهي خطوة مهمة في الثقافة البرازيلية. إنه صوت يعلن إمكانية التفكير بحرية أكبر، وإعادة دمج الشفهية والكتابة وإيجاد معنى أوسع وأكثر قوة لما تم إنجازه على مستوى الفكر في البلاد.

هذه هي الفائدة الكبيرة لعملها: إنها صوت، وبالتالي، لها مكانة بارزة في الثقافة الوطنية، ولكن من المهم أن نتذكر دائمًا أنه صوت شخص ميت، شخص ليس له أحد. ليقدم لنا مستقبلاً قابلاً للحياة، ولكن فقط عودة مستحيلة. ولأنه معارض بشكل جذري للعالم الغربي، الذي ليس لديه ما يقدمه له سوى معاناة تذكر شعبه المباد، فإن تفكيره يصل إلى قلب المشاكل، رغم أنه غير قادر على الإشارة إلى حل قابل للتطبيق لها.

* فيليبي دي فريتاس غونسالفيس هو طالب دكتوراه في الدراسات الأدبية في UFMG.

الملاحظات

[أنا] كريناك، الحياة ليست مفيدة (ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، 2020)، ص. 9.

[الثاني] كريناك، الحياة ليست مفيدة، ذكر ، ص. 20.

[ثالثا] كريناك، أفكار لتوديع نهاية العالم (ساو باولو: كومبانيا داس ليتراس، 2020)، ص. 16.

[الرابع] مكان، ص. 21-22. تعود هذه الأفكار في لحظات أخرى من عمله، وأحيانًا بقوة أكبر: «يزعم الكثير من الناس أن ما يميزنا عن الكائنات الأخرى هو اللغة؛ حقيقة أننا نتكلم ونتمتع بالتمييز وننشئ علاقات اجتماعية. والآن، إذا كانت العلامة الأساسية للبشر هي تمييز أنفسهم عن بقية الحياة الأرضية، فهذا يقربنا من الخيال العلمي الذي يقول إن البشر الذين يسكنون الأرض ليسوا من هنا. (...) هذا جعلني أعتقد أن الإغريق، في مرحلة ما، بدأوا ينظرون إلى الأرض كآلية، ووجدتها مرعبة. (...). (كريناك، الحياة ليست مفيدة، ذكر ، ص. 55-56).

[الخامس] كريناك، أفكار لتوديع نهاية العالم، P. 17.

[السادس] ماركس ، العاصمة (ساو باولو: بويتمبو، 2013)، ص. 559-560.

[السابع] المرجع نفسه، ص، 37.

[الثامن] مكان، P. 39.

الأرض مدورة هناك الشكر لقرائنا وداعمينا.
ساعدنا على استمرار هذه الفكرة.
يساهم